「西洋の欲望 仏教の希望」その２。「カルマ(業)」は、あなたの、動かせない「運命」ではなく、これからの人生を変えていく鍵となるもの? “Money Sex War Karma” No.2――Is “karma” not the unchangeable “fate” of your life but the key to change your life in the future?

日本の禅を会得し、仏教が現代社会においてどのような意味を持つか、刺激的な著作を
発表し続けている、ディヴィッド・ロイ。あなたのこれからの人生にとって大切な役割
を果たす「カルマ(業)」について解説しています――バイリンガルで、どうぞ。

David R. Loy has mastered Japanese Zen Buddhism and been publishing provocative
books about the meanings of Buddhism in modern society. He gives us commentaries on
“karma” that plays the important role for your life in the future――more to come both in
English and in Japanese.

Along with its twin, rebirth, karma has always been an essential Buddhist teaching, but
we don’t know how literally they should be interpreted. Karma is often taken as an
impersonal and deterministic “moral law” of the universe, with a precise calculus of
cause and effect comparable to Newton’s laws of physics. This understanding, however,
can lead to a severe case of “cognitive dissonance” for modern Buddhists, since the
physical causality that modern science has discovered about the world seems to allow
for no such mechanism.

「カルマ」は、双子のような存在にあたる「輪廻」と共に仏教の教えの本質だが、
私たちはそれらを言語でどのように解釈すればよいか分からない。通常、「カルマ」は
ニュートン物理学の法則に匹敵するほどの緻密な因果の計算によって、客観的且つ
決定論的な宇宙の道徳律として理解される。しかし、この理解は深刻な「認知的
不協和」を現代仏教にもたらす。なぜなら、現代科学が世界というものに関して発見
した物理的な因果関係は。このようなメカニズムを許容するようには見えないからだ。

I remember a Buddhist teacher’s reflections in the Holocaust in Nazi Germany during the
World War Ⅱ: “What terrible karma all those Jews must have had・・・” This kind of
fundamentalism, which blames the victims and rationalizes their horrific fate, is
something no longer be tolerated quietly. It is time for modern Buddhists and modern
Buddhism to outgrow it by accepting social responsibility and finding ways to address
such injustices.

第二次世界大戦時のナチス・ドイツのホロコーストに対して仏教指導者が取った
リアクションを私は今でも覚えている。「ユダヤ人はものすごく酷いカルマを持って
いたに違いない・・・。」このように犠牲者を咎め、彼らの恐ろしい結末を正当化する
ファンダメンタリズム(原理主義)は、もはや我慢ならない。今こそ現代の仏教徒が
社会的責任を受け止め、このような不正義を正す方法を見つけ、ファンダメンタリズム
から脱却すべきである。

The original Sanskrit term karma (kamma in Pali) literally means “action.” Karma is better
understood as the key to spiritual development: how our life-situation can be transformed
by transforming the motivations of our actions right now.

サンスクリット語「karma(カルマ)」の語源は、文字通りでは「行為」を意味する。
「カルマ」は、スピリチュアルな発展を促進する鍵として理解すべきである。つまり、
「行為の動機を変容させることにより、私たちの生活がどのように変わるのか」という
ことだ。

The more I am motivated by greed, ill will, and delusion, the more I must manipulate the
world to get what I want, and consequently the more alienated I feel and the more
alienated others feel when they see they have been manipulated. This mutual distrust
encourages both sides to manipulate more.

欲望・悪意・幻想によって行為が動機付けられれば、それだけ私は望むものを手に
入れるために世界を巧みに操作しなければならない。そして、その結果として他の人々
が私にいいように操作されていると分かったとき、その人々は疎外感を持ち、また
私自身も疎外感を持つのだ。このお互いの不信感は、お互い巧みに操作し利用しようと
する心を促進する。

On the other side, the more my actions are motivated by generosity, loving-kindness,
and the wisdom of interdependence, the more I can relax and open up to the world. The
more I feel part of the world and genuinely connected with others, the less I will be
inclined to use others, and consequently the more inclined they will be to trust and open
up to me.

反対に、寛大さ・慈愛・無我の智慧(相互依存)によって行為が動機付けられればられる
ほど、私はよりリラックスして世界に心を開くことができる。自分が世界の一部で
あり、他の人々と繋がっていると感じれば感じるほど、他人を利用しようという思いは
薄れる。結果的に、他人から信頼を得ることができ、彼らも心を開くことになる。

In such ways, transforming my own motivations not only transforms my own life; it also
affects those around me, since what I am is not separate from what they are.

このように、自己の動機を変容することは、自身の人生を変容することだけではなく、
私たちの周りの人々にも作用するのだ。なぜならば、私という存在は周りの人々の存在
と乖離しているものではないからだ。

This more naturalistic understanding of karma does not mean we must necessarily
exclude other, perhaps more mysterious possibilities regarding the consequences of our
motivations for the world we live in. There may well be other aspects of karmic
cause-and-effect that are not so rapidly understood. What is clear in either case,
however, is that karma-as-how-to-transform-my-life-situation-by-transforming-my-
motivations-right-now is not a fatalistic doctrine. Quite the contrary: it is difficult to
imagine a more empowering spiritual teaching.

しかし、この「カルマ」の理解が、必ずしも絶対的な正解というわけではない。
なぜならば、他の「カルマ」理解に、まだ解明されていない「カルマ」の因果関係の
観点が含まれているかもしれないからだ。しかし、どちらにしても明白なのは、
「今ここにいる私の動機を変容させることで生活の状況が変化する」という意味の
「カルマ」は、宿命論的な定義ではないということだ。むしろ、宿命論とは全く正反対
なものである。

We are not told to accept passively the problematic circumstances of our lives. Rather,
we are encouraged to improve our spiritual lives and worldly situation by addressing
those circumstances with generosity, loving-kindness, and nondual wisdom.

私たちは、人生において生じている苦境を受動的に受け取るべきではない。むしろ、
私たちは寛大さ・慈愛・無我の智慧(相互依存)を以ってその状況を解明することで、
信仰の生活が促進され自身の世界の状況が改善されていくのだ。

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西洋の欲望 仏教の希望

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「西洋の欲望 仏教の希望」その１。瞑想は、あなたの「人生に何かが欠けている」という非現実的な感覚に、根本的に対処できる方法か? “Money Sex War Karma” No.1――Is meditation the way to fundamentally take care of your sense of unreality that there is something missing in your life?

日本の禅を会得し、仏教が現代社会においてどのような意味を持つか、刺激的な著作を
発表し続けている、ディヴィッド・ロイ。あなたの人生における瞑想の役割を、仏教の
本質から解説しています――バイリンガルで、どうぞ。

David R. Loy has mastered Japanese Zen Buddhism and been publishing provocative
books about the meanings of Buddhism in modern society. He gives us commentaries on
the role of meditation in your life from the essence of Buddhism――more to come both in
English and in Japanese.

Our repressed sense of unreality returns to consciousness as the feeling that there is
something missing or lacking in my life. What is it that’s lacking? How I understand that
depends upon the kind of person I am and the kind of society I live in.

私たちの「抑圧」された非現実的な感覚は、人生において何かが足りない、何か欠けて
いるものがあるという感覚として意識に戻ってくる。それでは、その「足りない、
欠けている」ものは何なのであろうか? それをどう理解するかは、あなたがどんな人間
であり、あなたがどんな社会に生きているのかに依存している。

The sense that something is wrong with me is too vague, too amorphous. It needs to be
given more specific form if I’m to be able to do something about it, and that form usually
depends upon how I’ve been raised.

「何かがおかしい、変だ」という感覚は、あまりに漠然とし過ぎているので、どうにか
したいと思うのであれば、もっと具体的な形にすべきだ。そして、その形はあなたが
どのように育ったのかということに関係する。

In modern developed (or “economized”) societies such as the United States, I am likely
to understand my lack as not having enough money――regardless of how much money
I already have. Money is important to us not only because we can buy anything with it,
but also because it has become a kind of collective reality symbol.

アメリカのような現代先進国の経済社会では、「自分の欠けているものといえば、お金
をたくさん持っていないことだ」と理解するはずである。お金は、物を購入できる
という理由だけではなく、一種の集合的な「現実の象徴/シンボル」となっているという
理由からも大切なものだ。

The more money you get, the more real you become! That’s the way we tend to think,
anyway. (When a wealthy person arrives somewhere his or her presence is
acknowledged much more than the arrival of a “nobody.”) Because money doesn’t really
end dukkha――it can’t fill up the bottomless hole at one’s core――this way of thinking
often becomes a trap. You’re a multi-millionaire but still feel something is wrong with your
life? Obviously you don’t have enough money yet.

お金を持てば持つほど、誰からも認識される存在、つまりリアルな存在になると考える
のが私たちの典型的な傾向だ。しかし、これが罠なのだ。お金は、私たちの芯にある
「無の穴」を埋めることは出来ず、本当の意味では「dukkha(※人生の苦。思いどおり
にならないこと)を断たせることもできない。たとえ、あなたが億万長者だとしても、
きっとまだ何か違和感を抱くはずである。それはまだ満足のいく充分なお金を持って
いないと思ってしまうからだ。

Fundamentally, Buddhism is about awakening, which means realizing something about
the constructedness of the sense of self and the nothing at its core. If changing karma
involves reconstructing the sensed of self, deconstructing the sense of self involves
directly experiencing its emptiness.

基本的には、仏教は「自我」の感覚の構造とその核には「何もない」ということを悟る
目覚めを目的とする。もしカルマの変容に「自我」の感覚の再構築が含まれるので
あれば、その前段階の「自我」の感覚の解体のプロセスで、直接的な「無」の経験が
含まれているはずである。

Usually that void at our core is so uncomfortable that we try to evade it, by identifying
with something else that might give us stability and security. Another way to say it is that
we keep trying to fill up that hole, yet it’s a bottomless pit. Nothing that we can ever grasp
or achieve can end our sense of lack.

通常、私たちの芯にある「無の穴」はとても不快なものなので、安定感や安心感を
与えてくれるような別のものを認識して誤魔化すことで避けようとする。言い
換えれば、私たちは「穴」を埋め続けようとするが、その「穴」は底無し穴なのだ。
結局、私たちが掴んだり到達することができるものでは、「無の穴」を埋めることは
できないということだ。

So what happens when we don’t run away from that hole at our core? That’s what we’re
doing when we meditate: we are “letting go” of all the physical and mental activity that
distracts us from our emptiness. Instead, we just sit with it and as it..

では、私たちの芯にある「無の穴」を逃げずに受け止めようとする場合、どんなことが
起こるのだろうか。実は、これこそ私たちが瞑想を通して試みていることなのだ。
つまり、私たちを「無」という事実から目を背けさせてしまうような身体的・精神的
行動を全て一度放棄することだ。そして、そのために私たちはただ座るのだ。

It’s not that easy to do, because the hole gives us such a feeling of insecurity,
ungroundedness, unreality. Meditation is uncomfortable, especially at the beginning,
because in our daily lives we are used to taking evasive action. So we tend to take
evasive action when we meditate too: we fantasize, make plans, feel sorry for
ourselves…

しかし、「無の穴」は、私たちに不安感、無根拠性、非現実性からの困惑というような
感情を次から次へと生じさせるため、ただ座るというのは簡単なことではない。瞑想は
ある意味苦痛である。とくに最初の内は、とても苦痛だ。その理由は、私たちが普段の
生活の中で、「無の穴」を誤魔化すような行為をしていることにある。だから、瞑想
していても同じような誤魔化しをしてしまい、自身を哀れだと思えるよう頭の中で
理論立てて、妄想してしまうこともあるのだ。

But if I can learn to not to run away, to stay with those uncomfortable feelings, to become
friendly with them, then something can happen to that core――and to me, insofar as that
hole is what “I” really am. The curious thing about my emptiness is that it is not really
a problem. The problem is that we think it’s a problem. Our ways of trying to escape it
make it into a problem.

しかし、もし私が逃げずにこのような不快な感情を無理なく受け止めることができる
ようになれば、「無の穴」が本当の私自身だと意味する限りにおいて、芯(私自身)に
何かしらの変化が起こるかもしれない。「無の穴」の興味深いところは、それ自体が
問題ではないということだ。問題となるのは、むしろ私たちが、「それ自体が問題」
だと思い込むことなのだ。私たちの「無の穴」に対する様々な避難行為は、問題を悪化
させているのだ。

The two aspects of the spiritual path, deconstructing and reconstructing one’s sense of
self, reinforce each other. Meditation is letting go, getting back to the emptiness/fullness
at our core, and this practice also helps to reconstruct the sense of self. Most obviously
by helping us become more mindful in daily life. Each process assists the other
indefinitely.

仏教の醍醐味である「自我」の感覚の解体と再構築という両面性は、お互いに補強
し合う。瞑想は物事を一度放棄し、私たちに「空」を見つめ直させ、また私たちを
日常生活の中でマインドフルな状態にさせ、「自我」の感覚の再構築を手助けして
くれる。それぞれの過程は、何気なくサポートし合っているのだ、

As the Japanese proverb says, even the Buddha is only halfway there. Buddhist practice
is about dwelling in our empty core, which also reconstruct us into less self-ish, more
compassionate beings devoted to the welfare and awakening of everyone.

「有余涅槃」(身体のある悟り)という言葉があるように、ブッダでさえ生きている間
では、完全なるマインドフルの世界(涅槃)の半分しか辿り着いていない。仏教の
プラクティスとは、私たちの芯の空所を見つめ、自己中心性を軽減できるように自身を
再構築し、より多くの人々の幸福と目覚めに貢献する慈悲深い存在になることを
いうのだ。

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「The Power of Now」その21。「思いどおりにならないこと」に出くわした時の、最善の対処法とは? “The Power of Now” No.21――What is the best way to take care of the situation that “things go wrong”?

「世界で最も精神的に影響力のある人物」と呼ばれている、エックハルト・トールが、
「思いどおりにならないこと」に出くわした時に「手放すこと」の大切さを解説して
います――バイリンガルで、どうぞ。

Eckhart Tolle, who is called “the most spiritually influential person in the world,” gives us
commentaries on the importance of “surrender” when you meet up the situation that
“things go wrong”――more to come both in English and in Japanese.

Surrender is the simple but profound wisdom of yielding to rather than opposing the flow
of life. The only place where you can experience the flow of life is the Now, so to
surrender is to accept the present moment unconditionally and without reservation. It is
to relinquish inner resistance to what is.

「手放すこと」は、人生の流れに逆らうよりは、それに身を任せるという、シンプルで
ありながらとても奥の深い「知恵」なのです。人生の流れを実感できる場所は、
「いま、この瞬間」しかありません。「手放すこと」は、「いま、この瞬間」を、
なんの不安も抱かずに。無条件に受けいれることです。「すでにそうであるもの」に
対する心の抵抗を、捨て去ることです。

Inner resistance is to say “no” to what is, through mental judgment and emotional
negativity. It becomes particularly pronounced when things “go wrong,” which means that
there is a gap between the demands or rigid expectations of your mind and what is. That
is the pain gap.

心の抵抗とは、思考の決めつけやネガティブな感情によって、「すでにそうである
もの」を拒絶することです。物事が思いどおりにいかない時、「こうでなければ
ならない」、という自分の要求や期待と、事実とのあいだにギャップがある時、この
傾向は顕著になります。これが「痛みをこしらえるギャップ」です。

If you have lived long enough, you will know that things “go wrong” quite often. It is
precisely at those times that surrender needs to be practiced if you want to eliminate
pain and sorrow from your life. Acceptance of what is immediately frees you from mind
identification and thus reconnects you with Being. Resistance is the mind.

長年生きていれば、「思いどおりにならないこと」にちょくちょく出くわすことは、
もうご存知でしょう。痛みや悲しみをこしらえたくなかったら、そういう時こそ、
「手放すこと」を実践するのです。「すでにそうであるもの」を受けいれたとたん、
思考から解放され、「大いなる存在」につながることができます。物事に抵抗する
のは、思考のさがなのです。

Surrender is a purely inner phenomenon. It does not mean that on the outer level you
cannot take action and change the situation. In fact, it is not the overall situation that you
need to accept when you surrender, but just the tiny segment called the Now.

「手放すこと」をおこなうのは、内面だけでいいのです。なんらかの行動をとって、
状況を変えてはいけないという意味ではありません。しかも、手放す時に受けいれ
なければならないのは、一切合切(いっさいがっさい)の状況ではなく、「いま、この
瞬間」という、ごく限られた部分だけでいいのです。

For example, if you were stuck in the mud somewhere, you wouldn’t say: “Okay, I resign
myself to being stuck in the mud.” Resignation is not surrender. You don’t need to accept
an undesirable or unpleasant life situation.

たとえば、自分が、どこかでぬかるみにはまったとします。こんな時、「このまま、
ぬかるみにはまったままでいよう」などと言って、状況に甘んじる人はいませんね。
「手放すこと」は、「あきらめること」とは違います。好ましくない、不愉快な人生の
状況を、甘受する必要はないのです。

Nor do you need to deceive yourself and say that there is nothing wrong with being stuck
in the mud. No. You recognize fully that you want to get out of it. You then narrow your
attention down to the present moment without mentally labeling it in any way.

「ぬかるみにはまっていることは、悪いことではない」などと強がりを言って、自分を
いつわる必要もありません。「ぬかるみから脱け出したい」ということは、明白な事実
です。それなら、その状況にレッテルを貼らずに、意識を「いま」に集中させるの
です。

This means that there is no judgment of the Now. Therefore, there is no resistance, no
emotional negativity. You accept the ”isness” of the moment,. Then you take action and
do all that you can to get out of the mud.

「レッテルを貼る」というのは、物事に対して、決めつけをすることです。決めつけが
なければ、抵抗やネガティブな感情は、一切わき上がってきません。「いま、この
瞬間」の「すでにそうであるもの」を、すべて受けいれるのです。そのうえで、
ぬかるみから脱け出すために、できるかぎりのことをすればいいのです。

Such action I call positive action. It is far more effective than negative action, which
arises out of anger, despair, or frustration. Until you achieve the desired result, you
continue to practice surrender by refraining from labeling the Now.

このような行動を、わたしはポジティブな行動と呼びます。ボジティブな行動は、
怒り、絶望、フラストレーションを起点にした、ネガティブな行動よりも、はるかに
効果的です。望ましい結果を達成できるまで、「いま」にレッテル貼りをしないで、
「手放すこと」を実践しつづけましょう。　

The Power of Now: A Guide to Spiritual Enlightenment

さとりをひらくと人生はシンプルで楽になる

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「The Power of Now」その20。あなたの人生の出来事には、「ポジティブ」も「ネガティブ」もない? “The Power of Now” No.20――Are conditions in your life neither “positive” nor “negative”?

「世界で最も精神的に影響力のある人物」と呼ばれている、エックハルト・トールが、
「人生にポジティブな状況だけを引きよせることができるか?」という質問に答えて
います――バイリンガルで、どうぞ。

Eckhart Tolle, who is called “the most spiritually influential person in the world,” gives
an answer to a question that “Is it not possible to attract only positive conditions into our
life?”――more to come both in English and in Japanese.

Is it not possible to attract only positive conditions into our life? If our attitude and our
thinking are always positive, we would manifest only positive events and situations,
wouldn’t we?

問い　人生に、ボジティブな状況だけを引きよせることはできるんでしょうか? 思考や
言動が常にポジティブな人には、ポジティブな出来事だけが起きるしくみになっている
のではないでしょうか?

Do you truly know what is positive and what is negative? Do you have the total picture?
There have been many people for whom limitation, failure, loss, illness, or pain in
whatever form turned out to be their greater teacher.

答え　まず、質問させてください。いったいなにがポジティブで、なにがネガティブ
なのか、あなたはほんとうにわかっていると、断言できますか? あなたには、全体像が
見えていますか? 挫折、喪失、病気、苦痛などが、最終的には自分にとって「もっとも
偉大な教師」であった。と語る人は、数え切れません。

It taught them to let go of false self-images and superficial ego-dictated goals and
desires. It gave them depth, humility, and compassion. It made them more real.

こういった一見ネガティブなものは「にせの自分」や、エゴの薄っぺらなゴールや欲望
を、わたしたちに手放させ、かわりに人間としての深み、謙虚さ、思いやる心を教えて
くれるものです。人間を、より人間らしくする栄養のようなものです。

Whenever anything negative happens to you, there is a deep lesson concealed within it,
although you may not see it at the time. Even a brief illness or an accident can show you
what is real and unreal in your life, what ultimately matters and what doesn’t.

一般にネガティブと称される出来事には、深遠なレッスンが含まれているものです。
ただ出来事が起こった時点では、私たちは、それに気づきません。軽い病気や事故
でさえ、なにが真実で、なにがいつわりなのか、なにが自分にとって究極的に大切で、
なにがそうでないかを示す「しるべ」になることがあるものです。

Seen from a higher perspective, conditions are always positive. To be more precise: they
are neither positive nor negative. They are as they are.

より高い視点からながめれば、出来事はみんなポジティブなんです。さらに正確な表現
をするなら、出来事は、どれもみんな、ポジティブでもネガティブでもありません。
すべては「あるがまま」です。

And when you live in complete acceptance of what is――which is the only sane way to
live――there is no “good” or “bad” in your life anymore. There is only a higher
good――which include the “bad.”

すべてをあるがままに受けいれて生きるなら(これこそが「心の平安」を保てる唯一の
生き方なのですが)人生には「良いこと」も「悪いこと」も存在しなくなります。存在
するのはわたしたちが「悪」と呼ぶものを含む「至高の善」だけです。

Seen from the perspective of the mind, however, there is good―bad, like―dislike,
love―hate. Hence, in the Book of Genesis, it is said that Adam and Eve were no longer
allowed to dwell in “paradise” when they “ate of the tree of the knowledge of good and
evil.”

ところが、思考は「良い―悪い」「好き―嫌い」「愛―憎しみ」を、つくらずには
いられません。「アダムとイブは、『善悪の知恵を授ける木の実』を食べたために、
もはや『天国』に住むことができなくなりました」という創世記の記述は、まさにこの
「思考の決めつけ」のことを言っているのです。

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「The Power of Now」その19。あなたが「さとりを得て救われる」のに、最大の障壁になるものとは何か? The Power of Now” No.19――What is the greatest obstacle to salvation for you?

「世界で最も精神的に影響力のある人物」と呼ばれている、エックハルト・トール
が、”salvation(さとりを得て救われること)”の最大の障壁について解説しています――
バイリンガルで、どうぞ。(※日本語版では、”salvation”を単に「さとり」と訳して
いますが、それでは不充分と考えます。より正確な単語であれば「救い」とすべきです)

Eckhart Tolle, who is called “the most spiritually influential person in the world,” gives us
commentaries on the greatest obstacle to salvation ――more to come both in English
and in Japanese. (※In the Japanese book, “salvation” is just translated into “satori.”
I think this is not sufficient. To be more accurate in one word, it should be translated into
“sukui”.)

True salvation is a state of freedom――from fear, from suffering, from a perceived state
of lack and insufficiency and therefore from all wanting, needing, grasping, and clinging.
It is freedom from compulsive thinking, from negativity, and above all from past and
future as a psychological need.

さとり(※救い)は、自由の境地です。恐れ、苦痛、欠乏(「自分は充分でない」という
思いこみ)、その欠乏に起因する渇望、貪欲、しがみつきなどの感情から解放されて
います。さらに、強迫的な思考、ネガティブ性、過去と未来に対する執着心からも解放
されています。

Your mind is telling you that you cannot get there from here. Something needs to
happen, or you need to become this or that before you can be free and fulfilled.

思考は、わたしたちにこうささやきます。「『ここ』からじゃ、『そこ』にはたどり
着けないよ」。さとりをひらく(※さとりを得て救われる)には、条件がある、と思考は
言っているのです。その条件とは、なにかの出来事が起こることだったり、わたしたち
が「なに者か」になることだったりします。

It is saying, in fact, that you need time――that you need to find, sort out, do achieve,
acquire, become, or understand something before you can be free or complete. You see
time as the means to salvation, whereas in truth it is the greatest obstacle to salvation.

要するに、思考はわたしたちに、「時間」が必要だと言っているのです。さとりを
ひらくには(※救いには)、なにかを見つけ、なにかを解決し、なにかを達成し、なにか
を手に入れ、なに者かになり、なにかを理解する「時間」がなければダメだと言って
いるのです。思考は、時間が、さとりをひらくため(※救い)の条件だと言っているの
ですが、皮肉なことに、時間こそが、さとりをひらくうえで(※救いの)「最大の障壁」
なのです。

You think that you can’t get there from where and who you are at this moment because
you are not yet complete or good enough, but the truth is that here and now is the only
point from where you can get there. You “get” there by realizing that you are there
already. You find God the moment you realize that you don’t need to seek God.

わたしたちは、自分がまだ完璧でないから、充分ではないから、という理由で、
いまこの時点の自分では、「そこ」に到達できないと考えるものです。しかし、真実は
逆なんです。「いま」「ここ」だけが、わたしたちが「そこ」に到達できる唯一の地点
なのです。自分はすでに「そこにいる」、と気づくことで、「そこに到達できる」の
です。神を探し求める必要などない、と気づいた瞬間、わたしたちは神を見つけるの
です。

So there is no only way to salvation: Any condition can be used, but no particular
condition is needed. However, there is only one point of access: the Now. There can be
no salvation away from this moment.

結局、さとりをひらく(※救いのための)唯一の方法などというものは、存在しません。
どんな状況にいても、さとりをひらくこと(※救いを得ること)はできますが、特定の
状況が必要だということではないのです。しかし、さとりをひらける(※救いを
得られる)地点はただひとつです。それは「いま」です。「いま」からはなれた地点で
さとりをひらくこと(※救いを得ること)など、絶対にないのです。

You are lonely and without a partner? Enter the Now from there. You are in
a relationship? Enter the Now from there. There is nothing you can ever do or attain that
will get you closer to salvation than it is at this moment. This may be hard to grasp for
a mind accustomed to thinking that everything worthwhile is in the future. Nor can
anything that you ever did or that was done to you in the past prevent you from saying
yes to what is and taking your attention deeply into the Now.

あなたはパートナーがいなくて、わびしい思いをしていますか? そこから「いま」に
はいりましょう。あなたは交際中ですか? そこから「いま」にはいりましょう。わたし
たちが、どんなことを成し遂げても、(※いまこの瞬間以上に)さとり(※救い)に一歩でも
近づいたりはしません。思考は、とうていこの事実にはついていけません。思考は、
「未来にこそ、価値あるものが待っている」と信じているからです。さらに、「すでに
そうあるもの」を「Yes!」と言って受けとめて「いま」を生きるうえで、過去の行動や
悲惨な出来事は障害物にはならない、という事実も、思考には理解できません。

You cannot do this in the future. You do it now or not at all.

さとりは未来にひらけるものではありません。「いま」ひらくのか、でなければ
まったくひらかないか、ふたつにひとつです。(※以上のことは、未来の行動では
ありません。「いま」行動するか、しないか、なのです)。

The Power of Now: A Guide to Spiritual Enlightenment

さとりをひらくと人生はシンプルで楽になる

The Power of Now: A Guide to Spiritual Enlightenment

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「The Power of Now」その18。「目に見えない世界」「万物の源」「大いなる存在」とひとつになるための、さらにパワフルな瞑想法とは? “The Power of Now” No.18――What is the more powerful meditation to be one with “the Unmanifested” “the invisible Source of all things” “the Being within all beings”?

「世界で最も精神的に影響力のある人物」と呼ばれている、エックハルト・トールが、
さらに深い世界へと入っていくための瞑想法について解説しています――バイリンガル
で、どうぞ。

Eckhart Tolle, who is called “the most spiritually influential person in the world,” gives us
commentaries on the meditation to go more deeply――more to come both in English
and in Japanese.

It needn’t take long. Ten to fifteen minutes of clock time should be sufficient. Make sure
first that there are no external distractions such as telephones or people who are likely to
interrupt you. Sit on a chair, but don’t lean back. Keep the spine erect. Doing so will help
you to stay alert. Alternatively, choose your own favorite position for meditation.

長時間する必要はありません。10～15分くらいでいいです。まず、電話や人など、
途中で邪魔がはいらないよう、事前に確認します。準備ができたら、いすに腰掛け
ましょう。ただし、背もたれにはよりかからず、背筋をまっすぐ伸ばします。
こうすれば意識を鋭敏に保てるからです。これ以外にも、自分で気に入っている瞑想の
姿勢があれば、その姿勢でおこなってかまいません。

Make sure the body is relaxed. Close your eyes. Take a few deep breaths. Feel yourself
breathing into the lower abdomen, as it were. Observe how it expands and contracts
slightly with each in and out breath.

からだがリラックスしているか、確認しましょう。目を閉じます。二、三度深呼吸
します。下腹部まで、しっかりと息を吸いこみます。呼吸のたびに、おなかが
ふくらんだり、縮んだりするのを意識しましょう。

Then become aware of the entire inner energy field of the body. Don’t think about
it――feel it. By doing this, you reclaim consciousness from the mind. If you find it helpful,
use the “light” visualization I described earlier.

次にインナーボディ全体のエネルギーを意識します。インナーボディについて考える
のではなく、ただそれを感じるのです。こうすると、思考活動は止まり、「無心状態」
になります。「視覚化が役に立つのでは? 」と思うなら、「呼吸を利用して
インナーボディとひとつになるエクササイズ」の節(7/18ブログ)でご説明したように、
「光の視覚化」をするのもいいでしょう。

When you can feel the inner body clearly as a single field of energy, let go, if possible, of
any visual image and focus exclusively on the feeling. If you can, also drop any mental
image you may still have of the physical body. All that is left then is an all-encompassing
sense of presence or “beingness,” and the inner body is felt to be without a boundary.

ただし、インナーボディがひとつのエネルギー場に感じられた時点で、イメージは
すべて頭から追い払い、感覚だけに意識を集中させましょう。からだの物質的な
イメージがあるなら、これも同様に消し去ってください。すると、あなたの中には、
万物に広がっている「在る」という感覚だけが残ります。自分のからだと外界のあいだ
には境界線が存在しないように感じられます。

Then take your attention even more deeply into that feeling. Become one with it. Merge
with the energy field, so that there is no longer a perceived duality of the observer and
the observed, of you and your body.

そうしたら、その感覚を強められるよう、さらに意識を集中させます。「在る」という
感覚とひとつになるのです。自分と自分のからだのあいだに、「観察する側」と「観察
される側」という区別がなくなるくらい、感覚とひとつに溶け合いましょう。

The distinction between inner and outer also dissolves now, so there is no inner body
anymore. By going deeply into the body, you have transcended the body. Stay in this
realm of pure Being for as long as feels comfortable, then become aware again of the
physical body, your breathing and physical senses, and open your eyes. Look at your
surroundings for a few minutes in a meditative way――that is, without labeling them
mentally――and continue to feel the inner body as you do so.

内側と外側という区別も、この段階では消えてしまい、「インナーボディ」という感覚
さえ、なくなってしまいます。からだの奥へ、奥へとはいりこむことによって、からだ
を超越したのです。感覚が心地よいと感じられるかぎり、この「大いなる存在」の空間
にとどまりましょう。心ゆくまで味わったら、物質的な肉体、呼吸、身体の感覚と、
順次意識してゆき、それから目を開けます。周囲を数分間見渡しながらも、
インナーボディを意識します。すぐには思考活動をしないでください。

Having access to that formless realm is truly liberating. It frees you from bondage to form
and identification with form. It is life in its undifferentiated state prior to its fragmentation
into multiplicity. We may call it the Unmanifested, the invisible Source of all things, the
Being within all beings. It is a realm of deep stillness and peace, but also of joy and
intense aliveness. Whenever you are present, you become “transparent” to some extent
to the light, the pure consciousness that emanates from this Source. You also realize that
the light is not separate from who you are but constitutes your very essence.

このように、かたちにしばられない空間にはいりこむのは、とても解放感がある
ものです。このエクササイズをすると、かたちのアイデンティティから自由に
なれます。わたしたちがはいった次元は、万物が分裂して、個別化する前の世界なの
です。この次元を「目に見えない世界」「万物の源」「大いなる存在」と言いかえる
こともできます。それは沈黙と平和の次元であると同時に、喜びと力強い生命力の次元
なのです。「いまに在る」人の肉体は、いくらか透明になり、純粋な意識である光に
近づきます。さらに、その光が「ほんとうの自分」をつくっている要素そのものである
ことにも気づくでしょう。

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「The Power of Now」その17。あなたをネガティブエネルギーから守り、免疫機能を強化するのに効果抜群の瞑想法とは? “The Power of Now” No.17――What is the simple and powerful meditation to protect you from negative energy and strengthen the immune system?

「世界で最も精神的に影響力のある人物」と呼ばれている、エックハルト・トールが、
免疫機能を強化する、自己治癒の瞑想法について解説しています――バイリンガルで、
どうぞ。

Eckhart Tolle, who is called “the most spiritually influential person in the world,” gives us
commentaries on the self-healing meditation to strengthen the immune system――more
to come both in English and in Japanese.

There is a simple but powerful self-healing meditation that you can do whenever you feel
the need to boost your immune system. It is particularly effective if used when you feel
the first symptoms of an illness, but it also works with illnesses that are already
entrenched if you use it at frequent intervals and with an intense focus. It will also
counteract any disruption of your energy field by some form of negativity. However, it is
not a substitute for the moment-to-moment practice of being in the body; otherwise, its
effect will only be temporary. Here it is.

免疫力の強化が必要だと感じた時に最適な、シンプルで効果抜群の自己治癒の瞑想法が
あります。病気の兆しが見えはじめた時点で、すぐに手を打てば特に効果的ですが、
すっかり居座ってしまっている病気に対しても、集中して根気強くおこなえば、威力を
発揮します。さらに、ネガティブエネルギーによって自分の波動が乱されるのを防ぐ
働きもします。ただし、この瞑想は、あくまでインナーボディに住まうエクササイズの
代用(にはならないもの?)ですから、これだけでは効果は長続きしないでしょう。では、
以下が瞑想法になります。(※?は誤訳と思われるため挿入)

When you are unoccupied for a few minutes, and especially last thing at night before
falling asleep and first thing in the morning before getting up, “flood” your body with
consciousness. Close your eyes. Lie flat on your back. Choose different parts of your
body to focus your attention on briefly at first: hands, feet, arms, legs, abdomen, chest,
head, and so on. Feel the life energy inside those parts as intensely as you can. Stay
with each part for fifteen seconds or so.

エクササイズは、心身ともにリラックスしている就寝前か、朝起きぬけ時の寝床の中で
おこなうのが理想的です。すべての活動からからだを解放し、意識で充満させるの
です。まず仰向けに寝て、目を閉じます。手、足、腕、おなか、胸、頭、という具合に
順繰りにからだの各部に意識を集中させていきます。最初は、一箇所につき15秒くらい
ずつ費やします。各部のうちにある生命エネルギーを、できるだけはっきりと
感じましょう。

Then let your attention run through the body like a wave a few times, from feet to head
and back again. This need only take a minute or so. After that, feel the inner body in its
totality, as a single field of energy. Hold that feeling for a few minutes. Be intensely
present during that time, present in every cell of your body. Don’t be concerned if the
mind occasionally succeeds in drawing your attention out of the body and you lose
yourself in some thought. As soon as you notice that this has happened, just return your
attention to the inner body.

次に、意識を足から頭、頭から足と、全身にくまなく、波のように数回かけめぐらせ
ます。これは1分間もすればいいでしょう。それから、インナーボディをひとつの
エネルギー場として、全身で感じます。その感覚を数分間保ちます。その間、からだの
すべての細胞に、強烈に「在る」よう意識を集中させます。時おり、思考が
はいりこんできて、意識がからだの外に引っぱり出され、考えに没頭してしまうことが
あるかもしれませんが、気にしないでください。集中力が乱れていると気づいた時点
で、意識をインナーボディに戻せばいいのです。

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