「ティク・ナット・ハン: 沈黙」。その11。誰もが相談したくなる、「聞き上手」になるための秘密とは? “Thich Nhat Hanh: Silence” No.11――What is the secret to become “a good listener” to whom anyone would like to talk?

自分の話をじっくり聞いてもらったと、誰もが感じる「聞き上手」になるための練修
とは?――バイリンガルで、どうぞ。

What is the practice for becoming “a good listener” who makes anyone feel that
he or she has really been listened to?――more to come both in English and in Japanese.

Most of the time, our head is so full of thoughts that we have no space to listen to
ourselves or anyone else. We may have learned from our parents or in school that
we have to remember lots of things, we have to retain a lot of words, notions, and
concepts; and we think that this mental stockpile is useful for our life. But then
when we try to have a genuine conversation with someone, we find it difficult to hear
and understand the other person. Silence allows for deep listening and
mindful response, the keys to full and honest communication.

現代人のアタマはいつも考え事でいっぱいで、自分自身や他人の声に耳を貸す余裕が
ありません。親や学校から、言葉、観念、概念などの知識をたくさん覚えて頭に
詰め込めと教えられてきたので、知識の蓄積が将来の役に立つと信じこんでいるの
です。ところが、いざ誰かと腹を割って話をしようとすると、相手の話を聞いたり理解
できない自分に気づくのです。誠実で充実したコミュニケーションの鍵は、沈黙の力を
かりて深く聴き、マインドフルに応答することなのです。

When we give an immediate reply to someone, usually we are just reeling off our
knowledge or reacting out of emotion. When we hear the other person’s
question or comment, we don’t take the time to listen deeply and look deeply
into what has been shared; we just volley back a quick rejoinder.  That’s not helpful.

反射的な即答は、ただ自分の知識をまくしたてたり、感情的な反応をぶつけたりする
だけで終わることがあります。相手の質問やコメントを聞くときにも、ゆっくりと
落ち着いて聴けなかったり、話の内容を深く見つめられないことがあります。闇雲に
応答を連発するだけでは助けになりません。

The next time someone asks you a question, don’t answer right away. Receive the
question or sharing and let it penetrate you, so that the speaker feels that
he or she has really been listened to.

次に誰かに質問されたらすぐに返事をしないでください。尋ねられたことをしっかりと
受け取り、自分の中に浸透させると、質問者は自分の話をじっくりと聞いてもらったと
感じて安心するのです。

All of us, but especially those whose profession is to help others, can benefit from
training ourselves in this skill; we must practice in order to do it well. First and
foremost, if we haven’t listened deeply to ourselves, we can’t listen deeply to others.

このテクニックは誰にでも役立ちますが、特に援助や人助けを専門とするプロには
欠かせない技です。ただしこれに上達するためには練修が必要です。まずは自分の声に
深く耳を傾けなければなりません。これができないと、他者の声を深く聞くことは
できません。

We need to cultivate a spiritual dimension of our life if we want to be light, free,
and truly at ease. We need to practice in order to restore this kind of spaciousness.
Only when we have been able to open space within ourselves, can we really help others.

軽やかに解き放たれ安心して生きるためには、精神的次元を養うことが必要です。心に
広々とした空間を取り戻すには、練修が必要です。内なる空間を開いてはじめて、本当
の意味で人を助けることができるからです。

If I am out for a walk or on a public bus――anywhere, really――it is very easy
to notice if someone has a feeling of spaciousness. Perhaps you’ve met people
like this――you don’t even know them well, but you feel comfortable with them
because they are easy and relaxed. They are not already full of their own agenda.

散歩したり、乗り合いバスに乗っていると――どこにいても――広い心の持ち主は
すぐにわかります。あなたもきっと出会ったことがあるはずです。見ず知らずの人
なのに、一緒にいると心が軽やかになるのです。彼らは気安く打ち解けているので
すぐにそれとわかります。心に心配のタネがまったくないからです。

If you open the space within yourself, you will find that people, even someone
who perhaps has been avoiding you (your teenage daughter, your partner
with whom you were in a fight, your parent) will want  to come and be near you.
You don’t have to do anything, or try to teach them anything, or even say anything.

内なる空間が開くと、ずっとあなたを避け続けた人たちが――生意気盛りの娘とか、
喧嘩が絶えないパートナーとか、両親などですが――あなたに近づいてくるはずです。
何もしなくていいのです。なにかを教えたり話しかける必要もありません。

If you are practicing on your own, creating space and quiet within you, others will be
drawn to your spaciousness. People around will feel comfortable just being around
you because of the quality of your presence.

心の空間を広げたり、心を鎮める練修をコツコツと続けていたら、周りの人はあなたの
ゆったりとした空間に惹きつけられるのです。周りにいるだけで、気持ちが
いいのです。あなたの存在感が人を惹きつけるのです。

This is the virtue of nonaction. We stop our thinking, bring our mind back to
our body and become truly present. Nonaction is very important. It is not
the same thing as passivity or inertia; it is a dynamic and creative state of openness.

これが無為 (行動を起こさないこと) の徳です。考えごとをやめ、心を体に戻し、本当に
今ここに在ること――無為はとても大事です。無為は消極性とか無気力と同義では
なく、ダイナミックで創造的な心の開放です。

We just need to sit there, very awake, very light; and when others come sit with us,
they feel at ease right away. Even though we haven’t “done” anything to help,
the other person receives a lot from us.

ただそこに坐って、目覚め、軽やか (軽安) でありましょう。あなたのそばに坐った
人は、たちまちホッと安らぐのです。助けるために何もしなくても、相手はあなたから
多くのものを受け取ります。

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「ティク・ナット・ハン: 沈黙」。その10。あなたの問題や困難を本当に解決するための、「正しい」考え方とは? “Thich Nhat Hanh: Silence” No.10――What is the “right” way of thinking that truly solves your problems and difficulties?

あなたの、その考え方では、いつまでたっても問題は解決しない?――バイリンガル
で、どうぞ。

Will that way of your thinking be unable to solve your problems forever?――
more to come both in English and in Japanese.

This is not to say we never have the right to think. Recently a monastic sister said
to me. “I have so many difficulties to deal with, and if you tell me not to think,
how can I solve anything?” But only right thinking is truly useful. Right thinking
brings good fruits.

絶対に考え事をしてはいけないと言っているのではありません。最近、ある尼僧に
尋ねられたことがあります。「対応しきれないほどの問題を抱えているのに、考えるな
と言われたら、どうやって切り抜けたらいいのですか」。ほんとうに役に立つのは
「正しく考えること (正思惟)」だけで、良い結果 (解決法) をもたらすのも「正しく
考えること」です。

In general, 90 percent or more of our thoughts are not right thinking; they just take us
around and around in circles and lead us nowhere. The more we think like that,
the more dispersion and agitation we bring to our mind and our body. That kind of
thinking won’t solve any problem.

一般的に言って、私たちが抱く90パーセント以上の考えは、正しい考えでは
ありません。ほとんどの考え事はぐるぐると堂々巡りするばかりで、どこへも
辿りつきません。考えれば考えるほど、心身ともに動揺し、錯乱し、解決への道は
遠のくばかりです。

Right thinking requires mindfulness and concentration. Say there’s a problem
we need to solve. It will take us much longer to reach a good resolution if we apply
wrong thinking to it. We need to give our mind consciousness a rest and allow
store consciousness to look for a solution. We have to take our intellectual and
emotional “hands off the wheel” and entrust this question, this challenge,
to our store consciousness, just as when planting a seed we have to entrust it
to the earth and sky.

正しく考えるためには、マインドフルネスと集中が必要です。例えば、解決すべき問題
が発生したとしましょう。もし間違った考え方を作動させたら、良い解決方法に
たどり着くにはとても長い時間がかかります。(顕在) 意識を休めて、阿頼耶識に
解決してもらう必要があります。知性と情緒を守備する「手」をハンドルから離して、
あの問題、この挑戦を阿頼耶識に委ねるのです。種まきの首尾は土 (畑) と空 (天気) に
任せなければならないのと同じです。

Our thinking mind, our mind consciousness, is not the soil; it is only the hand that
plants the seeds and cultivates the soil by practicing mindfulness of each thing
we are doing as we go about our day. Our store consciousness is the fertile soil that
will help the seed to germinate.

考える心である (顕在) 意識は土壌ではありません。(顕在) 意識は日々マインドフルネス
を練修しながらタネをまき、畑を耕す手にすぎません。対して、阿頼耶識は肥沃な土壌
で、種の発芽を助けるものです。

After entrusting that seed to the soil of our store consciousness, we need
to be patient. While we sleep, our store consciousness is working. While we walk,
while we breathe, if we don’t let our thinking interfere with the process, the store
consciousness is working. Then one day the solution appears, because
we didn’t take refuge in the thinking mind; we took refuge in our store consciousness.

種を阿頼耶識の土壌に任せたら、しばらく辛抱して待たなければなりません。阿頼耶識
は眠っているときに働きますが、歩いたり、呼吸をしているときでも、考え事でこの
過程を邪魔しなかったら、阿頼耶識は働き続け、ある日、解決策が浮かんできます。
何故ならば、私たちが顕在意識ではなく、阿頼耶識を拠り所としたからです。

We need to train ourselves in the way of meditation so we can entrust our questions,
our difficulties, to our store consciousness. We can have confidence in it; and we use
our mindfulness and concentration to help water the seed and care for the soil.
One, two, or a few days later, a solution sprouts up and we call that a moment of
awakening, a moment of enlightenment.

私たちは瞑想という方法で自分自身を鍛えなければなりません。自分の問題や困難を
阿頼耶識に任せる方法です。自信を持って阿頼耶識に任せてください。
マインドフルネスや集中の力を借りて、タネに水をやり、土壌の世話をしていると、
一両日、あるいは数日のうちに、解決策が芽を出します。これが目覚めの瞬間、光明・
悟りの瞬間と呼ばれるものです。

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「ティク・ナット・ハン: 沈黙」。その9。あなたの心に取り憑いている、その観念が、あなたが幸せになれない本当の原因? “Thich Nhat Hanh: Silence” No.9――Is that notion that is possessing your mind the real cause of your unhappiness?

本当に幸せになるための、マインドフルネス――バイリンガルで、どうぞ。

Mindfulness that truly makes you happy――more to come both in English
and in Japanese.

If you’re like most people, you probably have a notion that there’s some as yet
unrealized condition that has to be attained before you can be happy.
Maybe it’s a diploma, a job promotion, an income level, or a relationship status.

たいていの人が取り憑かれている観念があります。幸福になるためには手に
入れなければならないが、自分はまだ手に入れていないものがある、という観念です
――学位、仕事上の昇進、ある程度の収入、社会的地位などです。

But that notion may be the very thing that prevents you from being happy.
To release that notion and make space for true happiness to manifest, you first
have to experience the truth that entertaining your current idea is making you suffer.
You may have entertained that idea for ten or twenty years without ever having
understood that it was interfering with your natural capacity to be happy.

しかし、このような思いこそがあなたの幸福を妨げるものなのです。この観念を
手放し、本当の幸せが顕れる場をつくるためには、いま抱いている思いこそがあなたを
苦しめている張本人だということを、まず自分で体験してみなければなりません。10年
も20年も温めてきた思いが、幸福になる大元の力を阻害しているとは、思いも及ばない
ことでしょう。

To let go implies to let go of something. The something that we’re holding on to may
simply be a creation of our mind, an illusory perception of something, and
not the reality of the thing itself. Everything is an object of our mind and
is colored by our perception.

手放すとは何かを手放すことです。自分がしがみついているのは心が作ったものに
過ぎず、錯覚による知覚であって、物自体のリアリティではないのです。すべては
心の対象物で、知覚作用によって色眼鏡をかけられたものです。

You get an idea, and before you realize it, you’ve become stuck in that idea.
You may get scared because of that idea you’re believing in. You might even
get sick because of it. Perhaps that idea brings you a lot of unhappiness and worries,
and you would like to be free. But it’s not enough that you want to be free.
You have to give yourself enough space and quiet to become free.

ある考えが浮かぶと、それをちゃんと理解する前にその考えに囚われてしまって、
恐れたり病んだりするのです。その考えがあなたを煩わせ、不幸にさえするかも
しれません。思いへの捉われから自由になりたいと思っても、望むだけでは何も
叶いません。自由になるためには、十分な心のスペースと静寂が必要なのです。

Sometimes we need to take a bit more time to look deeply into an idea or
an emotion and discover its roots. It came from somewhere, after all; it was formed
in our childhood or even before we were born. Once we recognize the roots of
an emotion or idea, we can begin to let it go.

ときにはもう少し時間をかけて自分の思いや感情を深く見つめて、その根を探してみて
ください。それはどこかに根を持っているからです――子供時代かあるいは生まれる前
に作られた根かもしれません。感情や思いの根っこを突き止めて、初めて手放すという
作業が始められるのです。

The first step is to stop the thinking; we need to come back to our breathing
and calm our body and mind. This will bring more space and clarity so that
we can name and recognize the idea, desire, or emotion that’s troubling us,
say hello to it, and give ourselves permission to release it.

その第一歩は、考え事をやめることです。呼吸に戻って体と心を鎮めると、心に余裕と
明晰さが戻ってきます。ここまできたら、自分を悩ませている思いや欲求、感情を、
しっかりと名指しし、理解し、丁寧に受け入れ、そのうえで自分自身に手放すことを
認めさせることができるのです。

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「ティク・ナット・ハン: 沈黙」。その8。あなたの心を、否定的な考えや心配事から解放する、最も効果的な方法とは? “Thich Nhat Hanh: Silence” No.8――What is the most effective method to make your mind liberated from negative thoughts and worries?

マインドフルネスは、あなたの心の中に静かな空間を創り出します――バイリンガル
で、どうぞ。

Mindfulness creates quiet space in your mind――more to come both in English
and in Japanese.

When we get caught in negative thoughts and worries, it’s easy to create
misunderstanding and anxiety. When we stop the thinking and calm our mind,
we create more space and openness.

否定的な考えや心配事にとりつかれたら、すぐに誤解や不安につながります。考え事を
やめて心が落ち着いたら、心は解放されて広々とした空間が生まれます。

Nonthinking is an art, and like any art, it requires patience and practice. Reclaiming
your attention and bringing your mind and body back together for even just
ten breaths can be very difficult at first. But with continued practice, you can reclaim
your ability to be present and learn just to be.

考えないことはひとつの技術です。他の技術と同じように、この技を身につけるには、
忍耐と練修が必要です。最初はほんの10呼吸の間でも、心と体に注意を呼び戻しておく
ことは至難の技かもしれません。しかしこの練修を続けていくと、今ここに戻って、
ただ、ここに存在する力を取り戻すことができるのです。

Finding a few minutes to sit quietly is the easiest way to start training yourself
to let go of your habitual thinking. When you sit quietly, you can observe how
your thoughts rush in, and you can practice not ruminating on them and instead
let them just come and go as you focus on your breath and on the silence inside.

ほんの数分間、静かに坐ってみてください。習慣的な思考癖を手放すには、これが自分
でできる一番簡単な方法です。静かに坐ると、どのように考え事がなだれ込んでくるか
が観察できるようになります。心を落ち着けて呼吸と内部の沈黙に集中しながら、
思いをただ、来ては去るままに任せておくのです。

Shifting our attention away from our thoughts to come back home to what’s really
happening in the present moment is a basic practice of mindfulness. We can do it
anytime, anywhere, and find more pleasure in life. Whether we’re cooking, working,
brushing our teeth, washing our clothes, or eating, we can enjoy this refreshing
silencing of our thoughts and our speech.

マインドフルネスの基本的な練修は、考え事から注意を外して、今、まさに目の前で
起こっていることに戻ることです。マインドフルネスの練修はいつでもどこでも
できますし、それによって生きる歓びがもっと味わえるようになります。料理、家事、
歯磨き、洗濯、食事、何をしていても、思いやおしゃべりの静まった気持ちよさを
味わうことができるでしょう。

The true practice of mindfulness doesn’t require sitting meditation or observing
the outer forms of practice. It entails looking deeply and finding internal quiet.
If we can’t do that, we can’t take care of the energies of violence, fear, cowardice,
and hatred in us.

本当のマインドフルネスの練修は、坐る瞑想とかその他の形式的な修行ではなく、深く
見つめて内なる静寂を見つけ出すことにあります。これができなければ、心に巣くう
暴力、恐怖、臆病、憎しみなどのエネルギーの世話をすることができないからです。

When our mind is racing and noisy, outward calm is only a pretense. But when
we can find space and calm inside, then without effort we radiate peace and joy.
We are able to help others and create a more healing environment around us,
without uttering a single word.

心が騒がしく駆け巡っているとき、静かさを装っても、それは見せかけに過ぎません。
しかし、心に静かな空間を見つけることができたら、努力せずとも平和と喜びが
輝きだします。そのとき、一言も語らずとも、人を助ける力が湧き、もっと癒しの環境
が創り出せるようになるのです。

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「ティク・ナット・ハン: 沈黙」。その7。仏教が明かす、あなたの心の仕組み。 “Thich Nhat Hanh: Silence” No.7――The structure of your mind that Buddhism reveals.

現代心理学のずっと以前に、仏教は人間の心の仕組みを発見していた――バイリンガル
で、どうぞ。

Buddhism discovered the structure of human mind long before modern
psychology――more to come both in English and in Japanese.

Buddhist psychology identifies at least two major parts of our mind.
Store consciousness is the lower part of our mind, This is where all the seeds of
the thoughts and emotions we have inside us are stored. There are all kinds of
seeds: seed of love, faith, forgiveness, joy, and happiness, and also seeds of suffering,
like anger, enmity, hatred, discrimination, fear, agitation, and so on. All the talents
as well as the weaknesses of our ancestors have been transmitted to us through
our parents, and they dwell in the depths of our consciousness in the form of seeds.

こころは大きく分けて二つの部分からできていると仏教心理学は説きます。こころの
下層部は阿頼耶識 (あらやしき・蔵識、第八識) と呼ばれ、すべての想念や感情の種子を
蔵しているところです。ここにはあらゆる種類の種子があります。――愛、信頼、
許し、喜びなどの幸福のタネがあり、また怒り、敵意、憎悪、差別、恐怖、動揺や不安
などの苦しみのタネもあります。先祖の才能や弱点もすべて両親を通してこの体に
伝えられており、意識の深層に種子のかたちで貯蔵されています。

Store consciousness is like the basement of a house, while mind consciousness,
the upper part of the mind, us like the living room. The seeds are stored
in the basement, and whenever one is stimulated――or, as we often say, “watered”
――it comes up and manifests on the level of mind consciousness.

阿頼耶識は家に例えると地下室のようなもので、その上にある (顕在) 意識は地下室の
上のリビング・ルームのようなものです。さまざまなタネは地下室に蓄えられていて、
タネの一つが刺激されるたびに――私はこれを「水やりをする」というたとえで
話しますが――そのタネが上の (顕在) 意識に上がってきて、芽をだします。

Then it’s no longer a dormant seed but is a zone of energy called a mental formation.
If it’s a wholesome seed like mindfulness or compassion, we enjoy its company.
But when an unwholesome seed is stimulated, it can take over our living room
like an unwelcome guest.

こうなると、そのタネはもう眠っているタネではなく、こころの形成物と呼ばれる
エネルギー・ゾーンを作ります。マインドフルネスや慈悲のような健全なタネで
あれば、私たちはその存在を楽しみます。しかし不健全なタネが刺激されると招かざる
客のようにリビング・ルームを乗っ取ります。

For example, when the seeds of violence and hatred lie still and quiet in our store
consciousness, we feel a sense of well-being. But if we don’t know how to
take care of our consciousness, these seeds won’t remain dormant, but will be
watered and will manifest. It’s important to be aware when an unwholesome seed
manifests in mind consciousness and not to leave it there on its own.

例えば、怒りや憎しみのタネが阿頼耶識で静かに眠っているあいだはこころは平和で
幸福ですが、意識の世話の仕方をまちがえると、タネは眠りから覚めて、水を得て発芽
してきます。不健全なタネが顕在意識に発芽したら、発芽したことに気づき、そのまま
居座らせないことが大事です。

Whenever you see an unpleasant mental formation manifesting, call on the seed of
mindfulness to manifest as a second energy in your mind consciousness in order to
recognize, embrace, and calm the negative mental formation, so you can look deeply
into the negativity to see its source.

不快な心の形成物 (しこり) が発芽しそうだと気づいたら、第二のエネルギーとして
顕在意識にマインドフルネスのタネを呼び出して、否定的な心のしこりをしっかりと
認識して、抱きしめて、鎮めてもらうのです。そうすればその否定性をふかく
見つめて、その出所を突きとめることができるのです。

Most of us have real anger and suffering living inside us. Perhaps in the past
we were oppressed or mistreated, and all that pain is still right there, buried
with what happened to us and we sit there alone with all that anger, hatred, despair,
and suffering. If we were abused when we were young, every time
our thinking mind goes back over that event, it’s like we’re experiencing
the abuse all over again. We offer ourselves up to be abused over and over
like that many times every day. That’s ruminating on the toxic food of our consciousness.
多くの人が生々しい怒りや苦しみをこころに住まわせています。かつて誰かに
虐げられたり、手荒に扱われたのかもしれません。その時の痛みのタネはすべて
そのまま阿頼耶識に埋まっています。過去に起こったこととの折り合いが取れず、
変容もできず、ただその怒り、憎しみ、絶望、苦しみをだき抱えて、そのタネは一人
淋しくそこにうずくまっているのです。幼い頃の虐待は、思い出すたびに何度でも
繰り返し体験するものです。毎日、毎日執拗に過去の虐待が姿を現すのです。意識が
取り込んだ毒のある食べ物は反芻され続けます。

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「ティク・ナット・ハン: 沈黙」。その6。あなたの心に平和をもたらす「マインドフルネス瞑想」の最も簡単なやり方 “Thich Nhat Hanh: Silence” No.6――The easiest way to practice “mindfulness meditation” that brings forth peace in your mind.

すぐにできる「マインドフルネス瞑想」のやり方。――バイリンガルで、どうぞ。

How to practice “mindfulness meditation” that you can do right now――
more to come both in English and in Japanese.

When feeling lonely or anxious, most of us have the habit of looking for
distractions, which often leads to some form of unwholesome consumption――
whether eating a snack in the absence of hunger, mindlessly surfing the Internet,
going on a drive, or reading.

淋しくて心細くなると、たいていの人は気晴らしに走りますが、この気晴らしは不健全
な消費につながることが多いのです――たとえば、お腹が空いてもいないのにスナック
菓子に手を伸ばしたり、目的もなくインターネット・サーフィンに興じたり、ドライブ
や読み物に耽ったりするかもしれません。

Conscious breathing is a good way to nourish body and mind with mindfulness.
After a mindful breath or two, you may have less desire to fill yourself up or
distract yourself. Your body and mind come back together and both are nourished
by your mindfulness of breathing. Your breath will naturally grow more relaxed and
help the tension in your body to be relaxed.

意識的呼吸は体と心をマインドフルネスで養う良い方法です。ほんの数回マインドフル
な呼吸をしただけで、前ほど満足や気晴らしを求めなくなるのです。体と心が
一つになって、心身ともにマインドフルネスの呼吸の恩恵をうけるのです。呼吸が
自然に楽になり、体の緊張も緩みます。

Coming back to conscious breathing will give you a nourishing break. It will also make
your mindfulness stronger, so when you want to look into your anxiety or other
emotions you’ll have the calm and concentration to be able to do so.

意識的呼吸に戻ると、体がゆったりと落ち着いてきて、マインドフルネスの力も強まり
ます。また心配事などの感情を深く見つめたいときには、意識的呼吸によって落ち着き
と集中力が生まれます。

Guided meditation has been practiced since the time of the Buddha. You can practice
the following exercise when sit or walk. In sitting meditation, it’s important for you
to be comfortable and for your spine to be straight and relaxed. You can sit on
a cushion with your legs crossed or on a chair with your feet flat on the floor.

ガイド付き瞑想はブッダの時代から修行されてきた行法です。坐る瞑想や歩く瞑想の
ときにぜひ実践してみてください。坐る瞑想では、背筋を伸ばして体を緩め、心地よく
坐ります。座布の上に足を組んで坐るか、椅子に座って足の裏をぴったりと床につけて
もよいでしょう。

With the first in-breath, say the first line of the meditation below silently to yourself,
and with the out-breath say the second line. With the following in-and out-breaths,
you can use just the key words.

最初の入息で、以下の偈 (ガーター) の第一行を口ずさみます。出息とともに、二行目に
進みます。入息と出息を追いながら、短いキーワードの方だけを使っても
よいでしょう。

Breathing in, I know I’m breathing in.

Breathing out, I know I’m breathing out.    (In. Out.)

Breathing in, my breath grows deep.

Breathing out, my breath grows slow.    (Deep. Slow.)

Breathing in, I’m aware of my body.

Breathing out, I calm my body.    (Aware of body. Calming.)

Breathing in, I smile.

Breathing out, I release.    (Smile. Release.)

Breathing in, I dwell in the present moment.

Breathing out, I enjoy the present moment.    (Present moment. Enjoy.)

息を吸いながら、いま息を吸っていると気づく

息を吐きながら、いま息を吐いていると気づく　(吸う／吐く)

息を吸いながら、息が深くなる

息を吐きながら、息がゆっくりとなる　　(深く／ゆっくり)

息を吸いながら、体に気づく

息を吐きながら、体を鎮める　　(体に気づき／鎮める)

息を吸いながら、微笑む

息を吐きながら、手放す　　　(微笑み／手放す)　

息を吸いながら、今ここに安住する

息を吐きながら、今この瞬間を楽しむ　　(今ここ／楽しむ)

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Silence: The Power of Quiet in a World Full of Noise

沈黙: 雑音まみれの世界のなかの静寂のちから

Silence: The Power of Quiet in a World Full of Noise

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「ティク・ナット・ハン: 沈黙」。その5。周りの人たち、住む環境が、あなたの心を「毒」で汚染してしまう? “Thich Nhat Hanh: Silence” No.5――Do the people around you and the environment you live in contaminate your heart with “toxins”?

あなたの心を知らず知らずのうちに汚染する「集合的意識」があると言います――バイリンガルで、どうぞ。

There is said to be “the collective consciousness” that contaminates your heart before you realize it――more to come both in English and in Japanese.

Just as the Internet is made up of many individual sites, collective consciousness is
made up of individual consciousness. And each individual consciousness contains
all the elements of the collective consciousness. The collective consciousness
can be destructive, such as the violence of an angry mob or, more subtly,
the hostility of a group of people who are judgmental or gossipy.

インターネットに個人サイトがたくさん作られているように、集合的意識は個人的意識
からできています。そして、個人的意識にはすべての集合的意識の要素が含まれて
いるのです。集合的意識は破壊的なものになる可能性があります。例えば、怒りに
燃えた群衆が引き起こす暴力や、また、批判的で押し付けがましく、うわさ好きの集団
がいだく敵意のような微妙で見えにくい暴力もあります。

On the other hand, like individual consciousness, collective consciousness can be
healing――for example, when you’re with loving friends or family, or with strangers
in a situation of mutual appreciation such as listening to music, seeing art, or
being in nature. When we surround ourselves with people who are committed to
understanding and loving, we’re nourished by their presence and our own seeds
of understanding and love are watered. When we surround ourselves with people
who gossip, complain, and are constantly critical, we absorb these toxins.

他方、個人的意識や集合的意識が癒しになることもあります――たとえば、愛する友人
や家族と一緒に過ごすとき、知らない人たちといっしょに音楽を聴いたり、アートを
鑑賞したり、自然に親しんだりと、お互いに共有できるものがある状況のときです。
理解や愛に身を砕く人たちに囲まれていると、彼らの存在そのものが癒しとなり、理解
と愛のタネに水が与えられます。逆に、噂話がすきで、いつでも不平を漏らしたり人の
非難ばかりしている人に囲まれていたら、彼らの毒を吸収してしまいます。

If we live in a neighborhood that is full of violence, fear, anger, and despair,
we consume the collective energy of anger and fear even if we don’t want to.
If we live in a neighborhood that is very loud, with horns blaring and alarms sounding,
we consume that energy and anxiety. Unless circumstances beyond our control
oblige us to live in such a neighborhood, we can instead choose surroundings
that are quiet and supportive. And even within noisy surroundings, we can create
an oasis of silence. We can be positive agents of change.

暴力、恐怖、怒り、絶望でいっぱいの地域に住むと、いくら嫌だと思っても、怒りや
恐怖の集合的エネルギーを消費してしまいます。警笛や警戒音が響くやかましい地域に
住むと、いやが応にもその場のエネルギーや不安を消費してしまいます。やむをえない
事情で、そのような地域に住むことになったとしても、それに甘んじるのではなく、
自ら静かで協力的な環境を選ぶことは可能です。喧噪の中にいても、沈黙という
オアシスを創りだして、自らが積極的に環境を変える原動力になることができるの
です。

If you are beginning to think about how to bring more silence and space into
your life so that you can cultivate joy, remember that none of us can do this alone.
It’s much easier to achieve and appreciate quiet when you have a supportive
environment.

喜びを養い育てるために、生活の中にもっと静かな空間を創るにはどうしたらよいかを
考え始めたとき、忘れてはいけないことは、これを一人でできる人などいない
ということです。支えあう環境があれば、もっと楽に静かな環境を創って楽しめるの
です。

If you can’t bring yourself into a quieter, more peaceful physical environment,
surround yourself as much as you can with people who help foster a collective
energy of calm and compassion. Consciously choosing what and who you
surround yourself with is among the keys to finding more space for joy.

現実的に静かで平和に満ちた環境が作れないときには、できるだけ静かで慈悲に満ちた
集合的なエネルギーを養う手助けをしてくれる人のなかにいるようにしましょう。自分
の周りにどんなものを置き、どんな人と関わって暮らすかを意識的に選ぶのです。
これがもっと喜びの空間を広げていく鍵の一つとなるでしょう。

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