トルストイ『要約福音書』。現代哲学を切り拓いたウィトゲンシュタインが偶然読んで感動し、キリスト教に「転向」した名著。Leo Tolstoy, “The Gospel in Brief” A classic that deeply moved Wittgenstein—who went on to open up modern philosophy—when he happened upon it by chance, leading him to “convert” to Christianity

トルストイは、教会的・教条的キリスト教を否定し、イエスの言葉を倫理的・内面的真理として新しく読み直す姿勢を示しました。その著書『要約福音書』の冒頭に次の記述があります。

「真の生命は時間の外にあり、それは現在の中にのみある」

これは、これまで紹介したエックハルト・トールの超ベストセラー“The Power of Now”の教えと通底するものがあり、現代に生きる私たちの心に非常に響くものがあると思います。

それまでの哲学をある意味で「白紙に戻し」、現代哲学を切り拓いた哲学者ウィトゲンシュタインも、この本に深く共鳴し、キリスト教に「転向」しました。キリスト教に興味はあるが、何か古臭さを感じて現代に生きる自分には役に立たないのではないか、と感じられている方は、ぜひ挑戦する価値のある名著だと思います。

Tolstoy rejected ecclesiastical and dogmatic Christianity and instead adopted a stance of rereading the words of Jesus anew as ethical and inner truths. At the beginning of his book The Gospel in Brief, he writes:

“True life is outside time, and it exists only in the present.”

This resonates strongly with the teaching of Eckhart Tolle’s modern mega-bestseller The Power of Now, which I have previously introduced, and I believe it speaks profoundly to our hearts as people living in the contemporary world. Ludwig Wittgenstein, the philosopher who in a sense “wiped the slate clean” of previous philosophy and paved the way for modern philosophy, also felt a deep resonance with this book and subsequently “converted” to Christianity. For those who are interested in Christianity but feel that it somehow seems outdated or irrelevant to their lives today, this is a masterpiece well worth taking up the challenge of reading.

The Gospel in Brief (Eastern Philosophy and Religion) (English Edition)

要約福音書: 集成 (アイクラシックス)

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目指す境地は同じ? エックハルト・トールの「スピリチュアル」と鈴木大拙の「禅」。Do they point to the same realization? Eckhart Tolle’s “spirituality” and D.T. Suzuki’s “Zen.”

鈴木大拙が、海外で外国人向けに「禅」について書いたものを彼自身が和訳した『禅学入門』の中に、これまで紹介してきたエックハルト・トールの『Stillness Speaks』と非常に通じる箇所を発見しました。「思考は便利だが、真理そのものではない」という共通理解があり、考えが止むとき、世界は消えない。むしろ初めて“現れる”、としています。『禅学入門』で語られる無分別の世界と、『Stillness Speaks』のBeing(大いなる存在)は、ほぼ重なります。興味のある方は、ぜひ『禅学入門』をお読み下さい。以下、その一部を抜粋して紹介します。

I recently came across a passage in An Introduction to Zen Buddhism(禅学入門)—D.T. Suzuki’s own Japanese translation of the lectures on Zen that he originally wrote abroad in English—that resonates strikingly with Eckhart Tolle’s Stillness Speaks, which I have been introducing in earlier posts. Both share the understanding that thought is useful, but it is not the truth itself. When thinking comes to a stop, the world does not vanish; rather, it appears for the first time in its true form.

The world of mufunbetsu—non‑discrimination—described in An Introduction to Zen Buddhism overlaps almost completely with the Being that Tolle speaks of in Stillness Speaks. If this interests you, I highly recommend reading An Introduction to Zen Buddhism. Below, I introduce an excerpt from the text.

私が東洋は神秘的だと言うのは、それは空想的で、非合理的で、全然知的理解の範囲を逸脱したものを言うのではない。東洋の精神には何か静寂、安詳(あんじょう)、沈黙、幽玄、そして永遠のなかにまさに見られると思われるようなものがあると言うのである。しかしこの安詳と沈黙とは断然怠惰と不活動を指すのではない。沈黙とは、かのすべての生物の刈り取られてしまった砂漠のそれでもなければ、また永久の眠りと硬化に陥った屍体のそれを言うのでもない。すべての対立と条件とが埋没し去られた「永遠の深淵」である。それは神—過去、現在、未来の仕事について深い黙想に耽(ふけ)り、静かに絶対的一、絶対的全の王座に着座するところの—神の沈黙である。

When I say that the East is mystical, I do not mean that the East is fantastic, irrational, and altogether impossible to bring within the sphere of intellectual comprehension. What I mean is simply that in the working of the Eastern mind there is something calm, quiet, silent, undisturbable, which appears as if always looking into eternity. This quietude and silence, however, does not point to mere idleness or inactivity. The silence is not that of desert shorn of all vegetation, nor it is that of a corpse forever gone to sleep and decay. It is the silence of an “eternal abyss” in which all contrasts and conditions are buried; it is the silence of God who, deeply absorbed in contemplation of his works past, present, and future, sits calmly on his throne of absolute oneness and allness.

An Introduction to Zen Buddhism (English Edition)

禅学入門 (講談社学術文庫)

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Eckhart Tolle ”Stillness Speaks”Part4. 今すぐできる「スピリチュアル体験」。エックハルト・トールの教えは、なぜ絶大な支持を得ているのか? A “spiritual experience” you can have right now. Why do Eckhart Tolle’s teachings receive such overwhelming support?

「世界で最も精神的に影響力のある人物」エックハルト・トールは、その教えが普遍的かつシンプルで、それまでの「スピリチュアル」にありがちだった、難しさ、自分にはできそうもないという距離感がなく、誰にでも受け入れられ、実践できる内容になっています。投稿4回目となる今回では、身の回りにある自然との向き合い方ひとつで、実は、とても深い「スピリチュアル体験」ができるという教えです。お楽しみ下さい。

Eckhart Tolle, often described as “the most spiritually influential person in the world,” teaches in a way that is universal and simple. His approach avoids the complexity and sense of distance that often accompany traditional “spiritual” teachings—those feelings of “this is too difficult” or “I could never do that.” Instead, his message is accessible, relatable, and something anyone can put into practice. In this fourth installment, we explore his teaching that even a single shift in how we relate to the nature around us can open the door to a profoundly deep spiritual experience. I hope you enjoy it.

意識をなにか自然なもの、人の手の加わっていない存在に向けると、あなたは、観念的思考の檻の外へと一歩踏み出し、自然のすべてを包合する「大いなる存在」と一体になる状態を、完全とまではいかなくても、ある程度は体験します。意識を石、植物、動物に向けるということは、それらについて考えるという意味ではありません。それらの存在をただながめるのです。それらをあなたの意識の中にとどめおくのです。

Whenever you bring your attention to anything natural that has come into existence without human intervention, you step out of the prison of conceptualized thinking and, to some extent, participate in the state of connectedness with Being in which everything natural still exists. To bring your attention to a stone, a tree, or an animal does not mean to think about it, but simply to perceive it, to hold it in your awareness.

すると、自然の中のエッセンスが、テレパシーのように伝わってきます。あなたは、自然がいかに静止しているかを感じとっているのです。そうすることで、あなた自身の中にも、自然と同じ、じっと静止した次元が広がっていきます。自然が、「ありのままの自分」と「いま、ここ」に、完全に一つに融合して、大いなる存在の中に、どっしりと座しているのを感じます。これを感じているとき、あなたも、自分自身の深淵にある、くつろぎの場所へと到達しているのです。

Something of its essence then transmits itself to you. You can sense how still it is, and in doing so the same stillness arises within you. You sense how deeply it rests in Being—completely at one with what it is and where it is. In realizing this, you too come to a place of rest deep within yourself.

自然を散策していたり、そこでくつろいでいるときには、身も心も完全にそこに「在る」ことによって、自然界を貴(とうと)びましょう。じっと静止してください。ながめてください。耳を澄ませてください。いかにすべての動物が、いかにすべての植物が完全にありのままであるかを観察しましょう。人間と違って、自己を二つに分裂させたりしません。自己イメージによって生きたりしません。いいかえるなら、自分のイメージを守ろう、あるいは高めようと執着していないのです。シカはシカ自身で在ります。スイセンはスイセン自身で在ります。

When walking or resting in nature, honor that realm by being there fully. Be still. Look. Listen. See how every animal and every plant is completely itself. Unlike humans, they have not split themselves in two. They do not live through mental images of themselves, so they do not need to be concerned with trying to protect and enhance those images, The deer is itself. The daffodil is itself.

自然界のものはみな、自己と一つであるだけでなく、万物と一つでもあります。「わたしと、宇宙のその他すべて」というふうに、自分は独立した存在であると主張することによって、一枚の布地から。自分だけを切り取ったりはしません。自然を静観することによって、大きなトラブルメーカーである、「わたし」という個の観念から、解放されます。

All things in nature are not only one with themselves but also one with the totality. They haven’t removed themselves from fabric of the whole by claiming a separate existence: “me” and the rest of the universe. The contemplation of nature can free you of that “me,” the great troublemaker.

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Eckhart Tolle ”Stillness Speaks”Part3. 人生で大切なことは「知らないでいること」を恐れないこと? Is the most important thing in life the courage not to fear “not knowing”?

前回の投稿では、エックハルト・トールの「The thinker is not who you are」という言葉を紹介しました。これで私が思い出すのは「I think, therefore I am(我思う、ゆえに我在り)」というデカルトの言葉です。この言葉から始まった近代合理主義は科学を生み出し、私たち人類に多くの恩恵をもたらしました。しかし、その一方で、ブルース・リーの有名な台詞「Don’t think. Feel.」に大いに共感してしまう私たちも存在します。エックハルト・トールの「The thinker is not who you are」を初めとする数々の言葉が、世界中の人々にインスピレーションを与え続けているのも不思議ではありません。行き詰った近代を打開する、エックハルト・トールのスピリチュアルの教えを、さらに読み進めていきましょう。

In the previous post, I introduced Eckhart Tolle’s words, “The thinker is not who you are.” What this immediately brings to mind is Descartes’ famous statement, “I think, therefore I am.” The modern rationalism that began with this phrase gave birth to science and has brought countless benefits to humanity. And yet, at the same time, many of us find ourselves resonating deeply with Bruce Lee’s iconic line, “Don’t think. Feel.” It is no wonder, then, that Tolle’s words—beginning with “The thinker is not who you are”—continue to inspire people all over the world. Let us continue exploring Eckhart Tolle’s spiritual teachings, which offer a way to break through the impasse of modernity.

「知らないでいること」に心地よさを覚えてください。そうすることによって、思考を超越することができます。なぜなら、思考は常に結論を出そう、解釈しようとしたがるからです。「知らないこと」を恐れているのです。つまり、知らないでいることに心地よさが感じられるようになったら、それは思考を超越した証拠。すると、観念的でない、より「深遠な知」が、その状態から生まれてきます。

Become at ease with the state of “not knowing.” This takes you beyond mind because the mind is always trying to conclude and interpret. It is afraid of not knowing. So, when you can be at ease with not knowing, you have already gone beyond the mind. A deeper knowing that is nonconceptual then arises out of that state.

芸術、スポーツ、ダンス、教育、カウンセリングなど、どのような分野をマスターするにしても、思考力はまったく関与していないか、あるいは、関与していたとしても、副次的なものに過ぎません。あなたより偉大であると同時に、あなたと本質的に一つであるパワーと叡智の結果がすべてを成し遂げるのです。そこには、決断を下すというプロセスは存在しません。「あなた」が行動しているわけではなく、適切な行動が「自動的に」なされるのです。

Artistic creation, sports, dance, teaching, counseling—mastery in any field of endeavor implies that the thinking mind is either no longer involved at all or at least is taking second place. A power and intelligence greater than you and yet one with you in essence takes over.

There is no decision-making process anymore; spontaneous right action happens, and “you” are not doing it.

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Eckhart Tolle ”Stillness Speaks”Part2. 「世界で最も精神的に影響力のある人物」エックハルト・トールを読む。その2。Reading Eckhart Tolle, “the most spiritually influential person in the world” — Part 2

2011年にワトキンス・レビューで「世界で最も精神的に影響力のある人物」に位置づけられたエックハルト・トールは、“The Power of Now”と“A New Earth”という二冊の大ベストセラーで、よく知られています。このブログでも過去に、この二冊について詳しく紹介しており、検索していただければ、その内容を詳しく知ることができます。検索ボックスは、スマホの場合、画面をスクロールして最も下の部分にあり、PCの場合、1ページ目の右上にあります。この二冊ほど有名ではありませんが、今回ご紹介している“Stillness Speaks”は、最も簡潔でありながら、その内容が奥深く、彼の教えの基礎がわかる重要な一冊です。前回に続いてお楽しみ下さい。

Eckhart Tolle, who was ranked as “the most spiritually influential person in the world” by the Watkins Review in 2011, is widely known for his two major bestsellers, The Power of Now and A New Earth. This blog has previously introduced both books in detail, and you can learn more about them by using the search function. On smartphones, the search box is located at the very bottom of the page after scrolling, and on PCs, it appears at the upper right of the first page.

Although not as famous as those two works, Stillness Speaks, which I am introducing here, is perhaps Tolle’s most concise yet profoundly insightful book—an essential volume for understanding the foundations of his teaching. I hope you enjoy this continuation from the previous installment.

いかなるドグマ(教理)も、それが、宗教上のものであれ、政治上のものであれ、科学的なものであれ。言葉によって真実を言い表すことができるという誤解から生まれたものに過ぎません。ドグマとは、集合的な観念の牢獄です。そして、とても奇妙なことに、人間は自らの牢獄を愛しているのです。なぜでしょうか? その理由は、ドグマは人間に一種の安心感と、「わたしは知っている」という偽りの感覚を与えるからです。

Dogmas—religious, political, scientific—arise out of the erroneous belief that thought can encapsulate reality or the truth. Dogmas are collective conceptual prisons. And the strange thing is that people love their prison cells because they give them a sense of security and a false sense of “I know.”

ドグマ以上に、人類を苦しめてきたものはありません。どのようなドグマも、遅かれ早かれ、真実によってその虚偽が暴かれ，一つ残らず消え去る運命にあります。けれども、真実によってその根本的な幻想が明らかにされるまでは、ドグマは、つねに別のドグマにとって代わられるという交代劇がくり返されるのです。

Nothing has inflicted more suffering on humanity that its dogmas. It is true that every dogma crumbles sooner or later, because reality will eventually disclose its falseness; however, unless the basic delusion of it is seen for what it is, it will be replaced by others,

では、その根本的「幻想」とはなんでしょうか? それは、思考と「本当の自分」を同一視してしまうことです。スピリチュアルな覚醒とは、「思考の夢」から目覚めることです。

What is this basic delusion? Identification with thoughts. Spiritual awakening is awakening from the dream of thought.

意識の次元は、とてつもなく広大無辺です。思考など、とうてい及ぶべくもありません。自分の考えを、一から十まで信じるのを止めたとき、あなたは思考の檻の外へと、一歩あゆみ出ることができます。そして「考えている人」は「本当の自分」とは別人だということが、手に取るようにわかるでしょう。

The realm of consciousness is much vaster than thought can grasp. When you no longer believe everything you think, you step out of thought and see clearly that the thinker is not who you are.

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Eckhart Tolle ”Stillness Speaks”Part1. エックハルト・トール『世界でいちばん古くて大切なスピリチュアルの教え』その１。

あなたの心の中に「Stillness(静止)」はありますか? 心をかき乱すものだらけの世の中で、今、最も必要なもの「Stillness(静止)」は、宇宙を形作っている「大いなる存在(Great Being)」につながり、「本来のあなた」に戻るための大切な鍵と言えます。インド哲学、仏教、道教、キリスト教神秘主義などのスピリチュアルな教えを、現代に合う語り口で翻訳し、数々のベストセラーとしたエックハルト・トールの最も根本的で重要な一冊をご紹介します。

Do you have “Stillness” within your heart?
In a world overflowing with things that disturb and agitate the mind, Stillness is perhaps the most essential quality we need today. It is the key that allows us to reconnect with the “Great Being” that shapes the universe and to return to your “true self.”

Eckhart Tolle—who has translated the spiritual teachings of Indian philosophy, Buddhism, Taoism, and Christian mysticism into a contemporary voice and produced numerous bestsellers—offers here one of his most fundamental and important works.

静止とは、単に音のないこと、空っぽの状態を意味するのではありません。静止とは、叡智そのものです。それは、万物が生まれくる、形態の奥に横たわる意識です。それがあなたと離ればなれであることなど、あるでしょうか? あなたが「わたし」とみなしている形態を生じさせたもの、あなたの生命を支えているものが、「意識」です。

Is stillness just the absence of noise and content? No, it is intelligence itself—the underlying consciousness out of which every form is born. And how could that be separate from who you are? The form that you think you are came out of that and is being sustained by it.

意識こそが、あらゆる銀河のエッセンスであり、草花の、木々の、鳥たちの、ありとあらゆる形態のエッセンスなのです。

It is the essence of all galaxies and blades of grass of all flowers, trees, birds, and all other forms.

静止だけが、この世界で唯一、形のないものです。とはいうものの，静止は厳密にいうと「もの」ではありませんし、この世に属するわけでもありません。

Stillness is the only thing in this world that has no form. But then, it is not really a thing, and it is not of this world.

Stillness Speaks (English Edition)

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島田裕巳『神道はなぜ教えがないのか』Hiromi Shimada, “Why Does Shinto Have No Doctrine?”

海外で「あなたの宗教は?」と訊かれたとき、「仏教徒(Buddhist)」と答える人はいても「神道信者(Shintoist)」と答える日本人は、ほとんどいません。それでも新年になったら初詣に行き、子どもが生まれたらお宮参りそして七五三、受験の際には合格祈願に神社に行くという日本人は大勢います。また、現在公開中の映画「レンタル・ファミリー」でも、日本人の心を知る場所として、神社が重要な役割を果たしています。神道の本質について知ること、あるいは外国人に英語で説明できることは、私たち日本人が自らの精神性を知るうえで、非常に大切だと思われます。島田裕巳著『神道はなぜ教えがないのか』は、「神道とは何か」という素朴だが本質的な問いに対し、歴史学・宗教学の立場から答えようとする一冊です。

When asked abroad, “What is your religion?”, some Japanese people answer “Buddhist,” but almost no one says “Shintoist.” Even so, countless Japanese visit a shrine for hatsumōde at New Year’s, take their newborns for miyamairi, celebrate shichi-go-san, and pray for success at shrines during entrance‑exam season. In the currently released film Rental Family, shrines also play an important role as places that reveal “the Japanese heart.” Understanding the essence of Shinto—and being able to explain it in English to non‑Japanese—is deeply important for us as Japanese to understand our own spirituality. Hiromi Shimada’s Why Does Shinto Have No Doctrine? is a book that attempts to answer the simple yet essential question, “What is Shinto?”, from the perspectives of history and religious studies.

〇なぜ神道には、仏教やキリスト教のような明確な「教義」「経典」「開祖」が存在しないのか?

島田氏は、これは神道の欠陥ではなく、神道が成立してきた歴史的事情そのものだと論じます。

1.神道は「後から名づけられた宗教」。

古代日本には、自然や祖先、土地の神々を祀る多様な祭祀習俗がありました。それらが最初から「神道」という一つの宗教だったわけではありません。仏教伝来以降、仏教と区別する必要から「神の道=神道」という呼び名が生まれた、というのが著者の見方です。

つまり神道は、体系化された宗教として始まったのではありません。

Why does Shinto lack clear “doctrine,” “scripture,” or a “founder,” unlike Buddhism or Christianity?

Shimada argues that this is not a defect of Shinto but a direct result of the historical circumstances in which Shinto developed.

1. Shinto is a religion that was “named after the fact.”

In ancient Japan, diverse ritual customs existed for honoring nature, ancestors, and local deities. These practices were not originally a single unified religion called “Shinto.” According to Shimada, the term Shinto—“the way of the kami”—arose only after the introduction of Buddhism, when it became necessary to distinguish native practices from Buddhist ones. In other words, Shinto did not begin as a systematized religion.

2.教えよりも「儀礼」と「実践」が中心。

神道の核心は、祭り、清め、祈り、共同体の維持、にあります。「何を信じるか」よりも「どう振舞うか」「どう場を整えるか」が重視されます。そのため、抽象的な教義が発達しませんでした。

2. Shinto centers on “ritual” and “practice” rather than doctrine.

The core of Shinto lies in festivals, purification, prayer, and the maintenance of community. What matters is not “what one believes” but “how one behaves” and “how one prepares the space.” For this reason, abstract doctrines never developed.

3.国家と結びつくことで「教え」を持たなかった神道。

近代以降、神道は「国家神道」として政治と深く結びつきました。国家を支える装置として用いられたため、個人の救済、内面的な信仰告白、といった要素は、意図的に前面に出されなかった。これも「教えがない」ように見える大きな理由です。

3. Shinto’s connection with the state discouraged doctrinal development.

From the modern period onward, Shinto became deeply tied to politics as “State Shinto.” Because it functioned as an apparatus supporting the nation, elements such as personal salvation or inner confession of faith were intentionally kept in the background. This is another major reason Shinto appears to have “no teachings.”

4.「日本人は無宗教」という意識の背景。

著者は、日本人が初詣に行き、結婚式は神前、葬式は仏式、という振舞いを自然に行う点に注目します。これは、神道が生活文化として溶け込んできた結果であり、「信仰を言語化しない宗教」だからこそ可能だったと説明します。

4. The background of the idea that “Japanese people are non‑religious.”

Shimada notes that Japanese people naturally engage in behaviors such as visiting shrines for New Year’s, holding weddings before the kami, and having funerals in Buddhist style.
This is the result of Shinto having blended into everyday life as culture. Precisely because it is a “religion that does not verbalize belief,” such coexistence became possible.

『神道はなぜ教えがないのか』は、神道を「曖昧」「不完全な宗教」と見る視点を否定。むしろ、「非教義的」「非排他的」「生活密着型」という特徴を持つ、独特な宗教形態として再評価しています。

Why Does Shinto Have No Doctrine? rejects the view that Shinto is “vague” or “an incomplete religion.” Instead, it reevaluates Shinto as a unique religious form characterized by being non‑doctrinal, non‑exclusive, and deeply embedded in daily life.

[増補版]神道はなぜ教えがないのか (扶桑社ＢＯＯＫＳ)

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