「ダライ・ラマ 幸福論」その12。宗教にできること。あなたにできること。

歴史上、そして現在も、宗教間の対立がさまざまな悲劇を引き起こしていることは
言うまでもない事実です。そもそも、人間にとって宗教は必要なのか? ダライ・ラマ
は、「信仰がなければ幸せを得られない、とは考えていない」と、断言しています。
それでも、「心の時代」と言われる21世紀において、まだまだ宗教を必要としている
人が多数存在しているのも事実。今、宗教にできることとは何か? ――バイリンガルで
お届けします。

It will also become clear that irrespective of doctrinal and other differences, all the mojor
world religions are concerned with helping individuals to become good human beings. All
emphasize love and compassion, patience, tolerance, forgiveness, humility, and so on,
and all are capable of helping individuals to develop these.

教義は違っても、世界のおもな宗教はどれもみな人間をよりよいものにすることを
目指しているとわかるでしょう。どんな宗教も、愛、思いやり、忍耐、寛容さ、謙虚さ
を教えています。人間がそうした資質を伸ばしていくための助けになれるという点
でも、宗教の別はありません。

Moreover, the example given by the founders of each major religion clearly demonstrates
a concern for helping others find happiness through developing these qualities. So far as
their own lives were concerned, each conducted themselves with great simplicity. Ethical
discipline and love for all others was the hallmark of their lives. They did not live
luxuriousdly like emperors and kings. Instead, they voluntarily accepted
suffering――without consideration of the hardships involved――in order to benefit
humanity as a whole.

さらに、おもな宗教の創始者はみな身をもって手本を示しました。こうした資質を自ら
伸ばしていくことで、他の人びとも幸せを見つけられるのだと教えました。彼らはみな
自らに簡素な生活を課しました。道徳を身につけ、他のすべての人に愛情を注ぐ
ことが、彼らの生活のすべてでした。皇帝や王様のようなぜいたくな暮らしをしていた
人はいません。人類全体のためになるなら、苦しみもいとわずに引き受けました。

In their teachings, all placed special emphasis on developing love and compassion and
renouncing selfish desires. And each of them called on us to transform our hearts and
minds. Indeed, whether we have faith or not, all are worthy of our profound admiration.

そして、彼らの教えはどれも愛と思いやりを育てること、そして身勝手な欲望を慎む
ことをとくに強調しました。わたしたち自身の頭や心を変えよと教えました。宗教を
信じる信じないにかかわらず、彼らの言葉はどれも深い尊敬に値すると思いませんか。

At the same time as engaging in dialogue with folllowers of other religion, we must, of
course, implement in our daily life the teachings of our own religion. Once we have
experienced the benefit of love and compassion, and of ethical discipline, we will easily
recognize ther value of other’s teachings.

異なる宗教の信者との対話と同時に、わたしたちはもちろん自らが信じる宗教の教えを
日々の暮らしで実践してもいかなければなりません。愛や思いやりの大切さ、道徳的な
訓練のすばらしさを実感できたなら、他の宗教の価値も素直に認められるようになる
でしょう。

But for this, it is essential to realize that religious practice entails a lot more than merely
saying, “I believe” or, as in Buddhism, “I take refuge.”

しかしその前に、心しておかなければならないことがあります。単に「わたしには信仰
がある」とか、あるいは仏教徒であれば、「わたしには慰めがある」などと言うだけ
では宗教を実践していることになりません。

There is also more to it than just visiting temples, or shrines, or churches. And taking
religious teachings is of little benefit if they do not enter the heart but remain at the level
of intellect alone. Simply relying on faith without understanding and without
implementation is of limited value.

宗教の実践とは、寺院や教会に参拝することだけではありません。教えのありがたさを
頭で理解しているだけで、心から信じていなければ宗教はその人にとってなんの役にも
立たないでしょう。教えの意味を理解せず、実行もしなければ、信仰は無意味です。

I often tell Tibetans that carrying a mala (something like a rosary) does not make
a person a genuine religious practitioner. The efforts we make sincerely to transform
ourselves spiritually are what make us genuine religious practitioners.

わたしはよくチベットの信者たちに、数珠を手にかけていても宗教をほんとうに実践
していることにはならないと言っています。自分を精神面から変えようと心から努力
したとき、人は初めてほんとうに宗教を実践していると言えるのです。

Ethics for the New Millennium

幸福論

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