日本の禅を会得し、仏教が現代社会においてどのような意味を持つか、刺激的な著作を
発表し続けている、ディヴィッド・ロイ。あなたの人生における瞑想の役割を、仏教の
本質から解説しています――バイリンガルで、どうぞ。
David R. Loy has mastered Japanese Zen Buddhism and been publishing provocative
books about the meanings of Buddhism in modern society. He gives us commentaries on
the role of meditation in your life from the essence of Buddhism――more to come both in
English and in Japanese.
Our repressed sense of unreality returns to consciousness as the feeling that there is
something missing or lacking in my life. What is it that’s lacking? How I understand that
depends upon the kind of person I am and the kind of society I live in.
私たちの「抑圧」された非現実的な感覚は、人生において何かが足りない、何か欠けて
いるものがあるという感覚として意識に戻ってくる。それでは、その「足りない、
欠けている」ものは何なのであろうか? それをどう理解するかは、あなたがどんな人間
であり、あなたがどんな社会に生きているのかに依存している。
The sense that something is wrong with me is too vague, too amorphous. It needs to be
given more specific form if I’m to be able to do something about it, and that form usually
depends upon how I’ve been raised.
「何かがおかしい、変だ」という感覚は、あまりに漠然とし過ぎているので、どうにか
したいと思うのであれば、もっと具体的な形にすべきだ。そして、その形はあなたが
どのように育ったのかということに関係する。
In modern developed (or “economized”) societies such as the United States, I am likely
to understand my lack as not having enough money――regardless of how much money
I already have. Money is important to us not only because we can buy anything with it,
but also because it has become a kind of collective reality symbol.
アメリカのような現代先進国の経済社会では、「自分の欠けているものといえば、お金
をたくさん持っていないことだ」と理解するはずである。お金は、物を購入できる
という理由だけではなく、一種の集合的な「現実の象徴/シンボル」となっているという
理由からも大切なものだ。
The more money you get, the more real you become! That’s the way we tend to think,
anyway. (When a wealthy person arrives somewhere his or her presence is
acknowledged much more than the arrival of a “nobody.”) Because money doesn’t really
end dukkha――it can’t fill up the bottomless hole at one’s core――this way of thinking
often becomes a trap. You’re a multi-millionaire but still feel something is wrong with your
life? Obviously you don’t have enough money yet.
お金を持てば持つほど、誰からも認識される存在、つまりリアルな存在になると考える
のが私たちの典型的な傾向だ。しかし、これが罠なのだ。お金は、私たちの芯にある
「無の穴」を埋めることは出来ず、本当の意味では「dukkha(※人生の苦。思いどおり
にならないこと)を断たせることもできない。たとえ、あなたが億万長者だとしても、
きっとまだ何か違和感を抱くはずである。それはまだ満足のいく充分なお金を持って
いないと思ってしまうからだ。
Fundamentally, Buddhism is about awakening, which means realizing something about
the constructedness of the sense of self and the nothing at its core. If changing karma
involves reconstructing the sensed of self, deconstructing the sense of self involves
directly experiencing its emptiness.
基本的には、仏教は「自我」の感覚の構造とその核には「何もない」ということを悟る
目覚めを目的とする。もしカルマの変容に「自我」の感覚の再構築が含まれるので
あれば、その前段階の「自我」の感覚の解体のプロセスで、直接的な「無」の経験が
含まれているはずである。
Usually that void at our core is so uncomfortable that we try to evade it, by identifying
with something else that might give us stability and security. Another way to say it is that
we keep trying to fill up that hole, yet it’s a bottomless pit. Nothing that we can ever grasp
or achieve can end our sense of lack.
通常、私たちの芯にある「無の穴」はとても不快なものなので、安定感や安心感を
与えてくれるような別のものを認識して誤魔化すことで避けようとする。言い
換えれば、私たちは「穴」を埋め続けようとするが、その「穴」は底無し穴なのだ。
結局、私たちが掴んだり到達することができるものでは、「無の穴」を埋めることは
できないということだ。
So what happens when we don’t run away from that hole at our core? That’s what we’re
doing when we meditate: we are “letting go” of all the physical and mental activity that
distracts us from our emptiness. Instead, we just sit with it and as it..
では、私たちの芯にある「無の穴」を逃げずに受け止めようとする場合、どんなことが
起こるのだろうか。実は、これこそ私たちが瞑想を通して試みていることなのだ。
つまり、私たちを「無」という事実から目を背けさせてしまうような身体的・精神的
行動を全て一度放棄することだ。そして、そのために私たちはただ座るのだ。
It’s not that easy to do, because the hole gives us such a feeling of insecurity,
ungroundedness, unreality. Meditation is uncomfortable, especially at the beginning,
because in our daily lives we are used to taking evasive action. So we tend to take
evasive action when we meditate too: we fantasize, make plans, feel sorry for
ourselves…
しかし、「無の穴」は、私たちに不安感、無根拠性、非現実性からの困惑というような
感情を次から次へと生じさせるため、ただ座るというのは簡単なことではない。瞑想は
ある意味苦痛である。とくに最初の内は、とても苦痛だ。その理由は、私たちが普段の
生活の中で、「無の穴」を誤魔化すような行為をしていることにある。だから、瞑想
していても同じような誤魔化しをしてしまい、自身を哀れだと思えるよう頭の中で
理論立てて、妄想してしまうこともあるのだ。
But if I can learn to not to run away, to stay with those uncomfortable feelings, to become
friendly with them, then something can happen to that core――and to me, insofar as that
hole is what “I” really am. The curious thing about my emptiness is that it is not really
a problem. The problem is that we think it’s a problem. Our ways of trying to escape it
make it into a problem.
しかし、もし私が逃げずにこのような不快な感情を無理なく受け止めることができる
ようになれば、「無の穴」が本当の私自身だと意味する限りにおいて、芯(私自身)に
何かしらの変化が起こるかもしれない。「無の穴」の興味深いところは、それ自体が
問題ではないということだ。問題となるのは、むしろ私たちが、「それ自体が問題」
だと思い込むことなのだ。私たちの「無の穴」に対する様々な避難行為は、問題を悪化
させているのだ。
The two aspects of the spiritual path, deconstructing and reconstructing one’s sense of
self, reinforce each other. Meditation is letting go, getting back to the emptiness/fullness
at our core, and this practice also helps to reconstruct the sense of self. Most obviously
by helping us become more mindful in daily life. Each process assists the other
indefinitely.
仏教の醍醐味である「自我」の感覚の解体と再構築という両面性は、お互いに補強
し合う。瞑想は物事を一度放棄し、私たちに「空」を見つめ直させ、また私たちを
日常生活の中でマインドフルな状態にさせ、「自我」の感覚の再構築を手助けして
くれる。それぞれの過程は、何気なくサポートし合っているのだ、
As the Japanese proverb says, even the Buddha is only halfway there. Buddhist practice
is about dwelling in our empty core, which also reconstruct us into less self-ish, more
compassionate beings devoted to the welfare and awakening of everyone.
「有余涅槃」(身体のある悟り)という言葉があるように、ブッダでさえ生きている間
では、完全なるマインドフルの世界(涅槃)の半分しか辿り着いていない。仏教の
プラクティスとは、私たちの芯の空所を見つめ、自己中心性を軽減できるように自身を
再構築し、より多くの人々の幸福と目覚めに貢献する慈悲深い存在になることを
いうのだ。
Money, Sex, War, Karma: Notes for a Buddhist Revolution
- 作者: David R. Loy,Elijah Alexander
- 出版社/メーカー: Audible Studios on Brilliance audio
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