精神的な危機に直面したとき、人がよりどころを求めるもの: 宗教と心理学の共通点
とは何か? 20世紀を代表する心理学者のひとりエーリッヒ・フロムの言葉に耳を傾けて
みましょう――バイリンガルで、どうぞ。
What are in common between religion and psychology: in which a person take refuge
when facing spiritual crisis? Let’s listen to the words of Erich Fromm, one of the
representative psychologists in the 20 th century―― more to come both in English and
in Japanese.
It is proclaimed by many voices that our way of life makes us happy. But how many
people of these times are happy?
現代の生活様式はわれわれを幸福にするものだと多くの人が公言する。しかし幸福な
現代人が果たしてどれだけあるであろうか?
To some people return to religion is the answer, not as an act of faith but in order to
escape an intolerable doubt; they make this decision not out of devotion but in search of
security.
ある人々にとっては宗教へ立ち帰ることが答えになるが、それは信仰という積極的な
行為としてではなく、堪え難い懐疑から逃避するために外ならない。そのような人たち
は信仰からではなく、安心を求めるところからこの決意をする。
Those who try to find a solution by returning to traditional religion are influenced by
a view which is often proposed by religionists, that we have to choose between religion
and a way of life which is concerned only with the satisfaction of our instinctual needs
and material comfort; that if we do not believe in God we have no reason――and no
right――to believe in the soul and its demands.
伝統的な宗教へ立ちもどることによって解決を見出そうと試みる人々は、宗教家たちに
よってしばしば提起される、次のような見解の影響を受けている。すなわち、われわれ
は宗教か、あるいは、本能的要求や物質的快楽の満足のみを求める生活かの、いずれか
を選ぶべきであり、さらに、もし神を信じないとすれば、魂やその欲求を信ずる理由も
――また権利も――われわれはもたない、という見解である。
Priests and ministers appear to be the only professional groups concerned with the soul,
the only spokesmen for the ideals of love, truth, and justice.
あたかも、僧侶や牧師は魂の問題を扱う唯一の職業的集団であって、愛、真実、および
正義という理想の、唯一の代弁者であるかのようである。
Then came Freud, the last great representative of the rationalism of the Enlightenment,
the first to demonstrate its limitations. He dared to interrupt the songs of triumph of
mere intellect. He showed that reason is the most valuable and the most specifically
human power of man and yet is subject to the distorting effect of passions, and that only
the understanding of man’s passion can free his reason to function properly. He
demonstrated the power as well as the weaknesses of human reason and made “the
truth shall make you free” the guiding principle of a new therapy.
次にフロイトがくる。かれは啓蒙期合理主義の最後の偉大な代表者であり、その限界を
示した最初の人である。かれは勇敢にも、単なる知性の凱歌を阻止しようとした。かれ
は、理性こそ人間のもっとも尊い、とくに人間らしい力であるが、しかもそれは情熱に
よって歪められること、そして、人間の情熱を理解することのみが理性を解放して、
それを正しくはたらかしうることを示した。かれは人間理性の強さと弱さとを同時に
示し、「真理は汝らに自由を得さすべし」をもって新しい治療法の指導原理としたので
ある。
At first Freud thought that he was only concerned with certain forms of sickness and their
cure. Slowly he became aware that he had gone far beyond the realm of medicine and
had resumed a tradition in which psychology as the study of the soul of man was the
theoretical basis for the art of living, for achieving happiness.
はじめフロイトは、自分がただある種の病気とその治療だけを問題にしているのだ、と
考えていた。次第にかれは、自分が遥かに医学の領域を超えて、人間の魂の学としての
心理学が、処世と幸福達成のための理論的基礎である、という伝統を取りもどしたこと
に気づいてきた。
The analyst is not a theologian or a philosopher and dose not claim competence in those
fields, but as a physician of the soul he is concerned with the very same problems as
philosophy and theology: the soul of man and its cure.
分析家は神学者でも哲学者でもなく、したがって、そういう領域に対する権限を主張し
もしないけれども、魂の医者として、かれは哲学や神学とまったく同じ問題に、
すなわち人間の魂とその治療とに関心をもつのである。
If we thus define the function of the psychoanalysts we find that at present two
professional groups are concerned with the soil: the priests and the psychoanalysts.
もしわれわれが精神分析家の仕事をこのように定義するならば、現在二種類の専門家
たちが魂を問題にしていることがわかる。すなわち僧侶と精神分析家とである。
If I undertake to discuss the problem of religion and psychoanalysis afresh in these
chapters it is because I want to show that to set up alternatives of either irreconcilable
opposition or identity of interest is fallacious; a thorough and dispassionate discussion
can demonstrate that the relation between religion and psychoanalysis is too complex to
be forced into either one of these simple and convenient attitudes.
わたしがこの書物の中で宗教と精神分析との問題をこと新たに論ずるのは、この両者の
利害がまったく対立するか、また一致するかのどちらかだという二者択一を設定するの
が誤りであることを示したかったからにほかならない。徹底的に冷静に論議をして
みれば、宗教と精神分析の関係がきわめて複雑であって、こうした単純かつ安易な態度
のどちらかに押しつけてしまうわけにはゆかないことが明らかになる。
I want to show in these pages that it is not true that we have to give up the concern for
the soul if we do not accept the tenets of religion. The psychoanalyst is in a position to
study human reality behind religion as well as behind nonreligious symbol systems.
もし宗教の教義を受け容れないなら、魂の問題をもまた断念しなければならないという
言葉が正しくないことを、わたしはこの書物で明らかにしたいと思う。精神分析家は、
非宗教的な象徴体系の背後にある人間の現実と同じく、宗教の背後にある人間の現実
をも研究する立場にある。
He finds that question is not whether man returns to religion and believes in God but
whether he lives love and thinks truth. If he does not so the symbol systems he uses are
of secondary importance. If he does not they are of no importance.
かれは問題が、人が宗教へ立ちもどって神を信ずるかどうかということにではなく、
人が愛に生き、真実に考えるかどうかにあることを知っている。もし人がそのように
生きているならば、かれの用いる象徴体系は副次的な意味をしかもたない。しかし
かれがそのように生きていないならば、それはもともとなんらの意味をも持たない。
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- 作者:Fromm, Erich
- 発売日: 2013/03/26
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