人生において、本当に必要な覚悟とは何でしょうか? 世界的な仏教指導者・ダライ・
ラマからのメッセージ――バイリンガルで、どうぞ。
What is the true readiness in your life? Here is a message from Dalai Lama, the world
Buddhist leader―― more to come both in English and in Japanese.
Although you make much out of “my friends” and “my relatives,” they cannot help you at
birth or at death; you come here alone, and you have to leave alone. If on the day of your
death a friend could accompany you, attachment would be worthwhile, but it cannot be
so.
いくら「わたしの友」や「わたしの身内」を大切に思っても、その人たちはあなたの
誕生にも死にも手を貸してはくれません。あなたはひとりでやってきて、ひとりで
去っていきます。もし、死出の旅路に友人が一緒についてこられるなら、執着にも
それなりの価値はあるでしょう。でも、そんなことはできません。
When you are reborn in a totally unfamiliar situation, if your friend from the last lifetime
could be of some help, that too would be something to consider, but it is not to be had.
Yet, in between birth and death, for several decades it is “my friend,” “my sister,”
“my brother.” This misplaced emphasis does not help at all, except to create more
bewilderment, lust, and hatred.
もし、見知らぬ場所に生まれ変わったあなたに、前世の友が手を差し伸べて
くれるなら、これまた考慮に値するかもしれませんが、それもありえないことです。
にもかかわらず、誕生と死のあいだの数十年、あなたの心にあるのは、「わたしの友」
「わたしの妹」「わたしの兄」だけです。このようにある対象を、誤って強調する
考え方は、なんの助けにもならないどころか、混乱や欲望、怒りをよりいっそう
つくり出します。
When friends are overemphasized, enemies also come to be overemphasized. When you
are born, you do not know anyone and no one knows you. Even though all of us equally
want happiness and do not want suffering, you like the faces of some people and think,
“These are my friends,” and dislike the faces of others and think, “These are my enemies.”
You affix identities and nicknames to them and end up practicing the generation of
desire for the former and the generation of hatred for the latter.
誰かを「友人」として強く意識するということは、ほかの誰かを「敵」として強く意識
するということです。誕生したとき、あなたは誰も知らず、また、誰もあなたを
知りません。わたしたちはみな、同じように幸せを望み、苦しみを望まないのに、
あなたはある人の顔が好きなら「わたしの友人だ」と考え、嫌いなら「わたしの敵だ」
と考えます。そうやって勝手に決めつけては、レッテルを貼り、友人には執着を、
敵には憎しみを生じさせているのです。
What value is there in this? None. The problem is that so much energy is being expended
on concern for a level no deeper than the superficial affairs of this life. The profound
loses out to the trivial.
そんなことに、いったいなんの価値があるでしょうか? まったくないのでは
ありませんか?
ここで言いたいのは、あなたが人生の表面的なことがらに、あまりにも多くの
エネルギーを使いすぎているということです。意味もないことに膨大なエネルギーを
使って、無駄にしているのです。
If you have not practiced and on your dying day you are surrounded by sobbing friends
and others involved in your affairs, instead of having someone who reminds you of
virtuous practice, this will only bring trouble, and you will have brought it on yourself.
Where does the fault lie? In not being mindful of impermanence.
もし、修行をせずに死ぬ日を迎えたら、知人たちはただ周囲で泣き叫ぶだけで、あなた
がした善い行ないを思い出させてくれる人などひとりもないでしょう。そうなると、
やっかいなことになりますが、そのような結果を招いたのはあなた自身に
ほかなりません。どこが、いけなかったのでしょうか? それは、無常に心を向けて
いなかったからです。
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