ブッダは、悟りによって、すべての人がもつ苦しみの原因に気づき、そして、その
苦しみを回避する方法を見つけた――バイリンガルで、どうぞ。
The Buddha realized the cause of everyone’s suffering through enlightenment, and found
a way around it―― more to come both in English and in Japanese.
Without a single scientific tool, Prince Siddhartha sat on a patch of kusha grass beneath
a ficus religiosa tree investigating human nature. After a long time of contemplation, he
came to the realization that all form, including our flesh and bones, and all our emotions
and all our perceptions, are assembled――they are the product of two or more things
coming together.
科学的な道具を一切持たずに、シッダールタ王子はインドボダイジュの下に広げた
クシャの葉の上に座り、人間の本質を探りました。長い黙想の後、彼はある結論に
達しました。それは、私たちの肉体や骨を含むすべての形あるもの、そして私たちの
すべての感情や知覚は、組み合わせによって成り立っているということでした。
つまり、それらは二つ以上のものが一体となることで出来上がっているのです。
When any two components or more come together, a new phenomenon
emerges――nails and wood become a table; water and leaves become tea; fear,
devotion, and a savior become God. This end product doesn’t have an existence
independent of its parts. Believing it truly exists independently is the greatest deception.
二つ以上の構成要素が一体となったときに、新しい現象は現れます。釘と木はテーブル
になり、水と葉はお茶になり、恐れと信仰心、そして救世主は神になります。この
最終的な産物は、それを構成する部分から独立しては存在できません。それが真に独立
して存在すると信じることが、最大のまやかしなのです。
Meanwhile the parts have undergone a change. Just by meeting, their character has
changed and, together, they have become something else――they are “compounded.”
それと同時に、部分部分は変化をとげています。部分と部分が出会うことでそれらの
性質は変化し、それらが一体となることでまた別のもの――つまり「組み合わせに
よって成り立つもの」――へと変容するのです。
He realized that this applies not only to the human experience but to all matter, the
entire world, the universe――because everything is interdependent, everything is subject
to change. Not one component in all creation exists in an autonomous, permanent, pure
state.
彼は、このことが人間の経験のみならず、すべての事柄や世界全体、そして宇宙にも
当てはまることに気づきました。なぜなら、あらゆるものが相互に依存しており、変化
をとげるからです。それだけで独立して、永遠に、純粋な状態で存在する要素は、
森羅万象において一つもありません。
Not the book you are holding, not atoms, not even the gods. So as long as something
exists within reach of our mind, even in our imagination, such as a man with four arms,
then it depends on the existence of something else.
あなたが今手にもっている本も、原子も、また神々に至ってもそうです。腕が四本ある
人間といったような想像の産物であったとしても、私たちの心が届く範囲にある
かぎり、それはなにか別のものの存在に依存しています。
Thus Siddhartha discovered that impermanence does not mean death, as we usually
think, it means change. Anything that changes in relation to another thing: even the
slightest shift, is subject to the laws of impermanence.
こうして、シッダールタは無常というものが私たちの通常考えるような死ではなく、
変化を意味することを発見しました。別のものとの関係性において、たとえごくわずか
でも変化するものはすべて、無常の法則に支配されているのです。
Through these realizations, Siddhartha found a way around the suffering of mortality
after all. He accepted that change is inevitable and that death is just a part of this cycle.
これらの気づきにより、シッダールタは死ぬべき運命にあることの苦しみを回避する
方法をついに見出しました。彼は、変化を避けることはできず、死はくりかえされる
変化の一部にすぎないことを受け入れたのです。
Furthermore, he realized that there was no almighty power who could reverse the path to
death; therefore there was also no hope to trap him. If there is no blind hope, there is
also no disappointment. If one knows that everything is impermanent, one does not
grasp, and if one does not grasp, one will not think in terms of having or lacking, and
therefore one lives fully.
さらに、死ぬ運命を覆せるような絶対的な力を持つ者が存在しないことも理解
しました。したがって、希望という罠にはまることもありません。なぜなら、盲信的な
希望がなければ失望もないからです。すべてが無常であることを知っていれば、何かを
つかもうとはしないでしょう。何かをつかもうとしなければ、あるか、ないかという
観点で考えることはなく、そうして初めて、人は満ち足りた生き方ができるのです。
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