真の「目覚め」は、幻想の自分を捨てることから始まる?―バイリンガルで、どうぞ。
Does true “realization” begin with denying illusion of self? ―more to come both in English and in Japanese.
What is spiritual realization? The belief that you are spirit? No, that’s a thought. A little closer to the truth than the thought that believes you are who your birth certificate says you are, but still a thought. Spiritual realization is to see clearly that what I perceive, experience, think, or feel is ultimately not who I am, that I cannot find myself in all those things that continuously pass away.
スピリチュアルな目覚めとは何か? 自分がスピリット (霊) であるという信念か? いや、それは一つの思考だ。出生証明書に記されているのが自分だという信念よりは多少事実に近いが、それでも思考に変わりない。スピリチュアルな目覚めとは、自分が知覚し、体験し、考え、感じている対象はつきつめてみれば自分ではないし、つねに移ろう事物のなかに自分自身を発見することはできない、とはっきり見抜くことである。
The Buddha was probably the first human being to see this clearly, and so anata (no self) became one of the central points of his teaching. And when Jesus said, “Deny thyself,” what he meant was : Negate (and thus undo) the illusion of self. If the self―ego―were truly who I am, it would be absurd to “deny” it.
これを明確に見抜いた最初の人間はたぶんブッダで、だからブッダの教えの核心の一つはアナッター (無我) だった。またイエスが「あなた自身を捨てなさい」と言ったのは、自己という幻想を否定 (そして解体) しなさい、という意味だった。自己―エゴ―がほんとうに私なら、それを「捨てる」というのは筋が通らない。
What remains is the light of consciousness in which perceptions, experiences, thoughts, and feelings come and go. That is Being, that is the deeper, true I. When I know myself as that, whatever happens in my self is no longer of absolute but only of relative importance. I honor it, but it loses its absolute seriousness, its heaviness.
この幻想の自己を捨てたとき、残るのは知覚や体験や思考や感情が現れては消える意識の明かりだ。それが「大いなる存在」、深い真の「私」である。この「大いなる存在」としての自分を知ったとき、人生で絶対に重要な出来事というものはなくなり、すべてが相対的な重要性しかもたなくなる。その出来事を尊重はしても、絶対的な深刻さや重さはもはや感じない。
The only thing that ultimately matters is this: Can I sense my essential Beingness, the I Am, in the background of my life at all times? To be more accurate, can I sense the I Am that I Am at this moment? Can I sense my essential identity as consciousness itself? Or am I losing myself in what happens, losing myself in the mind, in the world?
結局のところ、大切なのは次のことだけだ。人生という背景のなかでつねに「大いなる存在」という自分の本質、「私は在る (I Am)」ということを感じていられるか? もっと正確に言えば、いまこの瞬間に「私は在る (I Am)」と感じられるか? 意識そのものとしての自分のアイデンティティ、その本質を感じられるか? それとも起こっている出来事や心のなか、この世界で自分を見失うのか?
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