生きるスピリチュアル・リーダー、ダライ・ラマが、仏教の核心的な教え「無我」について解説します―バイリンガルで、どうぞ。
Dalai Lama, a living spiritual leader, explains ‘no-self,’ the core teaching of Buddhism ―more to come both in English and in Japanese.
We know that the doctrine of no-self or anatman is common to all the Buddhist schools of thought. The common doctrine of no-self is understood in terms of the denial of an independent and permanent self or soul. But what I will be presenting here is the understanding of Nagarjuna, as interpreted by the Indian pandit Chandrakirti.
《自我の不在》《無我》の概念が、あらゆる仏教学派の思想に共通していることを、われわれは知っている。この共通の概念とは、それそのものだけで存在しえる、永久に不滅の《自我》《霊魂》の否定として理解されている。しかし、ここで私が持ち出そうとしているのは、インドの知者，チャンドラキルティの解釈による，ナガルジュナ《竜樹》の見解である。
Nagarjuna, in his principal philosophical work, The Fundamental Treatise on the Middle Way, states that it is ignorance or misapprehension of the nature of reality which is at the root of our suffering. The manner in which one can attain liberation from suffering is by dispelling this ignorant state of mind, this misconceived notion of reality, by generating insight into the ultimate nature of reality.
『中道の基本的論述 (中論)』として知られる、彼の代表的な哲学的著作の中で、ナガルジュナはこう記述している。われわれの実存の本質に対する無知や誤解が、われわれの苦しみの根底にある、と。この苦しみからの離脱を達成しうる手段とは、心の無知なる状態、すなわち実存の誤った概念を追い払うことであり、実存の究極の本質を見極める洞察力を磨くことにほかならない、と。
Nagarjuna identifies two types of ignorance: one is grasping at an inherent or intrinsic reality of one’s own self or being. The other is grasping at an inherent and independent existence of external events and things. He goes on to state that this grasping at a ‘self’ or ‘I’ comes about as a result of grasping at our aggregates: our body, mind and mental functions.
ナガルジュナは無知をふたつのタイプに分類している。ひとつは、自分自身の《自我》を生来固有の存在だと思い込むことである。二つ目は、外的な出来事、事物が、もともと何ものにも依らず自立して存在すると思い込むことである。ナガルジュナは続ける。このような思い込みは、われわれ自身の肉体、精神、精神の機能などに対する思い込みの結果として生じたものである、と。
He further states that the fact that we have to dispel this ignorance from within our minds, that we have to see through the misconception of our misapprehension, is clear. But simply by distancing ourselves from that grasping, simply by thinking that it is destructive and so on cannot ultimately help to free the individual from such forms of grasping. It is only by seeing through the illusion of that apprehension, it is only by generating an insight that would directly contradict the way in which, through that ignorance, we would normally perceive reality that we will be able to dispel that ignorance.
ナガルジュナはさらに記述する。われわれは心の中から無知を追い払わねばならず、われわれの誤った知覚の概念上の誤解を看破しなければならない、と。しかし、単にそうした思い込みから遠ざかったり、それが誤りだと考えたり、建設的なものではないと知っただけでは、人はそうした思い込みから究極的に自由になることはできない。五感が知覚した幻想を看破することによってのみ、無知を通じて実存を知覚する方法を直接的に否認する洞察力の錬磨によってのみ、われわれはこうした無知を追い払うことができるだろう。
So how do we go about seeing through the illusion of this false notion of self? How do we generate the insight that would directly contradict that form of perception? Nagarjuna says that if a ‘self’’, ‘I’ or person exists as we normally assume it to exist, if it exists as we falsely view it, then the more we look for it, the more we search for its essence, the referent behind our terms and labels, then the clearer it should become.
では、いかにすれば、われわれは、間違った《自我》の概念の幻想を、看破することができるだろうか。どうすれば、われわれの知覚による理解の方法を直接否認する、洞察力を錬磨することができるだろうか。ナガルジュナは言う。もし《自我》が、われわれがふだん存在すると決め込んでいるように存在するならば、われわれはそれをもっと熟視すればいい。もっと存在の本質を見極めればいい。すると、存在はより明らかになってくるはずだろう。
But that is not the case. If we were to search for the self or person as we normally perceive it, then it disappears, it sort of disintegrates, and this is an indication that such a notion of self was an illusion from the start.
ところが、事実はそうではない。もしわれわれが、ふだん《自我》を知覚しているように、それを見極めようとするなら、《自我》は消滅してしまう。崩壊するのである。そして、そのことは、《自我》の概念がはじめから幻想であることの証しなのである。
Because of this point, one of Nagarjuna’s students, Aryadeva, stated that in his Four Hundred Verses on the Middle Way that it is our ignorant conception or consciousness which is the seed of samsara (cyclic existence) and that things and events are its objects of grasping and apprehension. And it is only by seeing through the illusion of such a conception that we will be able to put an end to the process of existence.
このことから、ナガルジュナの弟子の一人であるアーリアデーヴァ (聖提婆) は、彼の著作『中道のための四百の詩句 (四百論)』の中で述べている。《自我》とは、輪廻を生み出すところの無知なる意識であり、事物はそれが知覚する対象物である、と。そして、このような認識の幻想を看破することによってのみ、われわれは存在の働きの終止符を打つことができるだろう。
We find in Nagarjuna’s own writings extensive reasoning to refute the validity of our notion of self and negate the existence of self or person as we falsely perceive it.
ナガルジュナ自身の著述の中に、われわれの《自我》の概念の正当性を論駁する広範な論及を見つけることができる。それらは、《自我》あるいは《魂》、もしくは《人そのもの》といった、われわれが誤って知覚しているものの存在を否定する。
He argues that if the self or person is identical with the body, then just as the body is momentary, transient, changing every day, the self or the person should also be subject to the same law. For instance, a human being’s bodily continuity can cease and, if the self is identical with the body, then the continuum of the self will also cease at that point.
彼はこのように反論する。もし、その《自我》なり《人そのもの》が肉体と同一のものであるなら、肉体が一過性であり、刻一刻と変化するように、《自我》あるいは《人そのもの》も同じ法則に従うことになるだろう。たとえば、人間の肉体的な連続性には終わりがある。もし、《自我》が肉体と同一のものであるなら、肉体が終わる時点で、その《自我》の連続体も終わるはずである。
On the other hand, if the self is totally independent of the body, then how can it make sense to say, when a person is physically ill, that the person is ill, and so forth? Therefore, apart from the interrelationships between various factors that form our being, there is no independent self.
もし、《自我》が完全に肉体から独立しているとするならば、ある人が肉体的に病んでいるとき、『その人は病気だ』ということができなくなる。したがって、われわれの存在を形作る無数の要素の相互関連性、相互依存性から離れて、独立した《自我》なるものは存在しないのである。
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