「世界で最も精神的に影響力のある人物」エックハルト・トールは、その教えが普遍的かつシンプルで、それまでの「スピリチュアル」にありがちだった、難しさ、自分にはできそうもないという距離感がなく、誰にでも受け入れられ、実践できる内容になっています。投稿4回目となる今回では、身の回りにある自然との向き合い方ひとつで、実は、とても深い「スピリチュアル体験」ができるという教えです。お楽しみ下さい。
Eckhart Tolle, often described as “the most spiritually influential person in the world,” teaches in a way that is universal and simple. His approach avoids the complexity and sense of distance that often accompany traditional “spiritual” teachings—those feelings of “this is too difficult” or “I could never do that.” Instead, his message is accessible, relatable, and something anyone can put into practice. In this fourth installment, we explore his teaching that even a single shift in how we relate to the nature around us can open the door to a profoundly deep spiritual experience. I hope you enjoy it.
意識をなにか自然なもの、人の手の加わっていない存在に向けると、あなたは、観念的思考の檻の外へと一歩踏み出し、自然のすべてを包合する「大いなる存在」と一体になる状態を、完全とまではいかなくても、ある程度は体験します。意識を石、植物、動物に向けるということは、それらについて考えるという意味ではありません。それらの存在をただながめるのです。それらをあなたの意識の中にとどめおくのです。
Whenever you bring your attention to anything natural that has come into existence without human intervention, you step out of the prison of conceptualized thinking and, to some extent, participate in the state of connectedness with Being in which everything natural still exists. To bring your attention to a stone, a tree, or an animal does not mean to think about it, but simply to perceive it, to hold it in your awareness.
すると、自然の中のエッセンスが、テレパシーのように伝わってきます。あなたは、自然がいかに静止しているかを感じとっているのです。そうすることで、あなた自身の中にも、自然と同じ、じっと静止した次元が広がっていきます。自然が、「ありのままの自分」と「いま、ここ」に、完全に一つに融合して、大いなる存在の中に、どっしりと座しているのを感じます。これを感じているとき、あなたも、自分自身の深淵にある、くつろぎの場所へと到達しているのです。
Something of its essence then transmits itself to you. You can sense how still it is, and in doing so the same stillness arises within you. You sense how deeply it rests in Being—completely at one with what it is and where it is. In realizing this, you too come to a place of rest deep within yourself.
自然を散策していたり、そこでくつろいでいるときには、身も心も完全にそこに「在る」ことによって、自然界を貴(とうと)びましょう。じっと静止してください。ながめてください。耳を澄ませてください。いかにすべての動物が、いかにすべての植物が完全にありのままであるかを観察しましょう。人間と違って、自己を二つに分裂させたりしません。自己イメージによって生きたりしません。いいかえるなら、自分のイメージを守ろう、あるいは高めようと執着していないのです。シカはシカ自身で在ります。スイセンはスイセン自身で在ります。
When walking or resting in nature, honor that realm by being there fully. Be still. Look. Listen. See how every animal and every plant is completely itself. Unlike humans, they have not split themselves in two. They do not live through mental images of themselves, so they do not need to be concerned with trying to protect and enhance those images, The deer is itself. The daffodil is itself.
自然界のものはみな、自己と一つであるだけでなく、万物と一つでもあります。「わたしと、宇宙のその他すべて」というふうに、自分は独立した存在であると主張することによって、一枚の布地から。自分だけを切り取ったりはしません。自然を静観することによって、大きなトラブルメーカーである、「わたし」という個の観念から、解放されます。
All things in nature are not only one with themselves but also one with the totality. They haven’t removed themselves from fabric of the whole by claiming a separate existence: “me” and the rest of the universe. The contemplation of nature can free you of that “me,” the great troublemaker.
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