「戦前」の日本に関しては、賛否両論あると思いますが、重要なのは、GHＱによって私たち日本人が、自らの歴史と伝統について、自ら学び、考え、価値判断を下す意欲と機会が剝奪されてしまったことではないかと思います。今回は復刻されたGHQ焚書の中の一冊をご紹介します。
Opinions about prewar Japan are, of course, divided. However, what is truly important, in my view, is that under the GHQ occupation, we Japanese were deprived of the motivation and the opportunity to learn about our own history and traditions for ourselves, to think about them independently, and to make our own value judgments. This time, I would like to introduce one volume from among the GHQ-banned books that has since been reprinted.
大正15年に出版された「神道と日本文化(清原貞雄著)」は、決して国家神道のプロパガンダ書などではなく、公正かつ客観的な分析に基づく、神道の入門書です。この焚書によってGHQが禁じたものは、今日の私たちが想像するような、天皇を全知全能と信ずる狂信的な思想などではなく、祖先崇拝に基づく皇室を中心とした総合家族性という国家観でした。これが日本人から奪われたことが正当だったのか否かは、ご自身で判断していただければ幸いです。以下、抜粋します。
Shinto and Japanese Culture (by Sadao Kiyohara), published in 1926 (Taishō 15), is by no means a propaganda text for State Shinto. Rather, it is an introductory work on Shinto grounded in fair and objective analysis. What the GHQ forbade through its banning of this book was not the kind of fanatical ideology that today we might imagine—such as a blind belief in the Emperor as an omniscient and omnipotent being—but a conception of the state centered on the Imperial Household as a comprehensive familial system rooted in ancestor worship. Whether it was right or wrong to deprive the Japanese people of this worldview is something I leave for each reader to judge for themselves. The following is an excerpt.
祖先崇拝の起源については、死者の霊魂に対する恐怖から生じたという説が一般に認められている。しかし、それは最も原始的な社会の状態を指摘したものであって、世の進歩と共に恐怖心に基づく崇拝は親愛に基づく崇拝へと移り変わっていき、日本建国当時における祖先崇拝は確かに親愛の意味を持っていた。この祖先崇拝の進化は、疑いなく社会そのものの進化の投影にほかならない。すなわち、原始社会においては、他の諸動物においても見られるように、親から子に対する愛は授乳や養育をする間に限られ、子が独立して生活を営む能力手に入れれば、自然に親子の関係は断絶される。食物が乏しい場合は、その親と独立した子の関係はむしろ競争者の関係であり、多くの場合は敵対関係である。この場合、強力な親は子にとって恐怖の対象であり、その親が老衰した場合にはこれを労わる代わりに虐待するのが自然である。あるいはそれら老衰者を食物の浪費者として殺すということは、現今においても原始民族の一部には見られる事実である。それらの相手が死亡した際、その魂に対して恐怖を感じ，その祟(たた)りを恐れるのは当然であろう。
With regard to the origins of ancestor worship, it is generally accepted that it arose from fear of the spirits of the dead. However, this explanation merely points to the conditions of the most primitive societies. As society advances, worship based on fear gradually gives way to worship based on affection, and it is clear that ancestor worship at the time of Japan’s founding carried this sense of affection. This evolution of ancestor worship undoubtedly reflects the evolution of society itself.
In primitive societies, as can be observed among other animals, the love from parent to child is limited to the period of nursing and rearing. Once the child acquires the ability to live independently, the parent–child relationship naturally comes to an end. When food is scarce, the relationship between parents and their independent offspring can even become one of competition, and in many cases one of hostility. In such circumstances, a powerful parent becomes an object of fear to the child, and when that parent grows old and infirm, it is considered natural not to care for them but instead to abuse them. Among some primitive peoples even today, there are cases in which the elderly are killed as consumers of scarce resources. When such individuals die, it is only natural that their souls be feared and that people dread their potential to bring misfortune or calamity.
しかし人智が発達してくるにつれ、親子の関係は生涯にわたるものになる。親の子に対する慈愛，子の親に対する思慕は親がこの世を去るまで続く。老いた親は、その子の温かい看護のもとで息を引き取る。この場合における親の死はその子にとって哀しみであり、親の生前の姿を振り返れば懐かしい思い出である。したがって、霊魂に対する崇拝は，思慕から来るものでなければならない。建国の頃における祖先崇拝は明らかにこの状態にあったことを文献は示しているのである。すなわち、祖先の霊位を崇拝するのは、その祟りを恐れるためではなく、その父祖の霊は生前その子や孫に注いでいた愛護の心を当然持ち続けているものと信じて、その保護と恵みを祈るために祭りを行うのが我が国の祖先崇拝の祭儀である。
However, as human intellect develops, the parent–child relationship comes to last a lifetime. The compassion of parents for their children, and the longing of children for their parents, continue until the parents leave this world. Elderly parents pass away under the warm care of their children. In such cases, the death of a parent is a source of sorrow for the child, and recollections of the parent’s life evoke fond and cherished memories. Consequently, reverence for the soul must arise from longing and affection. Historical documents show clearly that ancestor worship at the time of Japan’s founding was in precisely this state. That is to say, the worship of ancestral spirits in our country is not performed out of fear of their curse, but through rituals conducted in the belief that the ancestral spirits continue to harbor the same loving concern they showed toward their children and grandchildren in life, and in order to pray for their protection and blessings.
そのほか、祖先崇拝は敬虔と謙譲の徳を表現するものである。すべての崇拝、すべての宗教的信仰は、この敬虔の徳を基礎として成立している。とりわけ、実際は自分よりも能力その他において劣っていたかもしれない祖先の霊位に対して、身を投げ出して精神的奉仕の誠を尽くすということは、敬虔の徳、謙譲の徳を持っていて初めてなし得ることである。自我中心主義や自己拡張主義に敬虔と謙譲の徳は無い。祖先崇拝は、驕慢な思想とは決して両立しない。
In addition, ancestor worship expresses the virtues of reverence and humility. All forms of worship, and all religious faith, are founded upon these virtues of reverence. To devote oneself selflessly and offer sincere spiritual service to the spirits of ancestors—who in practical terms may have been inferior to oneself in ability or other respects—is possible only for those who possess such reverence and humility. Egocentrism and self-aggrandizement know nothing of these virtues. Ancestor worship is fundamentally incompatible with arrogant ways of thinking.
そして、国家の共同祖先は、我が国の場合は言うまでもなく皇祖皇宗である。この氏族の祖先崇拝は、そのまま国家全体へと広がり、近民全体が国家的な祖先として仰ぐ皇祖への崇拝となる。さらに、それは皇祖皇宗の後裔であられる皇室への忠誠となる。この皇室への忠誠が、国民全体の一体意識を支える強い絆となって、ここに特有の我が国体が大成され、君民一体・忠孝一本という国柄の基礎となり、国民の愛国心の源となるのである。まことに、日本の特有の道徳である忠も孝も祖先崇拝と深い関係を持っており、とりわけ忠孝一本という考えに至っては、この祖先崇拝と切り離しては、到底十分に理解することはできないのである。
Furthermore, the common ancestor of the nation, in the case of Japan, is clearly the Imperial Ancestors. This clan-based ancestor worship extends naturally to the entire nation, becoming reverence for the Imperial Ancestor whom the whole people look up to as the national progenitor. This, in turn, becomes loyalty to the Imperial Household as the descendants of the Imperial Ancestors. Loyalty to the Imperial Household forms a powerful bond that sustains the collective sense of unity among the people. Through this bond, Japan’s distinctive national polity is brought to completion, forming the foundation of a national character in which ruler and people are united as one, and loyalty and filial piety are one and the same. From this arises the source of the people’s patriotism. Indeed, the uniquely Japanese moral virtues of loyalty and filial piety are deeply connected to ancestor worship, and the concept of the unity of loyalty and filial piety, in particular, cannot be adequately understood without reference to this tradition of ancestor worship.
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