「世界がどのように存在するかが神秘なのではない。世界が存在するという、そのことが神秘なのである」と言ったウィトゲンシュタインは、哲学と神への信仰の関係をどのように考えていたのでしょうか?ノーマン・マルカムは、その著『ウィトゲンシュタインと宗教』の中で次のように述べています。
Wittgenstein, who said, “It is not how the world exists that is mystical, but that it exists,”—how did he understand the relationship between philosophy and faith in God? Norman Malcolm, in his book “Wittgenstein A Religious Point of View?”, writes as follows:
1948年に、ウィトゲンシュタインは書いた。「宗教的信仰と迷信は全く別である。一方は，恐れから生じるもので、一種の間違った科学である。他方は信頼である」。そして彼は、1950年には、神の存在「証明」について以下のように書いている。
In 1948 Wittgenstein wrote; “Religious faith and superstition are entirely different. One of them springs from fear and is a kind of false science. The other is a trusting. In 1950 he wrote the following about ‘proofs’ of God’s existence.
「神の存在証明は本来、それによって人が神の存在について得心出来るもの、であるべきであろう。しかし私の思うに、神の存在証明を提供する信者たちは、たとえば彼ら自身はそのような証明によって彼らの信仰に至ったのでは全くないにもかかわらず、彼らの「信仰」を彼らの知性で分析し、基礎づけしようとしているのである。おそらく人は、ある種の教育によって、すなわち、生活をある仕方に形成することによって、「神の存在を確信する」ことが出来るであろう。生活が、神を信仰するように、人を教育してゆくことが出来るのである。しかし、ヴィジョン、或いは、その他の感覚的経験は、我々に「神の存在」を示すことは出来ない。我々に「神の存在」を示すことが出来るのは、例えば、種々の苦悩なのである。そして、苦悩が我々に神を示すのは、感覚印象が我々に対象を示すようにではなく、また、苦悩が我々に神を推測させるのでもない。経験や思い、(要するに)生活が、我々に神という概念を押しつけてくるのである。」
“A proof of God’s existence should really be something by which one could convince oneself of God’s existence. But I think that believers who have provided such proofs, have wanted to give their ‘belief’ an intellectual analysis and foundation, although they themselves would never have come to believe through such proofs. Perhaps one could convince someone of God’s existence through a certain kind of upbring, by shaping his life in such and such a way. Life can educate one to a belief in God. And also experience can do this; but not visions and other forms of sense experience which show us the ‘existence of this being’ —but, e. g. sufferings of various kinds These neither show us God in the way a sense impression shows us an object, nor do they give rise to conjectures about him. Experience, thoughts, —life can force this concept on us.”
かつて有名な哲学的「神の存在証明」が人を神への信仰に導いたということは、一度たりともあり得なかった—これが、ウィトゲンシュタインの一貫した見解であった。
It was Wittgenstein’s constant view that none of the famous philosophical proofs of the existence of God could bring anyone to believe in God.
ウィトゲンシュタインは、宗教の象徴的表現は「素晴らしい」と考えていた。しかし彼は、神学的表現を信用していなかった。彼は、キリスト教は「教義」である、すなわち、人間の魂に生じたこと、そして、生じるであろうこと、についての理論である、という考えに反対したのである。ウィトゲンシュタインによれば、キリスト教は，或る人々の生活に現実に生じたこと—「罪の意識」・絶望・信仰による救済—の記述なのである。ウィトゲンシュタインにとっては、宗教的信仰において強調されるべきは、行うこと—「生き方を改めること」・「生活を方向転換すること」—なのである。教義には、たとえ神学的には如何に正しくとも、生き方を改め、生活を方向転換する力は存在しないのである。
Wittgenstein thought the symbolisms of religion are ‘wonderful’; but he distrusted theological formulations. He objected to the idea that Christianity is a ‘doctrine’, i.e. a theory about what has happened and will happen to the human soul. Instead it is a description of actual occurrences in the lives of some people—of ‘consciousness of sin’, of despair, of salvation through faith. For Wittgenstein the emphasis in religious belief had to be on doing—on amending one’s ways’, ‘turning one’s life around’. No doctrine, no matter how sound, had the power to bring that about.
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