ウィトゲンシュタインは、現代哲学を切り拓きましたが、その思想は空前絶後と言えるものです。黒崎宏著『ウィトゲンシュタインと禅』は、その独自性を、禅の思想と比較することによって明らかにしようとする本です。以下、抜粋して紹介します。
Ludwig Wittgenstein opened up modern philosophy, yet his thought can be said to be unprecedented. Hiroshi Kurosaki’s Wittgenstein and Zen is a book that attempts to clarify this uniqueness by comparing it with Zen thought. The following is an excerpt.
6.54 私を理解する読者は、私の諸命題を通り抜け—その上に立ち—それを乗り越えたとき、結局それらを無意味と認める、まさにかかる仕方によって私の諸命題は、解明を行うのである。(『論理哲学論考』より)
6.54 Anyone who understands me eventually recognizes my propositions as nonsensical, when he has used them—as steps—to climb beyond them. (He must, so to speak, throw away the ladder after he has climbed up it.) (from the Tractatus Logico-Philosophicus)
しからば、『論考』の諸命題は一体どんな解明を行うのでしょうか。この点に関し、ウィトゲンシュタインは続けて次のように言っています。
So what kind of clarification do the propositions of the Tractatus provide? Concerning this point, Wittgenstein continues:
私を理解する読者は、私の諸命題を克服しなくてはならない。そうすれば、彼は世界を正しく見るのである。
Anyone who understands me must overcome my propositions. Then he sees the world rightly.
即ち『論考』は、理解した読者によって無意味と認められ、克服される事によって、彼に世界を正しく見させるのです。『論考』は、自らが否定される事によって、読者の目を開かせるのです。『論考』はそのような解明を行うのです。従って『論考』は、世界を正しく見る為のいわば捨て石，或は、投げ捨てられるべき梯子であるわけです。この事をウィトゲンシュタインは、同じ6.54において,括弧づきながら、次のように言っています。
In other words, by being recognized as nonsensical and overcome by the reader who understands it, the Tractatus enables that reader to see the world correctly. It opens the reader’s eyes precisely by negating itself. This is the kind of clarification the Tractatus performs. Therefore, the Tractatus is, as it were, a stepping stone for seeing the world rightly—or a ladder that must be thrown away. Wittgenstein expresses this in the same 6.54 as follows:
(私を理解する読者は、いわば梯子を登り切ったとき、その梯子を投げ捨てねばならないのである。)
(He must, so to speak, throw away the ladder after he has climbed up it.)
我々はここで、「その梯子を投げ捨てねばならない」と言っている事に注目したいと思います。即ち我々は『論考』を、それを理解した時には、投げ捨てねばならないのです。そこで初めて我々は世界を正しく見る事が出来るのです。そして言うまでもなく、世界を正し見る事が出来るという事は、知性が解放された、という事に他なりません。従ってウィトゲンシュタインにとっては、『論考』を読んでもらい、理解してもらい、そして投げ捨ててもらう事が、読者の知性を解放する戦略であったわけです。そうする事によって初めて我々は世界を手正しく見る事が出来るのだ、というわけです。従って彼は、究極的には、「考えるな、見よ!」と言っている事になります。我々は、究極的には、形而上学も論理学も—そして如何なる知的言語も—投げ捨てねばならないのです。私はここで，禅における次のような言葉を思いださざるを得ません。
Here we should note the statement that “the ladder must be thrown away.” That is, once we understand the Tractatus, we must discard it. Only then can we see the world correctly. Needless to say, to be able to see the world rightly is nothing other than the liberation of the intellect. Thus, for Wittgenstein, the strategy was to have readers read the Tractatus, understand it, and then cast it aside—in order to free their minds. Only in this way, he suggests, can we truly see the world as it is. In the end, he is saying, “Don’t think—look!” Ultimately, we must abandon metaphysics, logic—and indeed any intellectual language. Here I cannot help but recall the following words from Zen:
見ようと欲するならば、ただちに見よ。だがそれについて思考しようとすれば、それはまったく失われてしまう(鈴木大拙『禅』より)
If you wish to see, then see immediately. But if you try to think about it, it will be completely lost.(D. T. Suzuki, Zen)
ウィトゲンシュタインも禅も、考える事によっては世界—禅の場合はむしろ「自己」と言うべきでしょうが—を正しく見る見地に至ることは出来ない、としているわけです。否、むしろ、考える事は世界—ないしは自己—を正しく見る見地に至る妨げになる、としているのです。勿論、考える事は、ある意味では絶対必要でしょう。しかしそれは、ある段階で克服され投げ捨てられねばならないのです。「登り切った梯子は投げ捨てられねばならない」のです。
Both Wittgenstein and Zen maintain that one cannot reach a standpoint from which to see the world correctly (or, in the case of Zen, rather the “self”) through thinking. Indeed, they suggest that thinking actually obstructs the attainment of such a standpoint. Of course, thinking is, in a sense, absolutely necessary. But at a certain stage it must be overcome and discarded. “The ladder, once climbed, must be thrown away.”
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