前回、要約と解説をご紹介しましたが、今回は、本文から抜粋してお届けします。
Last time, I presented a summary and commentary; this time, I will share excerpts from the main text.
私たちの周囲には、宗教はおそらく時代遅れのもの、古代の「遺物」の一つ、啓蒙開化された人類がすでに脱却してしまっている考え方へ隔世遺伝的に後戻りしたものにすぎない、という考え方が広まっている。そしてこの考えに、今日の宗教人類学者たちはたいして反対しようとしないのである。
There is a notion in the air about us that religion is probably only an anachronism, a case of “survival,” an atavistic relapse into a mode of thought which humanity in its more enlightened examples has outgrown; and this notion our religious anthropologists at presents do little to counteract.
現在の科学的想像力の気質では、宇宙における原子の漂流が、宇宙大の規模で活動していようと、小規模で活動していようと、一種の目当てのない天候、固有な歴史を実現するのでもなければ何かの成果をあとに残すのでもない、単なる生成と消滅以外の何ものであると考えることは不可能である。自然には私たちが共感を覚えることのできる、唯一の、はっきりとわかる究極目的などありはしない。自然は、科学的精神が今日理解しているような自然の諸現象の拡大のリズムのなかに、消え去って行くように見える。私たちの祖父たちの知性を満足させた自然神学の書物など、私たちには全くばかげたものに思われる。それらの書物は、自然の巨大な事物をも私たちのごくつまらない私的欲求に順応させるような神を示しているからである。
It is impossible, in the present temper of the scientific imagination, to find in the driftings of the cosmic atoms, whether they work on the universal or the particular scale, anything but a kind of aimless weather, doing and undoing, achieving no proper history, and leaving no result. Nature has no one distinguishable ultimate tendency with which it is possible to feel a sympathy. In the vast rhythm of her processes, as the scientific mind now follows them, she appears to cancel herself. The books of natural theology which satisfied the intellects of our grandfathers seem to us quite grotesque, representing, as they did, a God who confirmed the largest things of nature to the paltriest of our private wants.
科学の認める神はもっぱら宇宙の法則を司る神でなければならない、小売りする神ではなくて卸売りする神でなければならない。科学の神は自己の過程を個人の都合に用だてることはできない。荒れ狂う海をおおう泡沫は、風と水の力によってかつ消えかつ結ぶはかない挿話である。私たちの個人的な自己は、そういう泡のようなものである、—確かクリフォードがいみじくも名づけたように、付帯現象なのである。私たちの自己の運命などは、世界の永劫不易な事象の流れのなかでは、何の意味も、何の影響ももちはしない。
The God whom science recognizes must be a God of universal laws exclusively, a God who does a wholesale, not a retail business. He cannot accommodate his processes to the convenience of individuals. The bubbles on the foam which coats a stormy sea are floating episodes, made and unmade by the forces of the wind and water. Our private selves are like those bubbles, —epiphenomena, as Clifford, I believe, ingeniously called them, their destinies weigh nothing and determine nothing in the world’s irremediable currents of events.
諸君もおわかりのとおり、この観点からすれば、宗教を単なる遺物として取り扱うのはいかにも自然である。なぜなら、宗教は、事実、もっとも原始的な思想の伝統を永続させようとするものだからである。霊的な力を抑圧すること、あるいは、その力を抱き込んで味方にしてしまうこと、これが永い永い間にわたって、自然界に対する私たちの行動の一大目標であった。私たちの先祖にとっては、夢や幻覚や啓示やたわいもないでたらめの話が、事実と分かちがたく混じり合っていた。かなり最近まで、真実であることの検証されているものと単なる臆測にすぎないものとの区別や、存在の非人格的な面と人格的な面との区別といったような区別が、ほとんど気づかれもしなかったし、認められもしなかった。何でもいきいきと空想されたもの、何でも真実と考えてよいと思われたもの確信をもって肯定された。そうして肯定されたものは、仲間にも信じられたのであった。真理とはまだ誰もそれに逆らわなかったものであり、ほとんどすべての事物は、それが人間に与える暗示という観点から考慮に入れられたのであった。そして注意はもっぱら事象の美的な面と劇的な面にのみ払われたのであった。
You see how natural it is, from this point of view, to treat religion as a mere survival, for religion does in fact perpetuate the traditions of the most primeval thought. To coerce the spiritual powers, or to square them and get them on our side, was, during enormous tracts of time, the one great object in our dealings with the natural world. For our ancestors, dreams, hallucinations, revelations, and cock-and-bull stories were inextricably mixed with facts. Up to a comparatively recent date such distinctions as those between what has been verified and what is only conjectured, between the impersonal and the personal aspects of existence, were hardly suspected or conceived. Whatever you imagined in a lively manner, whatever you thought fit to be true, you affirmed confidently; and whatever you affirmed, your comrades believed. Truth was what had not yet been contradicted, most things were taken into the mind from the point of view of their human suggestiveness, and the attention confined itself exclusively to the aesthetic and dramatic aspects of events.
事実、どうしてそれ以外でありえたであろうか? 今日の科学の用いているあの数学的および力学的考え方が説明や予知に対してもっている非常な価値は、昔ではとうてい前もって予期することのできない成果であった。重量、運動、速度、方向、位置。なんと貧弱な、青白い、つまらぬ概念であろう! 自然を生きたものと見るいっそう豊かな見方、自然現象を絵のように印象的で表現のゆたかなものにする異様なものや風変わりなもののほうが、自然の生命に関する知識にいたるより前途有望な道として、どうして哲学によってまず選ばれ、そして辿られなかったのであろうか? まことに、宗教が今なお好んで意をとどめるのはそのようなより豊かな物活論的な、そして劇的な見方なのである。宗教的な心が今日でもなお変わりなくもっとも深い感銘を受けるのは、自然現象の恐ろしさや美しさ、すなわち、曙光や虹の「約束」であり、雲の「声」であり、夏の雨の「おだやかさ」であり、群星の「崇高さ」であって、これらの現象を支配している自然の法則ではない。昔と全く同じように今日でも、信心ぶかい人は諸君に告げて、自分の部屋か野原かの孤独においてこそ神の現前を感ずる。自分の祈りに対する応答として援助が流れ込んでくる、そしてこの目に見えない実在に対する犠牲が心を安らぎと平安で満たしてくれる、と言うであろう。
How indeed could it be otherwise? The extraordinary value, for explanation and prevision, of those mathematical and mechanical modes of conception which science uses, was a result that could not possibly have been expected in advance. Weight, movement, velocity, direction, position, what thin, pallid, uninteresting ideas! How could the richer animistic aspects of Nature, the peculiarities and oddities that make phenomena picturesquely striking or expressive, fail to have been first singled out and followed by philosophy as the more promising avenue to the knowledge of Nature’s life? Well, it is still in these richer animistic and dramatic aspects that religion delights to dwell. It is the terror and beauty of phenomena, the ‘promise’ of the dawn and of the rainbow, the ‘voice’ of the thunder, the ‘gentleness’ of the summer rain, the ‘sublimity’ of the stars, and not the physical laws which these things follow, by which the religious mind still continues to be most impressed, and just as of yore, the devout man tells you that in the solitude of his room or of the fields he still feels the divine presence, that inflowings of help come in reply to his prayers, and that sacrifices to this unseen reality fill him with security and peace.
そんなものはまったくの時代錯誤だ! と遺物説は言う。—この時代錯誤はそういう擬人観的想像を脱却するほかに救われようがない。私的なものを宇宙的なものに混入するのをやめればやめるほど、それだけ私たちは普遍的、非人格的な概念のなかに住むのであり、それだけ真に私たちは科学の相続人になるというわけである。科学的態度のこの非人格性は、なるほど或る種の公平無私な気性に訴えて共鳴を呼ぶ力をもっているが、それにもかかわらず、それは浅薄だと私は思う。私はいまその理由を比較的わずかな言葉で述べることができる。その理由は、私たちが宇宙的なものや普遍的なものを扱っている間は、私たちは実在の象徴を扱っているにすぎないのであるが、私たちが私的および人格的な現象そのものを扱うやいなや、私たちはもっとも完全な意味での実在を扱っているのである、ということである。この言葉で私が意味していることを説明することは容易であると私は考える。
Pure anachronism! says the survival theory; —anachronism for which deanthropomorphization of the imagination is the remedy required. The less we mix the private with the cosmic, the more we dwell in universal and impersonal terms, the truer heirs of Science we become. In spite of the appeal which this impersonality of the scientific attitude makes to a certain magnanimity of temper, I believe it to be shallow, and I can now state my reason in comparatively few words. That reason is that, so long as we deal with the cosmic and the general, we deal only with the symbols of reality, but as soon as we deal with private and personal phenomena as such, we deal with realities in the completest sense of the term, I think I can easily make clear what I mean by these words,
「乾葡萄」という言葉の代わりに献立表の上に実物の乾葡萄を一粒のせて出すのも、「卵」という言葉の代わりに献立表の上に実物の卵を一個のせて出すのも、それだけではまだ食事とは言えないであろうが、少なくとも実際の食事の始まりではあろう。私たちはもっぱら非人格的な要素だけを固執すべきであるという遺物説の主張は、私たちは献立表を読むだけで永久に満足すべきであると言うようなものである。それゆえに、私たち個人の運命につながる特殊な問題がどう答えられようとも、そのような問題こそほんとうの問題であると認めて、問題が開発する思想領域のなかで生きることによってのみ、私たちは深い人間になるのだ、と私は考える。ところが、このような生き方をすることが、宗教的であることなのである。だから、私は宗教の遺物説を、とんでもない誤謬の上に立っているものとして、躊躇なく排斥する。私たちの先祖が多くの事実誤認をして、その事実誤認を彼らの宗教と混合したからといって、だから私たちは宗教的であることを全然やめるべきである、という結論は出てこない。宗教的であることによって私たちは究極的実在を、私たち自身のものとすべく私たちに与えられているまさにその点において、確実に所有するのである。つまりは、私たちが責任をもって関心をかたむけるべきものは、私たち個人の運命しかないのである。
A bill of fare with one real raisin on it instead of the word “raisin,” with one real egg instead of the word “egg,” might be an inadequate meal, but it would at least be a commencement of reality. The contention of the survival-theory that we ought to stick to non-personal elements exclusively seems like saying that we ought to be satisfied forever with reading the naked bill of fare. I think, therefore, that however particular questions connected with our individual destinies may be answered, it is only by acknowledging them as genuine questions, and living in the sphere of thought which they open up, that we become profound. But to live thus is to be religious; so I unhesitatingly repudiate the survival-theory of religion, as being founded on an egregious mistake. It does not follow, because our ancestors made so many errors of fact and mixed them with their religion, that we should therefore leave off being religious at all. By being religious we establish ourselves in possession of ultimate reality at the only points at which reality is given us to guard. Our responsible concern is with our private destiny, after all.
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