「霊性」は、「精神」よりもっと心の深いところに在って、宇宙を形作っている「大きな存在」とつながって、私たちを支えているものだと思います。鈴木大拙は、その名著『日本的霊性』を「霊性と精神は違う」といったことから書き始めており、「霊性は宗教意識と言ってよい」とも語っています。『日本的霊性』は、すでにこのブログで取り上げていますので、興味のある方は検索して読んでみて下さい。検索ボックスは、スマホの場合、画面をスクロールして最も下の部分にあり、PCの場合、1ページ目の右上にあります。今回は、現在の日本の思想界をリードする内田樹が、霊性を日本の今日的問題として論じた本(釈徹宗しゃく・てっしゅう)と共著)を紹介します。
I believe that spirituality lies deeper in the heart than what we call “mind” or “intellect.” It is something that connects us to the “greater existence” that shapes the universe and sustains us. D.T. Suzuki begins his classic Japanese Spirituality by stating that “spirituality is different from mind,” and he even says that spirituality may be called “religious consciousness.” I have already discussed Japanese Spirituality elsewhere on this blog, so please search for it if you are interested. (On smartphones, the search box is at the very bottom of the page; on PCs, it is at the top right of the first page.) Today, I would like to introduce a book co‑authored by Uchida Tatsuru—one of the leading thinkers in contemporary Japan—in which he discusses spirituality as a pressing issue in modern Japanese society (co‑authored with Shaku Tesshū).
祈るというのは、人知の及ばないことについて天の助けを求めるということです。「この世には人知の及ばぬことがある」という人間の能力についての限界の感覚がないと祈りは始まらない。もし実際に、福島原発の職員やエンジニアのなかに、事故が起こる前、通常の操業の段階で、いつでも「祈る」という気持ちがあったら、こんな事故は起きていなかったんじゃないか。耐用年数を過ぎて働き続ける原発に対して、その労苦をねぎらうという発想があったら、こんな事故は起きてなかったんじゃないか。原発に向かって日々「ご苦労さま」とか「酷使してごめんね」というような気持ちで接していたら、こんな事故は起きてなかったんじゃないか。僕は本気でそう思うんです。
To pray is to seek help from heaven regarding matters beyond human understanding. Prayer cannot begin unless one senses the limits of human capability—unless one feels, “There are things in this world beyond human knowledge.” If, before the Fukushima accident—during ordinary daily operations—some of the staff or engineers at the plant had carried within themselves even a small inclination to “pray,” perhaps such an accident would never have happened. If they had had the mindset to appreciate the labor of a nuclear plant that continued running past its intended lifespan, perhaps the accident would not have occurred. If they had approached the plant each day with feelings like “Thank you for your hard work” or “I’m sorry for overworking you,” perhaps the accident would not have happened. I genuinely believe this.
どんなに不信心な人でも、お正月に初詣に行けば神さま仏さまに向かって、「家内安全」とか「学業成就」とか「五穀豊穣」とか心のなかでつぶやくわけです。でもそうやって定型的な祈りの言葉を言った後に、なんとなく二秒くらい黙って合掌している。あれは、神さま仏さまの方から、何か言ってこないかなと、実はちょっと思っているんですよね。「わかったよ」とか、「あいよ」とか、返事が来るんじゃないかなって。そんな返事が来ないことはわかっているんだけれど、それでもしばらく黙って手を合わせている。あの「聞こえないメッセージを聞き取ろうとする構え」が祈りの基本的な姿勢だと僕は思います。合掌して。センサーの感度を高めている。
No matter how irreligious a person may be, when they visit a shrine or temple for New Year’s, they silently murmur things like “Safety for my family,” “Success in studies,” or “A bountiful harvest.” And after reciting these formulaic words, they fall silent for a couple of seconds with their hands together. In that moment, they are actually wondering—just a little—whether the deity might say something back. Something like “I hear you” or “All right.” They know no such reply will come, yet they remain there quietly with hands clasped. I believe that this posture—this stance of trying to listen for a message that cannot be heard—is the fundamental attitude of prayer. Hands together, senses sharpened.
僕が祈るのは、危機に対する感受性を高めておくためです。お祈りが済んだから、これでもう安心だと気が緩む人もいるかもしれませんが、僕はそうじゃないと思うんです。思わず手を合わせて祈るというのは、人知を超え、人力を超えたような種類の災厄が襲ってくる可能性を想像するということです。そんなことは確率的に我が身には絶対起こらないと思っている人はたぶん神仏には祈りません。祈りというのは、できる限りの備えはするけれども、自分の力の範囲を超えた災厄に遭遇したときには天祐を頼る他ないという心の構えのことだと思います。そして、そういう気構えをしていると、無用なトラブルを回避することができる。
I pray in order to heighten my sensitivity to danger. Some people may relax after praying, thinking that everything is now safe, but I don’t see it that way. The impulse to bring one’s hands together in prayer arises from imagining the possibility of calamities that exceed human knowledge and human power. People who believe such things could never happen to them probably do not pray. Prayer, I think, is the mental stance of preparing as much as one can, while acknowledging that if one encounters a disaster beyond one’s own strength, one must rely on heavenly aid. And when one maintains such a stance, unnecessary trouble can be avoided.
原発の現場では、原子力テクノロジーは人間が現在所有している知識や技術では完全には制御できないということを実はみんな知っていた。使用済み核燃料なんか、処理技術が確立していないのに、どんどん溜まってくる。とりあえずは発電できているのだから、いいじゃないか、後の始末は未来のテクノロジーが何とかしてくれるだろうと、未来にツケを回している。どうやって廃炉にできるのか、何年かかるのか、いくらかかるのか、それだってよくわからない。制御できていないテクノロジーに頼らなければ生き抜けないということも人間の身にはあるのかもしれません。でも、その場合でも、自分たちが「人知の及ばない領域」に踏み込んでいるのだということについての恐怖感は維持すべきだったと思います。人間が踏み込んではいけない領域に踏み込んでしまっているということについての疚(やま)しさと恐怖があって当然だと思うんです。それがあれば、原発テクノロジーに対して、もっと敬意を以て接したと思うんです。敬意を以て接していれば、人が見逃すようなトラブルにも反応できた。
At nuclear plants, everyone actually knew that nuclear technology cannot be fully controlled with the knowledge and techniques humanity currently possesses. Spent nuclear fuel keeps accumulating even though no established method exists to process it. “As long as we can generate electricity for now, it’s fine—future technology will take care of the rest.” In this way, the burden is pushed onto the future. No one really knows how decommissioning will be done, how many years it will take, or how much it will cost. Perhaps it is true that humans sometimes must rely on technologies they cannot fully control in order to survive. But even so, we should have maintained a sense of fear—an awareness that we were stepping into a realm “beyond human understanding.” It is only natural to feel guilt and fear when entering a domain humans should not enter. If that feeling had been present, people would have approached nuclear technology with greater respect. And with respect, they would have been able to notice troubles that others might overlook.
だから、原発事故というのは90パーセントまで人災だと僕は思います。この人災の根本にあるのは、人知を超えたものの到来に対してセンサーの感度を高めて備えるという構えがなかったということだと思います。そういう畏れの気持ちを日本人はいつの間にかなくしてしまった。もちろん原発でも、安全基準の数値は守られていた。だから誰にも責任はないという言い方をする人もいるでしょう。でも、数値として検知されるのは、ある種の計測機器の測定できる変化だけです。計測機器の精度では感知できない変化は機械ではなく人間が感知するしかない。当たり前のことです。人間というのは実にいろいろなことがわかるんです。重大な危険を予知することぐらいできる。機械にはできないことが人間にはできる。
That is why I believe the nuclear accident was, to a very large extent—ninety percent—a human-made disaster. At the root of this human error lies the absence of a stance that heightens one’s sensitivity to the arrival of forces beyond human control. At some point, Japanese people lost this sense of awe. Of course, nuclear plants adhered to numerical safety standards. Some may argue that therefore no one is to blame. But numbers can detect only the kinds of changes that measuring instruments are capable of detecting. Changes that lie beyond the precision of instruments can only be sensed by human beings. This is obvious. Humans are capable of perceiving many things. We can foresee serious danger. Humans can do what machines cannot.
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