親鸞の思想を解いてゆくうえにおいて、煩悩ということばほど重要な役割をになっておることばはないであろう。では、いったい、煩悩とはなにか。あるいは、この人が煩悩というとき、それはなにを指さし、なにを意味しているであろうか。彼の用語を検するものは、誰でもが、その頻出度がはなはだしきりであることに気付くにちがいない。
When attempting to understand Shinran’s thought, there is perhaps no term that plays a more important role than bonnō (blind passions, afflictions). But what exactly are bonnō? When Shinran uses this term, what does it refer to, and what does it mean? Anyone who examines his writings cannot fail to notice just how frequently the word appears.
「煩悩」とは、はなはだ興味深い仏教の術語である。ブッダはそれを「比丘たちよ、眼における欲望のたかぶりは、心のけがれである」というぐあいに用いた。そこで、「けがれ」と訳したことばが、「キレーサ(kilesa)」すなわち「煩悩」である。それは、心のけがれであり、胸中の夾雑物であり、わがうちにあってわが想いを搔き乱すものであり、したがって、いとわしいものであり、煩わしいものであり、悩ましいものであり、道理にあわぬ曲者(くせもの)である。できることならば、「煩悩よ、退け」と叱咤して、去らしめたいものである。だが、それがどうしてもできない。その煩悩とのたたかいに血涙をしぼった仏教者の数は、おそらく、ガンガー(恒河)の砂の数よりもおおいであろう。
Bonnō is a highly intriguing technical term in Buddhism. The Buddha used it in statements such as: “Monks, the surge of desire arising in the eye is a defilement of the mind.” The word translated here as “defilement” is kilesa, the Pali equivalent of bonnō. It signifies the impurities of the mind, the clutter within our hearts, that which resides within us and disturbs our thoughts. As such, it is something disagreeable, troublesome, distressing, and contrary to reason; a troublesome rogue within us. If possible, we would like to cry out, “Away with you, bonnō!” and drive it off. Yet no matter how hard we try, we cannot. The number of Buddhists who have shed blood and tears battling these passions is surely greater than the sands of the Ganges.
おぞましい煩悩であり、なげかわしい曲者である。それなのに、そのことばは、他面、なにか人の心を惹きつけるふしぎな魅力をもつ。その魅力というのは、いったい、なになのであるか。それは、ずばりといえば、人間くささということであろう。安養の浄土はすばらしいところと聞きながら、やっばり、この苦悩の旧里がすてがたい(『歎異抄』第九段のむすび参照)。それが人間というものの常である。いそぎ浄土へまいりたいなどといいながら、ちょっと身体のぐあいがわるいといえば、もう死にはしないかと大騒ぎをする。それも煩悩のせいだと思うけれども、やっぱり死にたくはない。それが人間というものだと思うと、おぞましい煩悩に、また、なんとなく親しみが感ぜられる。そして、弥陀の本願とは、そのような煩悩具足の凡夫をこそというのであってみれば、そのなげかわしい煩悩が、ふと誇らしいものにさえ思えてくるのである。
Bonnō is dreadful, and this rogue is lamentable indeed. Yet, at the same time, the word possesses a mysterious charm that somehow attracts the human heart. What is the source of that attraction? Put simply, it is its profound humanity.
Though we hear that the Pure Land of Peace and Bliss is a wonderful place, we still find it difficult to abandon this old home of suffering (see the conclusion of Chapter 9 of the Tannishō). Such is the nature of human beings. We say that we long to hurry to the Pure Land, but the moment our health falters even slightly, we panic at the thought that we might die. Perhaps that too is because of our bonnō, yet we still do not want to die. Such is what it means to be human. When we recognize this, even these dreadful passions begin to feel strangely familiar and endearing. Furthermore, if Amida Buddha’s Primal Vow was made precisely for ordinary beings burdened with such passions, then these lamentable bonnō may even come to seem something of which we can be proud.
親鸞の語彙のなかには、人間性などということばはないが、もし、それにもっとも近いことばを彼の語彙のなかに求めるとするならば、それは煩悩具足の凡夫ということばであろう。そして、彼は、いつでも、そのような人間性のうえに立ってその理論を展開する。しかるに、そのような人間性は、いつも、そのなかに矛盾を胎(はら)んでいる。喜ぶべきことが喜べないのであり、いそぎ赴(おもむ)くべき浄土にいそがずして、いつまでも苦悩の旧里にとどまりたいのである。ゲーテの『ファウスト』の科白(せりふ)をもっていうならば、「二つの心が、ああ、私のうちに住んでいる」のである。
Shinran’s vocabulary contains no word equivalent to “humanity” or “human nature” in the modern sense. Yet if we were to seek the closest expression in his terminology, it would be the phrase bombu gusoku no bonnō—“ordinary beings fully possessed of blind passions.” And it is always upon this conception of humanity that he builds his thought.
Such humanity, however, is inherently contradictory. We cannot rejoice in what ought to bring us joy. We fail to hasten toward the Pure Land where we should be eager to go, and instead wish to remain forever in this old home of suffering. To borrow Goethe’s famous line from Faust: “Two souls, alas, dwell within my breast.”
それは嘆かわしいことであるけれども、また、慕わしいことでさえある。本来、論理というものは、そのような矛盾を排除することを根本とする。だが、親鸞にとっては、そのような人間性を抜きにしての論理などは、まったく意味のないものであった。なんとなれば、彼にとっては、そのような人間性を背負うた人間の救いこそが、唯一つの価値ある論題であったからである。
This is indeed lamentable, yet it is also somehow beloved. Logic, by its very nature, seeks to eliminate such contradictions. For Shinran, however, any logic divorced from this reality of human existence was utterly meaningless. For the one and only subject truly worthy of discussion was the salvation of human beings who bear precisely such a contradictory humanity within themselves.
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