様々な仏像で、その姿がお馴染みの阿弥陀仏ですが、親鸞によれば、それは一種の「方便」であって、実は「いろもかたちもない真理＝一如」が、私たちにわかりやすいように現われたものだと言います。親鸞の言う「一如」とは、一言でいうと「あらゆるものの根底にある、分け隔ての無い真実そのもの」です。一如と阿弥陀仏の関係は、親鸞思想の最も深い部分です。結論からいうと、「阿弥陀仏は一如そのものではあるが、一如が私たちを救うために具体的な姿をとって現れたものでもある」という関係です。
Amida Buddha is familiar to us through the many statues and images that portray him. However, according to Shinran, these are a kind of skillful means (hōben). In reality, what appears as Amida Buddha is the formless and colorless truth known as “Suchness” (Ichinyo), manifested in a way that human beings can understand. In Shinran’s thought, Ichinyo can be described in a single phrase as the undivided truth that lies at the foundation of all existence. The relationship between Ichinyo and Amida Buddha is one of the deepest aspects of Shinran’s philosophy. In short, Amida Buddha is Suchness itself, yet also the concrete manifestation of Suchness appearing in order to save sentient beings.
親鸞は、『唯信鈔文意(浄土真宗聖典に収録)』で、「法身は、いろもなし、かたちもましまさず」と言います。ここでいう「法身」は「一如」とほぼ同じ意味です。一如とは
・真理そのもの
・さとりそのもの
・あらゆる存在の根底
・分別を超えた絶対の真実
です。しかし、この一如は人間には捉えられません。親鸞は「こころもおよぱれず、ことばもたえたり」と言っています。つまり、
・考えても完全には理解できない
・言葉でも表現できない
ということです。
In Yuishinshō Mon’i (Notes on “Essentials of Faith Alone,” included in the Shinshū Scriptures), Shinran writes:
“The Dharma-body has neither color nor form.”
Here, the term Dharma-body (hosshin) carries almost the same meaning as Ichinyo. Suchness is:
・Truth itself
・Enlightenment itself
・The foundation of all existence
・Absolute reality beyond discrimination and conceptual distinctions
Yet human beings cannot fully grasp this Suchness. Shinran says:
“The mind cannot reach it, and words come to an end.”
In other words:
・It cannot be completely understood through thought.
・It cannot be fully expressed through language.
親鸞は、ここで重要なことを言います。「この一如よりかたちをあらわして、方便法身と申す御すがたをしめして、法蔵比丘となのりたまひて」つまり、「色も形もない一如」が、人間にわかる形で現われたのが
・法蔵菩薩
・阿弥陀仏
だというのです。一如を太陽にたとえるとわかりやすいです。太陽そのものは直接見られません。しかし、「光」「暖かさ」によって私たちは太陽を知ります。同じように、
・一如＝太陽そのもの
・阿弥陀仏＝その光
と考えられます。親鸞は「阿弥陀仏は光明なり」とも述べています。阿弥陀仏は、真理が私たちに働きかけている姿なのです。
Shinran then makes an important point:
“From this Suchness, form is manifested, revealing the figure called the Expedient Dharma-body, taking the name Dharmākara Bodhisattva.”
That is, the formless and colorless Suchness appears in a form understandable to human beings as:
・Dharmākara Bodhisattva
・Amida Buddha
An analogy with the sun may help clarify this idea. We cannot look directly at the sun itself, yet we know it through its light and warmth. Likewise:
・Suchness (Ichinyo) = the sun itself
・Amida Buddha = its light
Shinran also states that:
“Amida Buddha is light.”
Amida Buddha is thus the way in which ultimate truth actively reaches out to us.
もし真理がただの哲学的概念なら、私たち凡夫には届きません。そこで、真理そのものが
・願いとなり
・光となり
・呼びかけとなり
・南無阿弥陀仏となって
私たちに近づいてきている。これが親鸞の阿弥陀仏理解です。親鸞にとって阿弥陀仏は、遠い西方にいる人格神のような存在というより、「私たちを真実へ目覚めさせようとする、一如の慈悲と智慧のはたらき」なのです。
If truth were merely a philosophical concept, it would never reach ordinary beings like ourselves. Therefore, truth itself becomes:
・A vow
・Light
・A call
・The Name, Namu Amida Butsu
and comes toward us. This is Shinran’s understanding of Amida Buddha. For Shinran, Amida Buddha is not so much a distant personal deity residing in the western paradise as the compassionate and wise working of Suchness, seeking to awaken us to reality itself.
また興味深いのは、親鸞が「一如」という深遠な哲学を語りながらも、最終的には難しい理屈より。「ただ念仏申すほかにない」という。きわめて平易な信仰に帰着していることです。深い海(一如)について議論するより、その海から届いている呼びかけ(阿弥陀仏・名号)を受け取ることを重視したわけです。
What is especially intriguing is that although Shinran speaks of the profound philosophy of Suchness, he ultimately arrives not at complex theory but at a remarkably simple faith:
“There is nothing beyond simply reciting the nembutsu.”
Rather than endlessly debating the nature of the deep ocean of Suchness, Shinran emphasizes receiving the call that reaches us from that ocean—the call embodied in Amida Buddha and the Sacred Name.
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