前回に引き続き、宗教学者の釈徹底宗(しゃく・てっしゅう)による解説をお届けします。
Continuing from the previous installment, I present commentary by the scholar of religion Tesshū Shaku.
次に挙げているのは、阿弥陀仏の、浄土に生まれたいと願って念仏する衆生はすべて往生できることを誓い願う一文だ。
The following passage is a statement in which Amida Buddha vows that all sentient beings who wish to be born in the Pure Land and recite the nembutsu will be able to attain birth there:
たとひわれ仏を得たらんに、十方の衆生、心を至し信楽(しんぎょう)してわが国に生まれんと欲(ねが)ひて、乃至(ないし)十念せん、もし生まれずば、正覚を取らじ、唯(ただ)五逆と誹謗正法(ひぼうしょうぼう)を除く。
If, when I attain Buddhahood, sentient beings in the ten directions, with sincere hearts and joyful faith, desire to be born in my land and say my Name even as few as ten times, should they not be born there, may I not attain perfect enlightenment. Only those who commit the five grave offenses and those who slander the true Dharma are excluded.
『無量寿経』における第十八番目の誓願である。浄土真宗では「王本願」などと呼ばれ、真宗の思想体系を支えている一文であると言ってよいだろう。
This is the Eighteenth Vow of the Larger Sutra of Immeasurable Life (Muryōju-kyō). In Jōdo Shinshū, it is often called the “Primal Vow among Vows” (Ōhongan) and may be said to be one of the foundational passages supporting the entire doctrinal system of Shin Buddhism.
親鸞にとって、阿弥陀仏の「悪人を救う願い」は、「その呼び声を聞いて、自分こそ悪人だったと気づく」という私自身の問題へとフォーカスされる。すべての人が救われて仏とならねば法蔵菩薩は阿弥陀仏に成らないのであるから、私が仏に成らなければ阿弥陀仏は成立しないのだ(!)。かなり矛盾した関係構造であるが、この理路によって親鸞は「弥陀の五劫思惟の願をよくよく案ずれば、ひとへに親鸞一人がためなりけり」(『歎異抄』第十八条)と語ることとなる。この点は、阿弥陀仏が「造物主」や「主宰神」とはまったく相違する存在であることを表している。すなわち、アブラハムの宗教(ユダヤ教・キリスト教・イスラム教)などの「絶対なる神」とはまったく異質なのである。「絶対なる神」は、何ものにも依存せず・関係せず、そして決して変化することもない、唯一の存在なのである。たとえこの世界がなくても、人類がいなくても、存在する、まさに「絶対」なる神なのである。仏教用語を使えば、常一主宰(変化せず、滅びず、唯一であり、独立していること)の存在だ。仏教では、すべては関係性の中で成立し、刻々と変化し続ける、という立場に立つので、絶対なる神は否定される。阿弥陀仏もしかり、なのだ。
For Shinran, Amida Buddha’s “vow to save evil persons” becomes focused on a deeply personal issue: hearing that call and realizing that I myself am precisely such an evil person. Since Dharmākara Bodhisattva would not become Amida Buddha unless all people were saved and attained Buddhahood, if I do not become a Buddha, then Amida Buddha cannot be fulfilled as Amida Buddha (!).
This is a rather paradoxical structure of relationships, yet it is through this logic that Shinran came to declare:
“When I deeply contemplate Amida’s vow, conceived through five kalpas of profound reflection, I realize that it was made solely for Shinran alone.”
(Tannishō, Article 18)
This point demonstrates that Amida Buddha is fundamentally different from a “Creator” or a “Sovereign God.” In other words, Amida is entirely different in nature from the concept of an Absolute God found in the Abrahamic religions (Judaism, Christianity, and Islam).
An Absolute God is understood as a unique being who depends on nothing, relates to nothing, and never changes. Even if this world did not exist, even if humanity did not exist, such a God would still exist. In that sense, God is truly “absolute.”
Using Buddhist terminology, such a being would be characterized by permanence, uniqueness, sovereignty, and independence (jō-itsu-shusai): unchanging, indestructible, singular, and self-sufficient.
Buddhism, however, takes the position that all things come into being through relationships and interdependence and are continually changing from moment to moment. Therefore, the notion of an Absolute God is rejected. The same is true of Amida Buddha. Amida, too, exists within this framework of interdependent relationship rather than as an absolute, self-sufficient deity.
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