理性ではなく、感情の領域で出会う:日本人ならではの「神」との出会い方とは? Encountering the Divine Not Through Reason but Through Feeling: What Is a Distinctively Japanese Way of Meeting “Kami”?

日本人ならではの「神」に対する感じ方を、次の西行の有名な和歌をもとに解説します。

To explain the uniquely Japanese sensibility toward kami (the divine), let us look at Saigyō’s famous waka:

何事のおはしますかは知らねども

かたじけなさに涙こぼるる

Whatever it is that dwells here, I do not know— 

yet tears fall from me, overwhelmed with gratitude.

ポイントは以下の3点です。

1,神の本質は「わからない」。

「何事のおはしますかは知らねども」→神が何であるか。どんな存在なのか“知らない”し、“言えない”。

2.にもかかわらず「ありがたさ」が心に迫る。

「かたじけなさに涙こぼるる」→理屈ではなく、心の働き(感応)によって神か感じられる。

3.神は「対象として把握するもの」ではなく「感じとるもの」としてある。

西行の歌は、日本的な神観の核心を非常に端的に表現しています。

Three points are essential here:

1. The essence of the divine is “unknowable.”

“Whatever it is that dwells here, I do not know” —
One does not “know” what the deity is, nor can one describe its nature.

2. And yet, a sense of gratitude wells up unbidden.

“Tears fall from me, overwhelmed with gratitude” —
The divine is not grasped through reasoning but felt through the heart’s response.

3. The divine is not an object to be grasped, but a presence to be sensed.

Saigyō’s poem expresses the core of the Japanese view of kami with remarkable clarity.

〇日本的な「神」観の特徴

日本の神は、西洋的な“唯一神”“人格神”とは異なり、姿かたちを明確に定義できず、しかし確かに「在る」と感じられる、という性質をもつと理解されてきました。これは、神を言語や概念で規定するのではなく、経験として受け取るという姿勢です。日本の神は、しばしば、山、森、滝、岩、神社という特定の「場」に宿ると考えられます。つまり神は「天にいる絶対者」ではなく、自然・空間のうちに現れる気配としてとらえられる。これは神道のアニミズムともよく一致します。

Characteristics of the Japanese View of Kami

In Japan, kami are not understood as the Western “one God” or a clearly defined “personal deity.” Their form cannot be precisely described, and yet they are undeniably felt to be present. This reflects an attitude that receives the divine as an experience, rather than defining it through language or doctrine.

Japanese kami are often thought to dwell in particular places—mountains, forests, waterfalls, rocks, or shrines. The divine is not an absolute being in heaven, but a subtle presence that appears within nature and space. This aligns closely with the animistic character of Shinto.

日本の神は「遠くて近い」もの。すなわち「高天原」にいるという超越的側面と、日常生活の細部に関わる「氏神」「家の神」という内在的側面、つまり「遠い神」と「近い神」の共存が、日本的宗教感情の柔軟さを作っています。西行の和歌が示す「何者かは知らないが、確かにそこにある」という感覚は、この二重性を象徴します。

Japanese kami are “distant yet near.”
They possess a transcendent aspect—dwelling in Takamagahara—and an immanent aspect, such as the local ujigami or household deities involved in daily life. The coexistence of the “far god” and the “near god” gives Japanese religious feeling its flexibility. Saigyō’s sense of “I do not know what it is, but it is certainly here” symbolizes this duality.

日本では「感情」が神体験をつくる重要な契機でした。畏れ(おそれ)、恐れ(こわさ)、敬い、ありがたさ、慈しみ、これらの感情が「神の気配」に触れる心の働きとして重視され

ます。西行の「かたじけなさに涙こぼるる」は、まさにその典型です。

In Japan, emotion has long been a crucial gateway to divine experience. Awe, fear, reverence, gratitude, tenderness—these emotions are regarded as the heart’s response to the “presence of kami.” Saigyō’s “tears fall from me, overwhelmed with gratitude” is a quintessential example.

西洋宗教に多い、神の教え、戒律、絶対的命令、といった性格は日本の神にはほぼありません。日本の神は、善悪の裁きを行う存在ではなく、人が自然との調和を保つよう見守る存在として理解されてきました。だからこそ、西行の和歌のような「ただありがたくて涙が出る」という感応が素直に受け入れられる文化が形成されました。

Unlike many Western religions, Japanese kami do not primarily issue teachings, commandments, or absolute moral laws. They are not judges of good and evil, but beings who watch over the harmony between humans and nature. This is why a response like Saigyō’s—“I simply feel grateful, and tears come”—has been so naturally accepted in Japanese culture.

まとめると、西行の和歌は次を象徴します。

1.神とは「知る」ものではなく「感じる」もの。

2.理性ではなく、感情の領域で出会う。

3.自然や場所を通して立ち現れる。

4.明確に姿を定義せず、気配として体験される。

5.その曖昧さ自体が神聖性を生む。

とくに「知らねども」という言葉は、日本の宗教性が“非概念的”“非教義的”であることを象徴しています。

In summary, Saigyō’s poem symbolizes the following:

1.The divine is not something to know, but something to feel.

2.One encounters it not through reason, but through emotion.

3.It appears through nature and place.

4.It is experienced as a presence without a clearly defined form.

5.Its very ambiguity gives rise to its sacredness.

The phrase “I do not know” especially embodies the non-conceptual, non-doctrinal nature of Japanese spirituality.

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ノーベル文学賞受賞の哲学者・ベルクソンは「神」をどう捉えていたか? : 「神」に接近できるのは、知性ではなく、直観によってのみ? How did the Nobel Prize–winning philosopher Henri Bergson understand “God”? Is it true that one can approach “God” only through intuition, not through intellect?

ベルクソンの神に対するアプローチは、時代によって変遷しています。その中で一貫しているのは、物事を固定的・分析的に捉えがちな知性ではなく、生命の流れや生成の運動を直接に捉える直観でのみ、「神」に接近できるという主張です。

Bergson’s approach to God evolves over the course of his career. What remains consistent, however, is his claim that one cannot approach “God” through the intellect—which tends to grasp things in fixed and analytical forms—but only through intuition, which directly apprehends the flow of life and the movement of becoming.

その著作『創造的進化』では、神は世界の外にある固定的存在ではなく、世界の内に働き続ける創造の力として理解されています。キリスト教的な「完全なる神」ではなく、完成されておらず、生成の中にあるものとして神を位置づけ、生命の流れとともに「創造が展開される方向」に沿って理解されています。

In his work Creative Evolution, God is not understood as a fixed being existing outside the world, but rather as the creative force that continues to operate within the world. Instead of the Christian notion of a “perfect God,” Bergson situates God as something unfinished, something still in the process of becoming, and understands God along the direction in which creation unfolds together with the flow of life.

神は概念化や論理によって把握されるのではなく、生命や創造の流れを“直観する”中で感じ取られるものとされます。そして、神秘体験を重視した最後の主著『道徳と宗教の二つの源泉』では、この考えがさらに深化し、以下のような記述が見られます。

God is not grasped through conceptualization or logic, but is sensed in the intuitive apprehension of life and creative movement. In his final major work, The Two Sources of Morality and Religion, which places great emphasis on mystical experience, this idea is further deepened, and we find passages such as the following.

神は愛である、そして愛の対象である、—ここに神秘主義の寄与のすべてがある。この二重の愛について神秘家が語り終える日は来まい。彼の記述に終わりがないのは、記述さるべき事柄が表現を許さないからである。だがこの記述ではっきり言われていることは、神の愛に属した何ものなのかではないということである。この愛が神自身なのである。

God is love and the object of love: herein lies the whole contribution of mysticism. About this twofold love the mystic will never have done enthusing, his description is interminable, because what he wants to describe is ineffable. But what he does state clearly is that divine love is not a thing of God: it is God Himself.

実際、神秘家たちが口をそろえて証言しているのは、われわれが神を必要としているように、神もまた、われわれを必要とし給うということである。もしわれわれを愛するためでないとすれば、どうして神がわれわれを必要としよう。

As a matter of fact, the mystics unanimously bear witness that God needs us, just as we need God. Why should He need us unless it be to love us?

『創造的進化』では、物質中を突破してゆく生の奔流、しかも明らかに物質の存在理由たるこの生の奔流、—これをわれわれは、単純に与えられたものとして見なしていた。主要方向の先端に位置する人類についても。この人類が人類自身を措いて他にその存在理由を持っているかどうか、を問うことはしなかった。だが、この二つの問いは、神秘家の直観のうちでは、問われると同時にすでに答えられ終わっている。ここでは、創造するエネルギーは愛として定義されるべきものである以上、愛し、かつ愛されるように定められた存在者が存在へ召されるのである。こうした存在者は、神—それはこのエネルギーにほかならぬ—とは別のものである以上、宇宙のうちへ生み出されるほかはなく、またこれこそまさに宇宙が存在するに至った理由に他ならない。

That current of life which traverses matter, and which accounts for its existence, we simply took for granted. As for humanity, which stands at the extremity of the main line, we did not ask whether it had any other purpose but itself. Now, this twofold question is contained in the very answer given to it by mystical intuition. Beings have been called into existence who were destined to love and be loved, since creative energy is to be defined as love. Distinct from God, Who is this energy itself, they could only spring into being in a universe, and therefore the universe sprang into being.

The Two Sources of Morality and Religion (English Edition)

道徳と宗教の二つの源泉II (中公クラシックス)

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高市自民党衆院選圧勝の立役者・SNS世代がテレビを見なくなった理由とは? Why Did the SNS Generation—Key to the LDP’s Landslide Victory Under Takaichi—Stop Watching TV?

高市早苗内閣は、SNSに基盤を持つ初めての内閣とも呼ばれています。そして衆院選での歴史的圧勝を受けて、テレビなどオールドメディアでは「ポピュリズムだ」とか「高市総理の暴走を止めなくてはならない」などといったアンチなコメントが散見されており、世の中の真実の流れとオールドメディアとの距離が、ますます広がっているように思えます。そもそも、世の中を動かしているSNS世代は、なぜテレビを見なくなったのか、Copilotの分析が非常に的を得ていると思われたので、日本文と英訳の両方で、ご紹介します。

The Takaichi administration is sometimes described as the first cabinet whose foundation lies in social media. Following the historic landslide victory in the Lower House election, old media such as television have been filled with negative commentary—claims like “This is populism” or “We must stop Prime Minister Takaichi’s reckless behavior.” The gap between the real flow of public sentiment and old media seems to be widening more than ever.
But why has the SNS generation—the group that is actually driving society—stopped watching television? Copilot’s analysis felt remarkably accurate, so I am sharing both the Japanese text and its English translation here.

1.“自分で選ぶ情報”が標準になったから。

SNS世代にとって情報は、・自分がフォローした人、・推し、・アルゴリズムが選んだ内容、が自動的に届く仕組みが当たり前。一方テレビは「誰かが選んだ番組を受動的に見る」メディアなので、自由度が低く感じられがちです。→能動メディア(SNS)vs受動メディア(テレビ)。この構造差が決定的。

1. Because “choosing your own information” has become the norm.

For the SNS generation, information naturally arrives from:

・People they follow

・Their favorite creators

・Algorithm-selected content

This is taken for granted.
Television, on the other hand, is a medium where you “passively watch programs chosen by someone else,” which feels restrictive.
→ Active media (SNS) vs. passive media (TV). This structural difference is decisive.

2.スマホで完結するため、テレビが“生活動線”に入らない。

SNS世代は、・目覚めてすぐスマホ、・移動中もスマホ、・寝る前もスマホ、という「スマホ中心の生活」。テレビのある場所(リビング、TV前)に移動する必要があるため、生活動線にテレビが組み込まれないという物理的要因も大きいです。

2. Their entire life is completed on a smartphone, so TV is no longer part of their daily flow.

The SNS generation lives a smartphone-centered life:

・Checking their phone the moment they wake up

・Using it during commutes

・Scrolling before bed

Because they must physically move to where the TV is (the living room, in front of the screen), television simply doesn’t fit into their daily movement patterns.

3.長尺コンテンツが苦手(=テレビは長い)。

テレビ番組は基本的に30分～2時間。SNSは数秒～数分の短尺が主流。TikTok、YouTubeショートリールに慣れた世代には、テレビの長さが「コスパが悪い」と感じられます。

3. They struggle with long-form content (and TV is long).

TV programs typically run 30 minutes to 2 hours.
SNS content is usually just a few seconds to a few minutes.
For a generation accustomed to TikTok and YouTube Shorts, TV feels “inefficient” in terms of time cost.

4.テレビの“テンポの遅さ”が気になる。

SNS世代が好むのは、・編集の速さ、・テンポの良い実況、・コメント欄のリアルタイム反応。テレビでは、・無駄な間、・冗長な説明、・VTRの引き延ばし、などが“遅い”と感じられやすい。→情報処理スビードの違いが大きい。

4. The “slow tempo” of television stands out.

What the SNS generation prefers:

・Fast editing

・Snappy live commentary

・Real-time reactions in comment sections

Television, by contrast, often includes:

・Awkward pauses

・Overly long explanations

・Drawn-out VTR segments

These feel “slow.”
→ The difference in information-processing speed is huge.

5.同世代が出演しない/価値観が合わないという感覚。

テレビ出演者の多くは、・中高年のコメンテーター、・ベテラン芸能人、など。SNS世代は、・同世代インフルエンサー、・YouTuber、・Vtuber、など「自分と距離の近い存在」に親しみを感じるため、テレビ出演者とは価値観が合いにくい。

5. They feel that people on TV don’t share their generation or values.

Most TV personalities are:

・Middle-aged commentators

・Veteran entertainers

Meanwhile, the SNS generation feels affinity toward:

・Influencers their own age

・YouTubers

・VTubers

People who feel “close” to them.
Thus, TV personalities often feel distant in values and worldview.

6.速報性はSNSの方が圧倒的に早い。

地震、事件、事故、スポーツ速報は、テレビよりSNSのほうが数分～数十分早い場合が多い。→緊急情報はSNSのほうが信用される状況に。「速報はSNSで知って、詳しく知るためにネットニュース」という流れが一般化し、テレビの出番が減少。

6. SNS is overwhelmingly faster in delivering breaking news.

Earthquakes, incidents, accidents, sports updates—SNS often reports these minutes or even tens of minutes earlier than TV.
→ For urgent information, SNS is more trusted.

The common pattern has become:
“Learn the breaking news on SNS, then read online articles for details.”
This reduces TV’s role even further.

7.テレビの“演出”が不自然に見える。

SNSは、・素人、・現場の動画、・加工なしの一次情報、が流れやすい、それに比べテレビは、・台本感、・わざとらしいリアクション、・バラエティ的演出、が多く、SNS世代には「作られた感」が強く映る。→リアル(SNS)vs演出(テレビ)

7. TV “production” looks unnatural.

SNS tends to show:

・Amateur footage

・On-site videos

・Unedited, first-hand information

Compared to that, TV often features:

・Scripted feeling

・Exaggerated reactions

・Variety-show-style staging

To the SNS generation, this looks “manufactured.”
→ Reality (SNS) vs. Production (TV)

8.コミュニケーション性の違い

SNSは、・コメント、・拡散、・同時視聴の実況、・推し文化、など参加型・双方向性が強い。テレビは、・視聴者は“受けて”のみ。SNS世代は“参加できるメディア”を求めるため、テレビはコミュニケーションが閉じているように感じられる。

8. Differences in communication style

SNS offers:

・Comments

・Sharing

・Live co-viewing reactions

・Fandom culture

It is participatory and interactive.
Television, however, allows viewers only to “receive.”
The SNS generation wants media they can participate in, so TV feels closed-off.

〇まとめ:SNS世代がテレビを見なくなった理由

1.スマホ中心の生活でテレビを見る動線がない。

2.自分で情報を選べるSNSが当たり前に。

3.短い・速い・双方向のコンテンツを好む。

4.価値観が近い発信者をSNSでフォローできる。

5.テレビは長くて遅くて“作り物”に見える。

6.速報性はSNSのほうが圧倒的に優れている。

Summary: Why the SNS Generation No Longer Watches TV

1.A smartphone-centered lifestyle leaves no natural place for TV.

2.SNS makes it normal to choose your own information.

3.They prefer short, fast, interactive content.

4.They can follow creators who share their values.

5.TV feels long, slow, and artificial.

6.SNS is overwhelmingly superior in speed for breaking news.

つまり、SNS世代にとっては、テレビは「生活にも情報処理にも合わない古い形式」になってしまった、というのが本質です。

In short:
For the SNS generation, television has become an “old format” that fits neither their lifestyle nor their way of processing information.

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あなたも知らず知らずのうちに使っている? ベルクソンの「直観」は神秘的なひらめきとは違うもの。Do you also use it without even realizing it? Bergson’s “intuition” is not the same as a mystical flash of inspiration.

これまで紹介してきたベルクソンの「直観」を、神秘的なひらめきで、自分には難しいものと誤解されている方も多いと思いますが、それは、完全な誤解です。ベルクソン自身の言葉などから、その誤解を解いてみたいと思います。

Many people seem to misunderstand Bergson’s notion of “intuition,” thinking it must be something mysterious and therefore difficult or irrelevant to them. But that is a complete misunderstanding. Drawing on Bergson’s own words, I would like to clear up this confusion.

〇ベルクソンの「形而上学入門」より。

結論として次のように言おう。直観の能力にはなんら神秘的なところがない。文章をうまく書くことができた人ならだれでも知っているが、主題について思いを凝らし、資料を博捜し、メモをすべて取ったとしても、実際に書き始めるためには何かがさらに必要となる。それはしばしば辛い努力であり、問題の核心に一気に飛びこんで、あとはもう身を任せていける奥深い衝動をできるだけ深いところに見つけようとすることである。

〇From Bergson’s An Introduction to Metaphysics

Let us say in conclusion: there is nothing mysterious in that faculty. Whoever has worked successfully at well-known literary composition knows well that because the subject has been studied for a long time, all the documents were gathered, and all the notes were taken, something more had to make the effort of composition itself, something even more, an effort, often painful for placing at once to the heart of the subject itself, and also to search deeply possible an impulsion would be of which there would be nothing more than to let go.

その衝動がひとたび得られれば、精神はそれに駆り立てられて道を進む。その道の上で、精神はすでに自分が集めた情報にふたたび出会い、さらにそれ以外の気づかなかった細かなものをも手に入れる。衝動は自分自身を展開し、自分自身を分析して言葉となる。その言葉を数えあげようとすれば切りがない。行けば行くほど言葉が発見されることになる。すべてを言い尽くすところまでは決して行かない。ところが、背後に感じるこの衝動を突然ふり向いて捉えようとしても、それは逃げ去ってしまう。それというのも、それはものではなく運動への励ましであったからだ。それはどこまでも広がりながら、しかも単純そのものであるからだ。形而上学的な直観はこれと同じものだと思われる。

This impulsion, once received, throws the mind on a path where he finds the information again that he gathered and also other details. It develops itself in analysis itself in ways the numbers would follow themselves without end; the farther one goes, the more one discovers; one never arrives to tell it all; and the more one returns suddenly toward the impulsion one feels, the more it unveils itself, since it was not a thing but an urge of the move, and indefinitely extendable, it is simplicity itself. The metaphysical intuition seems to be something of the same kind.

以上の説明からもわかるように、ベルクソンにとって直観とは、「対象そのものの内側に入り込み、その動き・流れ・生きた変化を直接つかみ取る能力」のことです。つまり、表面的な特徴だけを見る、言葉や概念で分析する、といった「外側からの理解」ではなく、対象の「生きている現実」を時間的な流れごと一体的に理解することを意味します。ベルクソンが重視したのは、知性による分析ではつかみ切れない「流れ」「生成」「生きた変化」を理解するためには直感が不可欠だという点です。

As the above explanation suggests, for Bergson, intuition is the ability to enter into the very interior of the object and directly grasp its movement, its flow, its living change. In other words, it is not an “external understanding” that looks only at surface features or analyzes things through words and concepts. Rather, it means understanding the object’s living reality as an integrated whole, together with its temporal flow. What Bergson emphasized is that intuition is indispensable for grasping “flow,” “becoming,” and “living change,” which cannot be fully captured by intellectual analysis alone.

ベルクソンの直観は、特別な才能、神秘的な啓治、宗教的な霊感といったものではなく、誰もが持っているが、日常ではあまり使われていない認識の仕方、だというのです。例えるなら、音楽を「楽譜上の音符」ではなく、実際に流れてくるメロディとして感じ取ること、人の気持ちを「分析」ではなく、その人の状態に入り込むように理解すること、といった私たちが日常で経験している「内面的な把握」に近いものです。

Bergson’s intuition is not a special talent, a mystical revelation, or a religious inspiration. It is a mode of knowing that everyone possesses, though it is rarely used in everyday life. To use an analogy, it is like sensing music not as “notes on a score” but as the actual melody as it unfolds; or understanding someone’s feelings not through “analysis” but by entering into their state from within. It is close to the kind of “inner apprehension” we all experience in daily life.

An Introduction to Metaphysics (English Edition)

思考と動き (平凡社ライブラリー784)

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哲学の常識をガラリと変えた「持続」という考え方を、ベルクソンのイメージ豊かな喩えで実感する。Experience Bergson’s idea of “duration”—a notion that radically transformed the common sense of philosophy—through his own vivid and imaginative metaphors.

前回、西田幾多郎による解説を紹介した、ベルクソンの「持続」とは、分割できない内的時間の流れを指し、過去がそのまま現在の意識に溶け込み、質的に変化し続けるもので、時計で測れる外的時間とは異なる、いわば「内面の連続した生の経験」とされています。この考え方は、その後の哲学に絶大な影響を及ぼし、また芸術・文学にも革新的な流れを引き起こしました。プルーストの傑作『失われた時を求めて』は、ベルクソンの思想を文学作品として結晶化した具体的な例として知られており、最も有名な場面である、マドレーヌを紅茶に浸したときの記憶の奔流は、まさにベルクソンのいう「持続」が文学として実現した場面です。今回は、ノーベル文学賞を受賞した、ベルクソン自身のイメージ豊かな文章で「持続」を実感してください。(英訳はCopilotによるものです)

As introduced previously through Nishida Kitarō’s commentary, Bergson’s “duration” refers to the indivisible flow of inner time, in which the past melts directly into present consciousness and continues to change qualitatively. It differs from external time measurable by clocks; it is, so to speak, “the continuous inner experience of living.” This idea exerted an enormous influence on later philosophy and sparked revolutionary developments in art and literature as well. Proust’s masterpiece In Search of Lost Time is widely known as a concrete example of Bergsonian thought crystallized into literature. Its most famous scene—the flood of memories triggered when the madeleine is dipped into tea—is precisely the literary realization of what Bergson calls “duration.”
This time, encounter “duration” through Bergson’s own richly imaginative prose, which earned him the Nobel Prize in Literature. (English translation by Copilot)

しかしそれにしても持続の本質が流れることであり、静的なもの同士を並べても持続が決して生まれないことをどうして見ないのだろうか。実在するのは諸「状態」ではないのである。状態とは、繰り返して言えば、変化に添って私たちがとった単なるスナップショットなのだ。実在するのは流れであり、連続的な推移であり、変化である。そして変化は分割できないものであり、実体的でさえあるものだ。

Yet why do we fail to see that the essence of duration is flow, and that no amount of arranging static things side by side will ever produce duration? What truly exists is not a series of “states.” A state, to repeat, is nothing more than a snapshot we take along the course of change. What exists is the flow itself, the continuous transition, the change—and change is something indivisible, something that is in a sense substantial.

私たちの知性が変化をあくまで頼りなく思い、そこに何だかわからない支柱を添えようとするのは、変化を一連の並列した諸状態で置き換えてしまっているからだ。しかし、そのようにして得られた多様性は、そこに復元された統一性と同じように人為的なものである。現にあるのは変化の絶えることのない勢いであり、そしてその変化は、限りなく伸びていく持続のなかで、つねにそれ自身と一体化している。

Our intellect regards change as unreliable and tries to prop it up with some obscure support because it has replaced change with a succession of parallel states. But the diversity thus obtained is just as artificial as the unity reconstructed from it. What actually exists is the unceasing surge of change, and that change is always one with itself within the endlessly extending movement of duration.

古代と近世の哲学者たちの主な努力は、運動と変化の知的表象がひき起こした難問を、ますます精緻な知的操作で克服し回避することに費やされた。こうして形而上学は時間を超えたところ、動いて変化するものの彼岸、つまり感覚と意識が認めるものの外部に事物の真の姿を求めることになった。結果として形而上学は、さまざまな概念の大なり小なり人為的な配列であり仮説的な構築物であるほかはなくなった。

The main effort of ancient and modern philosophers alike was spent on overcoming or avoiding the difficulties created by the intellectual representation of motion and change, through increasingly elaborate intellectual operations. Thus metaphysics came to seek the true nature of things beyond time, beyond what moves and changes—in other words, outside what sense and consciousness acknowledge. As a result, metaphysics became little more than an arrangement of more or less artificial concepts, a hypothetical construction.

形而上学は経験を超越すると称して、実際は干からびて固まった内容空疎な要約によって、つまり経験からというよりその最も表層から取り出した抽象的一般的な観念体系によって、動いて充実していて、さらに深めることができ、したがって啓示に富んだ経験を置き換えることしかしなかった。それはまるで蝶が脱け出てくる殻について議論するようなものであり、飛びまわり、変化し、生きている蝶の存在理由とその成長した姿を，脱け殻の不動性のなかに求めるようなものである。それとは反対に、殻をひらいて蛹 (さなぎ)を呼びさまそう。運動に動きを、変化に流れを、時間に持続を回復させよう。

Claiming to transcend experience, metaphysics in fact replaced living, dynamic, ever-deepening, and therefore revelatory experience with dried‑up, hardened, and empty summaries—abstract, general conceptual systems drawn not from experience itself but from its most superficial layer. It is like discussing the shell from which a butterfly has emerged, and trying to find the reason for the butterfly’s existence and its fully developed form in the immobility of the discarded husk.Instead, let us open the shell and awaken the chrysalis. Let us restore movement to motion, flow to change, and duration to time.

思考と動き (平凡社ライブラリー784)

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西田幾多郎×ベルクソンその2。哲学の常識を変えた「純粋持続」とは? Nishida Kitarō × Bergson, Part 2: What Is “Pure Duration,” the Concept That Transformed Philosophical Common Sense?

西田幾多郎が、それまでの意識と時間の観念をガラリと変えた、ベルクソン哲学の基本概念を解説します。日本文とCopilotによる英訳でお楽しみ下さい。

Kitarō Nishida explains Bergson’s fundamental concept—pure duration (durée pure)—which radically transformed the prevailing notions of consciousness and time. Enjoy the original Japanese alongside Copilot’s English translation.

ベルクソンの思想において最も特色のあるもので、かねて氏の哲学の根底となっているものは純粋持続durée pure の考であると思う。由来、哲学は理性より出立するものと経験より出立するものとあって、ベルクソンは後者の方に属するのであるが、普通に経験より出立するといっている人々の経験というのは真の純粋経験ではない、かえって思惟に因って作為せられたものである。ベルクソンは一切の独断を除き尽して深く経験そのものの真相に到達せんとした、かくして補足しきったものが純粋持続の考である。

Among the most distinctive features of Bergson’s thought, and what has long formed the foundation of his philosophy, is the idea of pure duration (durée pure). Philosophy has traditionally been divided into those systems that begin from reason and those that begin from experience, and Bergson belongs to the latter. Yet the “experience” from which most philosophers claim to begin is not genuine, pure experience; it is something fabricated through the intervention of thought. Bergson sought to eliminate every trace of dogmatism and to penetrate deeply into the true reality of experience itself. What he thereby grasped is the notion of pure duration.

氏に従えば我々の直接経験の事実すなわちいわゆる意識現象は本来種別的qualitativeのものであって、量別的quantitativeのものではない。これに対する量別的区別は物体界との対比から第二次的に起って来るのである。例えば感覚の強弱、感情の深浅みな種別的であって量別的ではないというのである。かく意識が種別的であるということは同時に意識はいつでも一つの状態である、独立せる二個の意識の同時存在を許さぬということになる。意識には決して並置juxtapositionということはない、すなわち空間的関係を当てはめることはできぬ。氏は次の如きことをいっている、自分が薔薇 (ばら)の香を嗅いで幼時の追憶に耽る時、自分は薔薇の香に因って幼時の記憶を想起したのではない、香の中に幼時の記憶を嗅いだのであると。さて斯く種別的であって何時でも一つである意識の変化は不断連続でなければならぬ。換言すれば連続的進行でなければならぬ。ベルクソンはこれを純粋持続または内面的持続と名付けるのである。

According to him, the facts of our direct experience—what we ordinarily call conscious phenomena—are originally qualitative, not quantitative. Quantitative distinctions arise only secondarily, through contrast with the world of physical objects. For example, the intensity of a sensation or the depth of an emotion is qualitative, not quantitative. That consciousness is qualitative means at the same time that consciousness is always a single state; it does not allow for the simultaneous existence of two independent consciousnesses. There is never any juxtaposition in consciousness; spatial relations cannot be applied to it. Bergson says something like this: when I smell the fragrance of a rose and sink into memories of childhood, it is not that the fragrance causes me to recall those memories; rather, I smell the memories of childhood within the fragrance itself. Thus, consciousness, being qualitative and always one, must undergo change in an unbroken continuity—in other words, in a continuous progression. Bergson calls this pure duration or inner duration.

それではこの持続とはいかなる性質のものであるか。持続といえば直ちに時間ということを想起するのであるが、氏の持続とは普通の意味における時間上の持続と同一視することはできぬ。氏がエッセイの中に評論するところに従えば、普通のいわゆる時間とは、連続的進行を反省してこれを同時存在の横断面の上に持ち来した場合の並置的関係にすぎぬ。例えば時計にて時間を計るというのは針の進行を指針面上の空間的関係に移してこれを知るのである。時はかえすことが出来ぬというが、いわゆる時間の根底には空間がある、空間的関係なくしていわゆる時間的関係を考えることはできないのである。然るに氏のいわゆる純粋持続は縦線的不断進行である、一瞬前の過去にも還ることができない。我々が一瞬前の過去を想起した時、その意識はすでに一瞬前の過去ではない、我々は到底同一の経験を再び繰り返すことはできぬ。

What, then, is the nature of this duration? The word “duration” immediately evokes the idea of time, but Bergson’s duration cannot be identified with time in its ordinary sense. As he argues in his essays, what we ordinarily call “time” is nothing more than a juxtaposed relation produced when we reflect upon continuous progression and transpose it onto a cross‑section of simultaneous existence. For example, when we measure time with a clock, we come to know the movement of the hands by translating it into spatial relations on the dial. We say that time cannot be reversed, yet at the root of so‑called time lies space; without spatial relations, we cannot even conceive temporal relations. Pure duration, however, is a vertical, uninterrupted flow. We cannot return even to the past of a single moment before. When we recall the past of a moment ago, that consciousness is no longer the past of a moment ago. We can never repeat the same experience twice.

純粋持続は前にもいったように連続的創造である、同一の場合を再び繰り返すことはできない。大体において類似せる場合は大体の方向を予想することはできるかも知らぬが、真に如何に発展するかは自身この流れに入って実際に臨んで見なくては分らぬ。氏が好んで用いる比喩を以ていえば、画家がモデルを前にして、肖像を描かんとする場合に、如何なる肖像画ができるかはそのモデルの容貌と画家の性質と、パレットの上にのべられたる顔料とによって大体を予想することはできるかも知らぬが、真に如何なる画ができるかは画家自身にも知ることができぬ。我々は生活の瞬間、瞬間において画家である、一瞬一瞬が創造的である。

Pure duration, as mentioned earlier, is continuous creation; the same situation can never recur. In roughly similar circumstances, we may be able to anticipate the general direction things will take, but how they will truly unfold cannot be known unless we ourselves enter the flow and face it directly. To use one of Bergson’s favorite metaphors: when a painter sits before a model to paint a portrait, one may roughly predict what kind of portrait will emerge based on the model’s features, the painter’s character, and the pigments laid out on the palette. Yet the painter himself cannot know what the finished painting will truly be like. In each moment of life, we are such painters; every moment is creative.

以上述べたところに因って、ベルクソンの純粋持続の如何なるものであるかを、ほぼ説明したつもりであるが、氏に従えば、これが直接なる具体的経験の真相であって，即ち実体の真面目 (しんめんもく)である。物理学者のいわゆる物体界の如き、合理論者のいうところの不変なる実在界という如きものは、我々の知識によって作為したもので実在の真相を伝うるものではない。我々の知識は行動の手段となるものであって、外界の成功を目的としたものである。いわゆる知識はすべで実用的意味をもったものである。物を手段として外から見たものにすぎぬ。物そのものを知るには、そのものとなって内からこれを知らねばならぬ、これが即ちベルクソンの直観である。

From what has been said above, I believe I have roughly explained what Bergson means by pure duration. According to him, this is the true reality of direct, concrete experience—the very face of reality itself. The so‑called world of physical objects described by physicists, or the unchanging realm of being posited by rationalists, is something fabricated by our knowledge and does not convey the true nature of reality. Our knowledge is merely a means for action, oriented toward success in dealing with the external world. All so‑called knowledge has a practical meaning; it is nothing more than viewing things from the outside as instruments. To know a thing itself, we must become that thing and know it from within. This is what Bergson calls intuition.

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「直観」を磨いてAI時代を創造的に生きる。今こそ学ぶべき、ベルクソンの哲学とは? Cultivating “intuition” to live creatively in the age of AI: What is Bergson’s philosophy; exactly what we should be studying now?

現在公開中の映画「MERCY/AI裁判」は、AIと対峙した被告である主人公が、AIにない「直観」を駆使して、間一髪、死刑執行を逃れるというスリラーですが、現代社会ではますます、AIにすべてを任せず、自らの直観を頼りにしなければ、それこそ死活問題につながる場面が増えてくると思われます。

The recently released film MERCY: The AI Trial is a thriller in which the protagonist—standing as a defendant before an AI judge—manages to escape execution at the very last moment by relying on a form of “intuition” that AI does not possess. In today’s world, too, it seems increasingly likely that situations will arise where entrusting everything to AI could be a matter of life and death, and where we must instead depend on our own intuitive insight.

日本を代表する哲学者・西田幾多郎、そして日本を代表する文芸批評家・小林秀雄が深く共感したベルクソンの哲学は、まさに、私たちがAI時代を生き残るために不可欠な要素、すなわち「直観」について教えてくれます。

The philosophy of Henri Bergson—deeply admired by two of Japan’s most influential thinkers, the philosopher Nishida Kitarō and the literary critic Kobayashi Hideo—teaches us precisely this indispensable capacity of “intuition,” a capacity we need in order to survive the age of AI.

ベルクソンの著作は、なるべく哲学の専門用語を使わず、具体的な例を挙げて、自らの思想を説明しており、その意味で、翻訳よりもオリジナルの文章(フランス語)に学んだ方が、多くを得られると思います。ここでは日本語よりも、よりオリジナルの思考の流れをつかめる英語の文章を紹介します。

Bergson’s writings avoid technical philosophical jargon as much as possible and explain his ideas through concrete examples. For that reason, one can often gain more by reading his original French than by relying solely on translations. What follows is an English passage that captures the flow of his original thought more directly than Japanese translations typically do.

ギリシア語を知らない人に、ホメロスの詩句が私に与える単純な印象を伝えるとしよう。私はそれを翻訳し、その翻訳をコメントし、そのコメントをさらにコメントし、説明に説明を重ねて言いたいことに近づいていく。しかし、私は決してそこに到達しないだろう。あるいはまた、あなたが腕を上げるとしよう。あなたは自分のする運動の単純な知覚を内的にもつ。しかし、それを外から見る私にとって、あなたの腕はまずある一点を通過し、ついで他の点を通過する。それらの二点のあいだにはさらに多くの点があり、それを数えようとすれば作業はかぎりなく続く。このように、内から見れば絶対は単純であるが、外から眺めれば、つまり他のものと関係すれば、絶対はそれを表現する記号に対して、小銭で決して返せない金貨となる。

If I want to communicate to someone who does not know Greek language the simple impression of a poem by Homer. I would give him a poem by Homer, Then I would explain the translation of the poem and describe my commentary and from explanation to explanation I will come closer to closer to what I want to explain; but it would never end. When you raise your arm you achieve the movement internally; the simple perception; but internally, for me who looks at it, your arm moves by a point, then by another point, and between those two points there will still be other points, so that  if I begin to count the operation would continue without end. Seen from the inside, an absolute is thus a simple thing; but looked at from outside, in other words relative to something else, it becomes, due to their relation with the signs they express, the piece of gold which one can never find to repay.

絶対は直観のうちだけに与えられる。それ以外はすべて分析の領分に属する。私がここで直観というのは、対象の内部に身を置き、その対象がもつ唯一なもの、すなわち表現できないものと一致する共感である。

Thus it follows that an absolute will only occur in an intuition, whereas everything else promotes analysis. Here we call intuition the sympathy by which one transports oneself into the inside of an object in order to coincide with what is unique and consequently the inexplicable.

あらゆる分析は翻訳であり、記号への展開であり、新しい対象と既知の対象との接触を継起的な視点から記述して得られる表象である。分析は対象をとらえようとして、永遠に満たされない欲望をいだき、対象の周りをまわる運命を負わされ、視点の数をどこまでもふやし、つねに不完全な表象を完全にしようとし、記号を絶えず取りかえ、不満足な翻訳を満足にしようとする。こうして分析は無限に続く。しかし直観は、もしそれが可能ならば単純な行為である。

All analysis is thus a translation, a development in symbols, a representation taken from symbols, a representation taken from successive points of view from which one notice just as many contacts between the new object one studies, and others that one believes to know already. In its endlessly unfulfilled craving desire of embracing the object around which it is condemned to turn, the analysis endlessly multiples the points of view by completing the always unfulfilled representation, varies the symbols without relief in order to improve the imperfect translation. Thus it continues forever. But the intuition, whenever possible, is a simple act.

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