しあわせになる英語 English for Happiness

「英語だから、わかる」気づきと学びの場。毎週日曜日と水曜日に更新。

池上彰「20歳の自分に教えたい宗教のきほん」。世界を動かしている「真実」を知るための一冊。Akira Ikegami, “The Basics of Religion I Wish I Had Taught My 20 Year Old Self.” A book for understanding the “truths” that shape the world.

GHQが、日本人を「宗教」から切り離すために作成した憲法で、宗教教育を禁止したため、残念ながら私たち日本人の多くは、世界の常識である、宗教に関する基本的な知識を身につけていません。もちろん戦前の国家神道には問題がありましたが、精神的支柱を失い、宗教教育が当たり前である世界の常識から取り残された日本人は、経済的には豊かになっても、本当の意味で幸せになることが難しくなっているのではないでしょうか。キリスト教、イスラム教、仏教という世界三大宗教の基本的な教えから、イスラエル対イラン、旧統一教会問題などの時事問題まで、「宗教」を知るのに最適な一冊です。

Because the postwar Constitution—drafted by GHQ to distance the Japanese people from “religion”—prohibited religious education, many of us in Japan unfortunately lack the basic religious literacy that is taken for granted in much of the world. Of course, State Shinto before the war had its own problems. But once we lost a spiritual foundation and fell out of step with the global norm in which religious education is simply part of life, even our economic prosperity has not necessarily made it easier for Japanese people to find genuine happiness.

From the core teachings of the world’s three major religions—Christianity, Islam, and Buddhism—to contemporary issues such as Israel vs. Iran and the controversy surrounding the former Unification Church, this book offers an ideal introduction to understanding “religion.”

 

 

 

 

 

 

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イランを爆撃し、最高権力者ハメネイ師を殺害したアメリカは、そもそも何をしても許される“例外的な”国なのか? Is the United States—having bombed Iran and killed Supreme Leader Ayatollah Khamenei—truly a nation so “exceptional” that it is permitted to do whatever it wishes?

ベネズエラのマドゥロ大統領拉致に続き、またしても他国を思うがままに扱うアメリカ。これら一連の行動を、トランプ大統領個人の資質のせいにすると、重要なポイントを見落としてしまいます。アメリカの政治社会学の泰斗、シーモア・M・リプセットの名著「アメリカ例外論」から読み解きます。

Following the attempted abduction of Venezuela’s President Maduro, the United States has once again acted toward another country entirely on its own terms. If we attribute this series of actions solely to President Trump’s personal qualities, we risk overlooking a crucial point. To understand this dynamic, we turn to American Exceptionalism, the classic work by the eminent political sociologist Seymour M. Lipset.

 

アメリカの例外性は次の点に由来します。

・アメリカは、王制や封建制を否定する革命によって成立した「最初の国家」。

・血統や民族ではなく、理念(creed)によって成立した国家。

・国家よりも個人を優先する強い価値観。

このため、アメリカ社会は他国と異なる政治文化・社会制度・対外姿勢を持つようになったとされます。

The exceptional character of the United States stems from the following factors:

・It is the “first new nation,” founded through a revolution that rejected monarchy and feudalism.

・It is a nation established not on bloodline or ethnicity, but on a creed—shared ideals.

・It possesses a strong value system that prioritizes the individual over the state.

Because of this, American society developed a political culture, social institutions, and foreign-policy posture distinct from those of other nations.

 

リプセットが強調したアメリカ的価値は、主に次の5つです。

・個人主義(individualism)

・自由(liberty)

・平等主義(equalitarianism)

・ポピュリズム

・反国家主義・・自由放任主義

これらは国内では活力や自発性を生む一方、対外関係では次のような特徴を生みます。

・国際政治を善と悪、正義と不正義の対立として捉えやすい。

・妥協や勢力均衡よりも、「正しいことを行う」使命感を重視。

・外交や軍事行動が道徳的・十字軍的(crusading)になりやすい。

リプセット自身、アメリカの外交政策には一貫して道徳主義的傾向があると指摘しています。

Lipset emphasized five core American values:

・Individualism

・Liberty

・Egalitarianism

・Populism

・Anti-statism / laissez-faire

While these values generate vitality and spontaneity domestically, they also produce the following tendencies in foreign relations:

・A propensity to view international politics as a struggle between good and evil, justice and injustice.

・A preference for acting on a sense of mission—“doing what is right”—over compromise or balance-of-power politics.

・A tendency for diplomacy and military action to take on moralistic or crusading overtones.

Lipset himself noted that American foreign policy consistently exhibits moralistic tendencies.

 

〇イラン爆撃と「アメリカ例外論」の接点

アメリカによるイラン爆撃は、公式には以下のような理由で説明されています。

・核兵器開発やミサイル能力をめぐる「差し迫った脅威」。

・国際秩序・同盟国を守るための予防的・道徳的行動。

・外交が尽きた後の「不可避な選択」。

この説明の構造は、リプセットの「アメリカ例外論」と強く重なります。

The Connection Between the Iran Bombing and “American Exceptionalism”

The U.S. bombing of Iran has been officially justified on the following grounds:

・An “imminent threat” related to nuclear development and missile capabilities.

・A preventive and moral action to protect the international order and allied nations.

・An “inevitable choice” after diplomacy had been exhausted.

The structure of this justification strongly overlaps with Lipset’s theory of American exceptionalism.

 

理論的につなぐと、

1.自国を「特別な使命を持つ国家」と認識。

・アメリカは単なる一国家ではなく「世界秩序を守る責任主体」と自己理解しやすい。

2.国際法や多国間同意よりも、道徳的正当性を優先。

・行動の是非は「合法か」より「正しいか」で語られやすい。

3.軍事行動が「制裁」ではなく「是正」「解放」として表現される。

・爆撃が懲罰や権力政治ではなく「人類全体の安全のため」と位置づけられる。

When connected theoretically, the logic unfolds as follows:

1.The United States sees itself as a nation with a special mission.

・It tends to understand itself not merely as one state among many, but as the actor responsible for maintaining world order.

2.It prioritizes moral legitimacy over international law or multilateral consent.

・The question becomes not “Is it legal?” but “Is it right?”

3.Military action is framed not as “punishment” but as “correction” or “liberation.”

・Bombing is positioned not as power politics or retribution, but as action taken “for the safety of all humanity.”

 

〇評価と限界(リプセット理論から見た問題点)

リプセット自身は、アメリカ例外論を無条件に擁護してはいません。むしろ警告的です。

・道徳主義は、国際社会から「二重基準」「独善」と受け取られやすい。

・「例外」を信じるほど、自己抑制や失敗の反省が弱まりやすい。

 

結果として、介入が連鎖し、秩序不安定化を招く可能性があります。実際、イラン爆撃後の地域的緊張や報復の連鎖は、「善意から出た行動が不安定化を生む」という、リプセットが指摘した両義性を体現しているとも言えます。

Assessment and Limitations (Problems Seen Through Lipset’s Theory)

Lipset did not unconditionally defend American exceptionalism; his stance was more cautionary.

・Moralism is easily perceived by the international community as “double standards” or self-righteousness.

・The stronger the belief in one’s own “exceptional” status, the weaker the capacity for self-restraint or reflection on failure becomes.

As a result, interventions may proliferate, potentially destabilizing the international order. Indeed, the regional tensions and cycles of retaliation following the Iran bombing can be seen as embodying the very ambivalence Lipset warned about—actions taken with good intentions that nonetheless produce instability.

 

〇まとめ

・アメリカ例外論: アメリカは理念国家として独自の価値観を持ち、それが国内の活力と対外の道徳主義を同時に生む。

・イラン爆撃との関係: 爆撃は単なる軍事行動ではなく、「特別な使命を担う国家」という自己理解に支えられて正当化されやすい。

・重要な視点: それは力の源泉であると同時に、国際的摩擦を拡大させる危うさも含む。

Summary

・American Exceptionalism: The U.S., as a nation founded on ideals, possesses unique values that generate both domestic dynamism and moralistic foreign policy.

・Relation to the Iran Bombing: The bombing is not merely a military action; it is easily justified within a self-understanding of being a nation with a special mission.

・Key Insight: This exceptionalism is a source of strength, but it also carries inherent risks that can amplify international friction.

 

American Exceptionalism

 

 

 

 

 

 

 

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今、私たち日本人が最も注目すべき「保守思想」の源流、エドマンド・バークの考え方とは? What is the thought of Edmund Burke—the origin of the “conservative tradition” that we Japanese should pay closest attention to today?

高市自民党が圧勝し、「保守とはなにか」というタイトルの本がAmazonベストセラー1位になる今、1789年のフランス革命の危うさを誰よりも先に指摘し、その後につづく「保守思想」の源流となったエドモンド・バークの主著「フランス革命の省察」をご紹介します。

With the Liberal Democratic Party under Takaichi winning a landslide victory and books titled “What Is Conservatism?” reaching No.1 on Amazon, it is timely to revisit Reflections on the Revolution in France, the major work of Edmund Burke, who warned earlier than anyone about the dangers of the 1789 French Revolution and became the fountainhead of later conservative thought.

 

【作品の概要: バークきは何を批判したのか】

バークは。1789年に始まったフランス革命を「理性や抽象的概念だけで社会を作り変えようとする暴挙」と捉えました。重要なポイントは次の通りです。

 

・政治は歴史的に積み重ねられた制度・慣習の上に成り立つものであり、突然の破壊と再構築は社会を混乱させる。

・「自由」「平等」などの美しい理念があっても、急進的で一挙的な改革は暴力を生みやすい。

・社会は生き物のようなものであり、漸進的(ゆっくりとした)改革こそが安定と正義を守る。

 

つまりバークは、革命という「一気にゼロから社会を造り直す試み」が孕む危険性を警告しました。

【Overview of the Work: What Did Burke Criticize? 】

Burke regarded the French Revolution of 1789 as “a reckless attempt to remake society using reason and abstract concepts alone.” His key points include:

・Politics rests on institutions and customs accumulated through history; sudden destruction and reconstruction only throw society into chaos.

・Even noble ideals such as “liberty” and “equality” can lead to violence when pursued through radical, sweeping reforms.

・Society is like a living organism, and gradual reform is what preserves stability and justice.

In short, Burke warned of the dangers inherent in revolutions that attempt to rebuild society from zero all at once.

 

【現代社会への意味】

バークの思想は、現代社会でも驚くほど示唆的です。大きく四つの観点で役立ちます。

 

1.ポピュリズム(大衆迎合政治)への警告

現代でも、

・SNSで拡散した単純なスローガン

・「全部壊してやり直そう」という政治的主張

・急進的な改革案

が勢いを持つことがあります。バークの主張はこうした動きに対し、「複雑な社会は、単純な理論では動かない。行き過ぎれば自由を破壊する」という重要な警告になります。

 

2 .制度・慣習の価値を再認識する視点

バークは、制度や慣習を「長い経験のなかで生き残った知恵の結晶」と考えました。現代でも

・民主主義制度

・法の支配

・中立的官僚制

などは一見「古くて面倒」に見えますが、それらが社会を暴走から守る“安全装置”になっています。

 

3.漸進主義(少しずつの改善)の意義

社会問題を前にすると「一気に解決したい」と思いがちですが、経済格差・気候変動・制度改革といった課題は複雑で多面的です。バークの考え方は「まず副作用を最小化しつつ、現実的な手順で進める」という慎重な姿勢の重要性を教えてくれます。

 

4.多様な価値観を前提にした“社会のバランス感覚”

理想(自由・平等・合理性)と、現実(慣習・感情・歴史)の衝突はいつの時代にも起こります。バークはどちらか一方に極端に傾くのではなく、「理想を尊重しつつ、現実の複雑さに配慮する」というバランスの思想を提示しました。これは、分断が深まる現代社会において非常に重要な視座です。

【Relevance to Contemporary Society】

Burke’s ideas remain strikingly insightful today. They are useful from four major perspectives:

1.A warning against populism
In our time,

・simple slogans spread through social media,

・political claims that “we should tear everything down and start over,”

・and radical reform proposals
can gain momentum. Burke’s argument serves as a crucial warning: “A complex society cannot be governed by simple theories; taken too far, such movements destroy freedom.”

2.Reaffirming the value of institutions and customs
Burke saw institutions and customs as “crystallized wisdom that has survived long experience.” Even today,

・democratic systems,

・the rule of law,

・and a neutral bureaucracy
may seem “old-fashioned” or “cumbersome,” but they function as safety devices that prevent society from running off the rails.

3.The importance of gradualism
When facing social problems, we tend to want quick, sweeping solutions. But issues such as economic inequality, climate change, and institutional reform are complex and multifaceted. Burke’s thinking teaches the importance of proceeding carefully—minimizing side effects and taking realistic steps.

4.A sense of balance grounded in diverse values
Conflicts between ideals (liberty, equality, rationality) and realities (custom, emotion, history) arise in every era. Burke proposed a balanced approach: respect ideals while also attending to the complexity of real life. This perspective is especially vital in today’s increasingly polarized societies.

 

【現代の私たちへのメッセージ】

バークの議論をまとめると、次のような“現代的アドバイス”になります。

・社会を動かすときは、抽象的な理想論だけで突き進まない。

・歴史や制度が蓄積してきた知恵を軽視しない。

・大きな変革は副作用を伴うため、段階的に行う方が望ましい。

・「破壊して作り直す」より「修正して改善する」方が社会は安定する。

これは急速な変化や分断が目立つ現代社会において,“民主主義を守るための心のガイドライン”として読めるものです。

【A Message for Us Today】

Burke’s arguments can be summarized as the following “modern advice”:

・Do not push forward on abstract idealism alone when trying to move society.

・Do not dismiss the wisdom accumulated in history and institutions.

・Major transformations come with side effects; it is better to proceed in stages.

・Society remains more stable when we “revise and improve” rather than “destroy and rebuild.”

In an age marked by rapid change and deepening division, these ideas can be read as a kind of mental guideline for protecting democracy.

 

 

 

 

 

 

 

 

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江藤淳「保守とはなにか」。「失われた30年」は、なぜ、どこから始まったのか? Eto Jun, What Is Conservatism? Why did Japan’s “Lost Thirty Years” begin, and where did it start?

現在、Amazonベストセラー1位の本をご紹介します。日本のいわゆる「失われた30年」の始まりを知ることができる傑作です。日本文とCopilotによる英訳でお楽しみ下さい。

Let me introduce a book that is currently ranked No. 1 on Amazon. It is a masterpiece that reveals the origins of Japan’s so‑called “Lost Thirty Years.” Please enjoy the original Japanese text together with this English translation by Copilot.

 

ところで平成7年(1995年)の日本を振り返ってみると、人間がリアリティの中でしか生きられないということを、いやというほど思い知らされる事件がたてつづけに起こった。いうまでもなく第一に1月17日の阪神大震災であり、第二にオウム真理教と称する宗教団体が惹き起こした3月20日の地下鉄サリン事件でした。

Looking back at Japan in 1995 (Heisei 7), we were forced—almost brutally—to confront the fact that human beings can live only within reality. A series of events drove this home. First, of course, was the Great Hanshin Earthquake on January 17. Second was the Tokyo subway sarin attack on March 20, perpetrated by the religious group calling itself Aum Shinrikyō.

 

ところが、年の瀬にあたって考えてみると、これほどの事件がたてつづけに起こったのに、特に夏以降、われわれはその現実に直面しようとはせず、もっぱらヴァーチャル・リアリティに逃れていたように思えてならない。確かにヴァーチャル・リアリティは、ゴルフや自動車の運転の練習をするには好都合でしょう。しかしいったんヴァーチャル・リアリティをリアリティと混同するやいなや、人々は常に希望的観測に溺れ、いまここで対応すべきものを忘れ、気がついたときには自分で自分の首を締めているということになりかねない。

Yet when I reflect on that year as it drew to a close, I cannot help feeling that, despite these enormous events, we—especially from summer onward—refused to face reality and instead escaped into virtual reality. To be sure, virtual reality may be convenient for practicing golf or learning to drive a car. But once virtual reality is confused with reality itself, people drown in wishful thinking, forget what must be confronted here and now, and before they realize it, end up tightening the noose around their own necks.

 

いくらこの国の雰囲気がフヤけていても、地震やサリンはリアリティそのものだったから、ヴァーチャル・リアリティに逃げる余裕はなかった。その空気が微妙に変化しはじめたのは、だいたい7月頃からだったのではないかと思う。この年マスコミは1995年は戦後50年目だというので、戦後50年企画を多数用意していた。しかし肝心の企画が地震とサリンで吹っ飛んでしまった。それをオクラにするわけにもいかないので、地震とサリンが下火になりかけた夏頃からどっと流しはじめた。ところがその内容がまたヴァーチャル・リアリティそのものだったのです。

No matter how flabby the mood of this country may have become, earthquakes and sarin gas are reality itself; there was no room to flee into virtual reality. I believe the atmosphere began to shift subtly around July. The mass media had prepared numerous “50 years after the war” features, since 1995 marked the fiftieth year after Japan’s defeat. But these key projects were blown away by the earthquake and the sarin attack. They could not simply be shelved, so when public attention to the disasters began to wane in the summer, the media released them all at once. The problem was that their content was itself a kind of virtual reality.

 

日本のマスコミはかつて、昭和20年9月の占領軍指令から27年4月28日に占領が終るまで、占領軍の周到な検閲を受け、マスコミ本来の責任を放棄させられていた。しかし平成7年のマスコミは7月以降、にわかに占領検閲時代に逆行したような様相を呈した。占領軍民間検閲支隊(CCD)の検閲はとうに終わっているはずなのに、目に見えない検閲官に迎合するような、平面的で表層的な、つまりヴァーチャル・リアリティを日本人に強制する企画記事が,平成7年7月以降、短期間に大量に流されたのです。

From September 1945 to April 28, 1952, during the Occupation, the Japanese media were subjected to meticulous censorship by the Occupation authorities and were forced to abandon their proper responsibilities. Yet after July 1995, the media suddenly began to resemble that era in reverse. Although the Civil Censorship Detachment (CCD) had long since ended its work, the media flooded the public—within a short span—with flat, superficial feature articles that seemed designed to curry favor with invisible censors and to impose virtual reality on the Japanese people.

 

いいかえれば、平成7年は、政党と政治家の私利私欲のために美辞麗句が罷り通った年だったといってもいい。本来なら美辞麗句など許さない現実が山積しているというのに、時の政権がひたすら美辞麗句を唱え続けて責任を回避しようとした年である、と私は考えています。

In other words, 1995 was a year in which flowery rhetoric prevailed for the sake of political parties and politicians pursuing their own interests. Despite the mountain of harsh realities that should have left no room for such rhetoric, the government of the time continued to chant nothing but pretty words in an attempt to evade responsibility. That is how I see it.

 

戦後50年目の節目に当って、自民党が本来の保守主義を貫く姿勢を堅持できず、社会党内閣がズルズルと罷り通ったのは、日本人にとって不幸の限りというほかはない。現実の日本がいくら地震とサリンに直面し、金融システムの崩壊に日夜怯えようとも、村山内閣はその対応については常に後手にまわりつづけた。そして1995年のリアリティよりも50年前のヴァーチャル・リアリティのほうが大切であるかのようなふりをしつづけた。

At this fiftieth-year milestone after the war, it was nothing short of a tragedy for the Japanese people that the Liberal Democratic Party failed to maintain a genuinely conservative stance, and that the Socialist Party–led cabinet was allowed to persist. No matter how much Japan was confronted with the realities of earthquakes, sarin gas, and the looming collapse of the financial system, the Murayama Cabinet remained consistently behind the curve in its responses. And it continued to behave as though the virtual reality of fifty years earlier mattered more than the reality of 1995.

 

歴史を冷静に振り返ってみれば、核の均衡が戦後50年の平和を守ったのは厳然たる事実です。日本人の願いはなぜ届かないのか、といくら「朝日新聞」が叫んでも、願いは届くはずがない。日本を攻撃したアメリカの核で、日本を防衛することにしたという構造が変わらない限り、「日本人の願い」なるものは国際的な説得力を持ち得ないからです。それにもかかわらず、あたかも「願い」によってこの現実を変えられるような虚像を撒き散らしているのは、無責任きわまりないジャーナリズムと言わざるを得ない。それこそ現実に眼を目を蔽い、仮想現実を売り物にして国民を瞞着(まんちゃく)しようとしている商法といわざるを得ない。

A calm review of history makes it clear that nuclear balance preserved the peace of the postwar fifty years. No matter how loudly the Asahi Shimbun cried out, “Why do the wishes of the Japanese people go unheard?”, such wishes could never be fulfilled. As long as the structure remains unchanged—Japan being defended by the very American nuclear weapons that once attacked it—these so‑called “wishes of the Japanese people” cannot possibly carry international persuasive power. Nevertheless, the media continued to spread the illusion that such “wishes” could somehow alter reality. This can only be called an utterly irresponsible form of journalism. It is a business model that blinds people to reality and deceives the public by selling virtual reality in its place.

 

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NHK100分de名著・ヤスパース『哲学入門』。その3。なぜ「神は存在している」と言えるのか? NHK “100 Minutes on a Masterpiece”: Jaspers’ Introduction to Philosophy, Part 3 — Why Can We Say “God Exists”?

NHKのEテレ100分de名著の、ヤスパース『哲学入門』のテキスト(戸谷洋志著)を、シリーズでご紹介しています。「神が存在している」と言えるのは、私たちが「自由であること」と深く結びついていると言います。テキストの日本文とCopilotの英訳でお楽しみ下さい。

This is part of a series introducing the text of NHK E-Tele’s 100 Minutes on a Masterpiece  episode on Karl Jaspers’ Introduction to Philosophy (written by Hiroshi Toya). According to Jaspers, the reason we can say that “God exists” is deeply connected to the fact that we are free. Please enjoy the Japanese text together with Copilot’s English translation.

 

 

自然界の事物のほとんどは、自由ではありません。たとえば石には、自分で物事を決めることはできません。石が動いているとき、それはただ「自然法則」に従って運動しているに過ぎません。風が吹けば石は動くかも知れません。そのとき石は、そのように動くことしかできなかったのであり、別様に動く可能性は閉ざされています。

Most things in the natural world are not free. A stone, for example, cannot decide anything for itself. When a stone is in motion, it is merely moving in accordance with the “laws of nature.” If the wind blows, the stone may move. In that moment, the stone can only move in that particular way; all other possibilities are closed to it.

 

それに対して、自由な人間は、常に別の可能性へと開かれています。今日の晩に何を食べるのかを決めるとき、「私」には和食を選ぶこともできれば、洋食を選ぶこともできるわけです。つまり自由とは、与えられた選択肢のなかから一つを選ぶことであり、その選択の原因が自分自身にある、ということを意味するのです。しかし、よく考えれば、これは不思議な話です。なぜなら、「私」は自分で選んでこの世界に生まれてきたわけではないからです。私たちは、生れてくる前に、生れてくるかどうかを選択したわけではありません。気が付いたら、この世界にすでに生まれてきていたのです。そうであるとしたら、そもそも「私」は、自分が自由であることを自分で選んだわけではないのです。では、それでも「私」が自由であるのは、なぜなのでしょうか。

In contrast, a free human being is always open to other possibilities. When deciding what to eat for dinner tonight, “I” can choose Japanese food or Western food. Freedom, in this sense, means choosing one option from among those available, and that the cause of that choice lies within oneself. Yet, if we think carefully, this is quite mysterious. After all, “I” did not choose to be born into this world. Before we were born, we did not choose whether or not to come into existence. When we became aware, we already found ourselves born into this world. If that is the case, then “I” did not choose to be free in the first place. Why, then, am I nevertheless free?

 

ヤスパースはそれを、何かが「私」を自由にさせているからだ、と考えます。つまり「私」は何ものかによって自由を「授けられている」のです。では、「私」に自由を授けているのは何ものでしょうか。

Jaspers thinks this is because something “makes me free.” In other words, “I” am given freedom by something beyond myself. Then what is it that grants freedom to “me”?

 

「私」が自由なのは、神によって自由を授けられているからである。しかし、神に授けられているだけならば、結局のところ「私」自身は自由ではないのではないか。そう思われたとしても不思議ではありません。

“I” am free because God grants me freedom. But if freedom is merely something given by God, then perhaps “I” am not truly free after all. It is not strange if someone thinks this way.

 

たとえばプロスポーツ選手が現役を引退すべきかどうか否かを迷っているとしましょう。怪我などのはっきりとしたきっかけがなければ、その決断はとても困難なものになります。自分の選手としてのキャリアがそこで終わってしまうにもかかわらず、それを自分で決めないといけないからです。もしここで引退してしまったら、後悔するのではないか、そうした不安を払拭することができず、いつまでも迷い続けてしまうことは、想像に難くありません。

Imagine a professional athlete who is unsure whether it is time to retire. Without a clear trigger such as an injury, the decision becomes extremely difficult. Even though their career would end with that decision, they must decide it themselves. If they retire now, will they regret it? Unable to dispel such anxieties, it is easy to imagine them remaining stuck in indecision for a long time.

 

しかし、徹底的に迷い続けると、ふと引退するべきときがはっきりとわかる瞬間が訪れるものなのかも知れません。元プロ野球選手の桑田真澄(くわた・ますみ)氏は、こんな言葉を残しています。

However, after struggling deeply with the decision, there may come a moment when the right time to retire suddenly becomes clear. Former professional baseball player Masumi Kuwata once said:

 

「やめる時はね、そういう風が吹くんですよ。神様が背中を押す風を吹かせてくれるはずなんです。」

“When it’s time to quit, a certain wind blows. God sends a wind that gently pushes your back.”

 

このような実感のもとで引退を決意した選手は、まるで自分を超えた存在が自分に引退するという決断を促したように感じるのではないでしょうか。ただしこのことは、決して神がその選手を無理やり引退させたことにはなりません。あくまで引退を決意したのは選手自身です。そのことは本人が一番よく分かっているでしょう。だからこそ、自分を超えた何ものかによって選択を促されることと、その選択が自分の自由によるものである、ということは、完全に両立するのです。ヤスパースはこのような観点から、「私」の自由な選択のうちに、神の存在に対する確信が生じうる、と説明するのです。

An athlete who decides to retire based on such an experience may feel as though a being beyond themselves urged them toward that decision. Yet this does not mean that God forced the athlete to retire. The decision was ultimately made by the athlete themselves. No one understands this better than the athlete. Precisely for this reason, being prompted by something beyond oneself and making a choice freely are entirely compatible. From this perspective, Jaspers explains that within our free choices, a certainty of God’s existence can arise.

 

「私」は自分で望んでこの世界に生まれてきたのではありません。しかし、そうであるにもかかわらず、「私」の人生は最初からすべて決まっているわけでもありません。なぜなせ、「私」は自由を授けられているからです。そして、そうであるとしたら、この世界にはどこかに「私」へと自由を授けた存在があるはずです。それは神以外にはありえない。そのようにヤスパースは考えるのです。

“I” did not choose to be born into this world. Yet despite that, my life is not predetermined from the beginning. Why? Because “I” have been granted freedom. And if that is so, then there must be somewhere in this world a being that granted freedom to “me.” For Jaspers, that being can only be God.

 

 

 

 

 

 

 

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NHK100分de名著・ヤスパース『哲学入門』。その2。あなたにとって本当に大切なのは、同調してくれる人より、反論してくれる人? NHK “100 Minutes on a Masterpiece”: Jaspers’ Introduction to Philosophy. Part 2. What matters more to you—someone who agrees with you, or someone who challenges you?

NHKのEテレ100分de名著の、ヤスパース『哲学入門』のテキスト(戸谷洋志著)を、シリーズでご紹介しています。実存哲学者として有名なヤスパースは、同じく実族哲学者のハイデガーが「孤独」を重視したのに対して、「他者との交わり」の大切さを強調しました。曰く、「真理は二人から始まる」—日本文とCopilotの英訳でお楽しみ下さい。

This is the second installment in my series introducing the text (written by Hiroshi Toya) accompanying the NHK E-Tele program 100 Minutes on a Masterpiece, featuring Karl Jaspers’ Introduction to Philosophy. Jaspers, known as an existential philosopher, emphasized the importance of “communion with others,” in contrast to fellow existential thinker Heidegger, who stressed “solitude.” As Jaspers put it, “Truth begins with two.” Please enjoy the original Japanese together with Copilot’s English translation.

 

 

哲学とは、あくまでも真理を追い求める営みです。真理とは、言い換えるなら、本当に正しいことであり、単なる思い込みから区別された確信です。思い込みは、あくまで「私」にとってそう思えるだけのものであり、主観的な偏見に過ぎません。それに対して真理は、誰にとっても正しいと思えるものであり、その意味で客観性を持つに違いありません。

Philosophy is, above all, the pursuit of truth. Truth, in other words, is what is genuinely right—conviction distinguished from mere assumption. An assumption is simply something that seems right “to me,” nothing more than a subjective prejudice. Truth, by contrast, is something that anyone can recognize as right, and in that sense it must possess objectivity.

 

たとえば「私」が、動物を虐待することはよくない、と考えているとします。このことが真理であるのか、それともただの思い込みであるのかを判別するためには、どうしたらよいのでしょうか。そのもっとも有効な方法は、他者に説明できるかどうかを試す、ということです。もしも他者が納得してくれるのなら、「私」の考えは真理である可能性が高くなります。それに対して、もしも他者が納得してくれないなら、それが真理である可能性は低くなります。もちろん、そもそも説明することさえできずに、ただ何となくそう思っているだけなら、それは間違いなく思い込みであると見なされるでしょう。真理を探究するためには、他者に説明できなければならない。当然のことながら、他者と対話できなければ、そうした機会を得ることもできません。したがって哲学的な思考は対話を必要とするのです。

Suppose I believe that abusing animals is wrong. How can I determine whether this belief is true, or merely an assumption? The most effective method is to test whether I can explain it to others. If others find my explanation convincing, then my belief is more likely to be true. Conversely, if others are not persuaded, the likelihood that it is true decreases. And of course, if I cannot even explain it in the first place and simply “feel that way,” then it is unmistakably an assumption. To pursue truth, one must be able to explain oneself to others. Naturally, without dialogue with others, such opportunities never arise. Thus philosophical thinking requires dialogue.

 

「真理は二人から始まる」—それは言い換えるなら、「私」は一人では、真理を探究することができない、ということです。哲学とはあくまで他者との関係の上に成立するものなのです。

“Truth begins with two”—this means that I cannot pursue truth alone. Philosophy is something that exists only upon a relationship with others.

 

哲学に求められる交わり、つまり対話には一つの重要な条件があります。それは、他者が「私」に対して率直に意見を言ってくれる、ということです。たとえば「私」が人間の生き方について何かの主張をしたとき、心のなかでは納得していないけれど、「私」から嫌われたくなくて、「うん、君の言う通りだと思う」などと言う人は、哲学的な対話の相手としてふさわしくありません。そうした人は、「私」が何を言うのだとしても、「私」に同意してしまい、それでは真理を探究できないからです。

There is, however, one essential condition for the kind of communion—dialogue—required in philosophy: the other person must speak honestly to me. For example, if I make some claim about how human beings ought to live, and someone secretly disagrees but says, “Yes, I think you’re right,” simply because they don’t want me to dislike them, that person is not a suitable partner for philosophical dialogue. Such a person will agree with whatever I say, and in that case truth cannot be pursued.

 

このような人は、一見すると、「私」の意見を尊重してくれているように思えます。しかし実際には、「私」から嫌われたり、反感を受けたりすることを恐れているだけで、「私」のためではなく、ただ自分のために適当な振る舞いをしているに過ぎません。このような人は、結局のところ、自分がどう思われるのかということしか気にしていないのです。

At first glance, such a person may seem to be respecting my opinion. But in reality, they are merely afraid of being disliked or provoking my displeasure. They are not acting for my sake but only for their own. Ultimately, such a person cares only about how they themselves are perceived.

 

それだけではありません。このように考えることは、同時に、反論するだけで気分を害するような器(うつわ)の小さい人間として、「私」を捉えていることを意味します。つまり、「あー、この人は反論したらすぐに怒り出すだろうから、適当に納得したふりをしておこう」といった具合に、「私」を見下しているのです。このような人は「私」を軽蔑さえしていることになります。

There is more. Thinking this way also means that they regard me as someone so small-minded that I would be offended merely by being contradicted. In other words, they are looking down on me, thinking, “If I disagree, this person will get angry, so I’ll just pretend to agree.” Such a person is, in effect, treating me with contempt.

 

反対に、率直に意見を言ってくれる人とは、たとえ反論したとしても、「私」との関係が破綻しないだろう、と確信している人です。そうした人は、「私」が反論を受け止め、感情に流されることなく、真理を探究する能力を持った存在だということを、信頼してくれているのです。だからこそ、そうした人は「私」に反論を、ときには厳しい批判を寄せることさえできるのです。一見すると、「私」に対して厳しい批判を寄せてくる人は、「私」を否定しようとしているかのように思えるかもしれません。しかしそれはまったくの誤解です。むしろそれきは「私」に対する信頼の証なのです。

By contrast, someone who speaks honestly—even when disagreeing—is someone who trusts that our relationship will not collapse because of a difference of opinion. Such a person believes that I am capable of receiving objections, not being swept away by emotion, and continuing the pursuit of truth. That is precisely why they can offer objections, even harsh criticism. At first glance, someone who criticizes me severely may seem to be trying to negate me. But this is a complete misunderstanding. Rather, such criticism is a sign of trust.

 

ヤスパースは、容赦なく互いを批判し合う対話を理想的なものとして捉えました。しかし、もしかしたらここから、互いを論破し合うディベートのような営みを想像される方もいるかも知れません。ディベートは、教育手法として適切に利用すれば有益なのですが、ただ相手を論破することだけに囚われてしまうと、まったく不毛な営みに陥る恐れがあります。

Jaspers regarded dialogue in which participants criticize each other without hesitation as the ideal. Yet some may imagine something like a debate in which each side tries to defeat the other. Debate can be useful when employed appropriately as an educational method, but if one becomes fixated solely on defeating the opponent, it risks devolving into something utterly barren.

 

たとえば、「それってあなたの感想ですよね」とか「嘘つくの止めてもらっていいですか」とか「エビデンス出してもらっていいですか」といったフレーズを使えば、どんな相手でも簡単に言葉に詰まり、論破しているかのように見せることが可能です。

For example, by using phrases like “That’s just your opinion,” “Could you stop lying?” or “Show me the evidence,” one can easily make any opponent falter and create the appearance of having “won.”

 

ヤスパースによれば、ただ論破が得意なだけの人は、「無責任な対立行動」をとっているだけに過ぎません。つまり、相手が何を主張しているのだとしても、とりあえずそれに反対しているだけなのです。そうした人は、常に、相手の主張に対して反対の立場をとります。しかし、それは、相手がどんな主張をするかによって、自分の立場がコロコロ変わってしまう、ということを意味します。したがって、そうした人は、「あらゆる立場をとる」ことができてしまうのです。

According to Jaspers, someone who is merely good at defeating others is engaging in nothing more than “irresponsible oppositional behavior.” That is, no matter what the other person claims, they simply oppose it for the sake of opposing. Such a person always takes the opposite stance, which means their own position shifts constantly depending on what the other person says. As a result, they are capable of “taking any position whatsoever.”

 

しかし、あらゆる立場をとるということは、逆に言えば、本当はどんな立場も代表していない、ということです。なぜなら、あるときに支持していた立場を、別のときには簡単に捨ててしまうことができるからです。ヤスパースはそうした人を「つかみどころのないおしゃべりの人」と呼び、「本来何も語ったことはない」と批判しています。

But to be able to take any position is, conversely, to represent no position at all. After all, a stance one supports at one moment can be discarded the next. Jaspers calls such a person “an elusive chatterer” and criticizes them for having “never truly said anything.”

 

したがって、ただ相手を論破しようとするだけの人との議論は、決して交わりにはなりえません。なぜなら交わりとは、哲学的な対話を通して、相手を理解しようとする営みであるからです。交わりに参加する人は、そのなかで自分がどんな経験をしてきたのかを明らかにします。しかし、ただ相手を論破するだけの「おしゃべりの人」は、どんな立場も代表せず、自分自身の意見も決して語らないために、自分の人生を開示することもまたできないのです。

Therefore, discussion with someone who only aims to defeat the other can never become genuine communion. Communion is the effort to understand the other through philosophical dialogue. Those who participate in such communion reveal what they have experienced in their lives. But the “chatterer,” who represents no position and never expresses their own view, cannot reveal anything about their own life.

 

昨今のSNSの環境では、議論というものがひどく誤解されているように思えます。そうしたメディアで活躍する言論人や政治家は、とにかく相手を論破することに必死になっています。その上、論破がなされたシーンは「切り抜き動画」として拡散され、一瞬の爽快感のために消費されています。そのような議論の営みの矮小化(わいしょうか)は、子どもたちにも影響を与えています。近年、小学生の流行語のなかに「それってあなたの感想ですよね」がランクインしたことは、その象徴的な出来事だと言えるでしょう。このような議論の矮小化は由々しき事態です。なぜなら、それによって私たちは、議論そのものを避けるようになるからです。

In today’s social media environment, it seems that the very idea of debate is gravely misunderstood. Commentators and politicians active on such platforms are desperate to defeat their opponents. Scenes of “defeating” someone are clipped into short videos and spread widely, consumed for a momentary sense of exhilaration. This trivialization of debate has even affected children. The fact that “That’s just your opinion, isn’t it?” became a popular phrase among elementary school students in recent years is symbolic of this trend. Such trivialization is deeply troubling, because it leads us to avoid debate altogether.

 

 

 

 

 

 

 

 

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NHK100分de名著・ヤスパース『哲学入門』。その1。哲学は「挫折」から始まる。NHK “100 Minutes on a Masterpiece”: Jaspers’ Introduction to Philosophy — Part 1. Philosophy Begins with “Failure”

現在NHKのEテレ100分de名著で放送中の、ヤスパース『哲学入門』のテキストをご紹介します。第二次世界大戦後、ドイツのラジオ番組で放送されたラジオ番組がもとになっており、まさに、すべてを無くして「挫折」したドイツ国民を勇気づけた名講義です。

テキストは哲学者の戸谷洋志(とや・ひろし)氏によるもので、現在の日本人の状況にも当てはまる、わかりやすい内容になっています。日本文とCopilotの英訳でお楽しみ下さい。

Here is the text from the NHK E-TV program 100 Minutes on a Masterpiece, currently featuring Karl Jaspers’ Introduction to Philosophy. The original was based on a radio lecture broadcast in Germany shortly after World War II—a lecture that encouraged a nation that had lost everything and fallen into profound “failure.” The text used in the program is written by the philosopher Hiroshi Toya, and it is presented in a clear and accessible way that resonates deeply with the situation many people in Japan face today. Please enjoy the Japanese text alongside Copilot’s English translation.

 

 

さて、挫折とは何でしょうか。それは、自分がこれまで信じてきたことが、もろくも粉々に破壊され、同じ道を歩むことができなくなることでしょう。単なる失敗と挫折は違います。ただ失敗するだけならば、「私」はまた同じことに挑戦できるかもしれません。しかし挫折とは、もはや二度とやり直すことができないような、そしてそれによって、これまでの経験がすべて無になってしまうような、そうした困難に突き当たることなのです。

What, then, is failure?

It is the shattering of what one has believed in until now—so completely that one can no longer continue walking the same path. Mere “mistakes” are different from failure. If it is only a mistake, “I” may still be able to try again. But failure is the kind of difficulty that leaves no possibility of returning to what came before, the kind that renders all past experience seemingly meaningless.

 

なぜ、哲学が挫折からの再出発を可能にするのでしょうか。それは哲学が当たり前を問い直すものだからです。挫折は、それまで当たり前と思われていたことを信じられなくなる、ということを意味します。そこから再出発するためには、当たり前に囚われることなく、柔軟で創造的に、物事を思考できなければなりません。ヤスパースは、一人一人の読者にその力を取り戻させるために。『哲学入門』を著したように思います。

Why, then, does philosophy make it possible to begin again from such failure? It is because philosophy questions what we take for granted. Failure means that what once seemed self-evident can no longer be believed. To begin anew from that point, we must be able to think flexibly and creatively, without being imprisoned by the “obvious.” Jaspers wrote Introduction to Philosophy—so it seems to me—to help each reader recover precisely this capacity.

 

たとえば私たちの社会は、あまりにも過剰に「成功」することを重視しているように思います。書店に行くと、成功者になるための秘訣を説いた本であふれています。それらは、私たちが挫折することをあまりにも恐れていることの裏返しなのではないでしょうか。そのとき成功ということが意味しているのは、なんだか浅はかであるようにも思えます。年収がいくら以上ある、従業員が何人以上の会社を経営している。子どもに恵まれ、有名な学校に通わせている。そんなことばかりではないでしょうか。

Our society, for example, seems to place excessive value on “success.”

Bookstores overflow with manuals promising the secrets of becoming a successful person. Perhaps this is the reverse side of our deep fear of failure. And the “success” these books speak of often feels rather shallow: earning above a certain income, running a company with a certain number of employees, having children and sending them to prestigious schools. Is that all there is?

 

なんとかして成功したいと思っている人は、「キレイな経歴」で、何の間違いもない人生を歩みたい、と願うかも知れません。でもそれは自分自身の人生を生きることではありません。そうした状態から目を覚まさせてくれるものが、挫折の経験に他ならないのです。

Those who desperately want to succeed may wish to live a life with a “clean résumé,” free of mistakes. But that is not truly living one’s own life. What awakens us from such a state is nothing other than the experience of failure.

 

たとえば、余命宣告を受けた人がいるとしましょう。この人は自分の限界を突き付けられ、まさに挫折を経験したことになります。この人はその後どうやって生きていくことになるでしょうか。おそらくそれは、余命宣告を受ける前とは、まったく違ったものになるでしょう。一日一日を大切にし、悔いの残らない毎日を送ることでしょう。

Imagine someone who has been told they have only a limited time left to live.

This person is confronted with their own limits and thus experiences failure in the deepest sense. How will they live afterward? Their life will surely become entirely different from what it was before. They will cherish each day and strive to live without regret.

 

限界を経験した人は自分自身に対して「対象的知」を抱きます。つまり、自分自身を対象として思考するのです。それは言い換えるなら、自分は何者なのか、どんな人生を歩むべきなのか、という問いに向かい合うことです。余命宣告を受けた人は、それまでの人生がどのようなものだったのかを、振り返るに違いありません。そして、そのときになって初めて、多くのことに気が付くものです。

A person who has encountered their limits begins to hold what Jaspers calls “objective knowledge” toward themselves—that is, they begin to think of themselves as an object of reflection. In other words, they face the questions: Who am I? What kind of life should I live? Someone who receives a terminal diagnosis will inevitably look back on the life they have lived so far. And only then do they notice many things for the first time.

 

そのように自分を対象化することは、ある意味では、「私」自身を越えることです。なぜなら、そのとき「私」は、自分を自分から切り離し、思考の題材にしているからです。同時にそれは、そのように思考している自分自身について、理解を深める作業でもあります。だからこそ、「あるものを越えて思惟することは、同時に常にそのものの中におること」だと、ヤスパースは言うのです。

To objectify oneself in this way is, in a sense, to transcend the “I.” For at that moment, “I” separate myself from myself and make myself the subject of thought. At the same time, this deepens my understanding of the very self that is doing the thinking. This is why Jaspers says, “To think beyond something is always at the same time to be within it.”

 

『哲学入門』のなかで、彼が読者を誘おうとしている哲学的な思考とは、ただ専門用語によって高尚に見えるだけの議論をすることではありません。そうではなく、自らの限界を自覚し、挫折の経験を受け入れながら、それを挫折たらしめている「当たり前」を問い直し、自分がどう生きるべきなのかを模索することに他なりません。

The philosophical thinking Jaspers invites his readers into is not a lofty discussion filled with technical jargon. Rather, it is the act of recognizing one’s limits, accepting the experience of failure, questioning the “obvious” assumptions that make that failure what it is, and searching for how one ought to live.

 

私たちは誰もがいつかは死にます。死の運命を免れられる人はいません。だから私たちは、それを受け入れ、そのなかでどう生きるのかを考えるべきなのです。しかし、それはなんら悲観すべきことではないのです。なぜなら、挫折を経験することによって、私たちは新たに問題を考え、これからどう生きていくべきかを考えることができるからです。そしてその思考とは、哲学することに他ならない—それが、ヤスパースが『哲学入門』のなかで訴えようとしていることなのです。

We will all die someday. No one escapes this fate. Therefore, we must accept it and consider how to live within it. Yet this is not something to despair over. For through the experience of failure, we are able to raise new questions and consider how we ought to live from now on. And this act of thinking is nothing other than philosophy itself. This is what Jaspers seeks to convey in Introduction to Philosophy.

 

 

 

 

 

 

 

 

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