しあわせになる英語 English for Happiness

仏教、哲学、心理学をバイリンガルで学ぶ。

「デール・S・ライト : エッセンシャル仏教」。その10。人生はなぜ苦しみに満ちているのか? 仏教への入口「四諦」を解説 “Dale S. Wright : Buddhism” No.10――Why is life full of sufferings? : Commentaries on “the Four Noble Truths,” the gate of Buddhism.

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仏教を学ぶ人にとって、必ず通過しなければならない入口「四諦 (四聖諦)」――
バイリンガルで、どうぞ。

“The Four Noble Truths” are the gate that those who learn about Buddhism must
pass――more to come both in English and in Japanese.

 

 

 

The Four Noble Truths aren’t “truths” in the sense of a creedal or propositional doctrine.
Rather, they take the fundamental problem of human life, the problem of suffering, and
provide both an analysis of the problem and a solution. The truth about suffering, the
cause of suffering, a way to envision the end of suffering, and a path of practice
aimed at alleviating suffering and achieving an optimal state of human existence
called nirvana. These truths are “noble” in two senses: they are the way of life of
those people who are thought to be truly noble in character, and serious meditation
on these four will ennoble the thoughtful practitioner.

四諦は、信条的・命題的教理という意味での真理 (truths) ではなく、人生の根本的な
問題である苦を取り上げ、その問題を分析して解決策を提示する四つの真理を表して
いる。それは、苦についての真理、苦が生じる原因、苦の消滅を想像する方法、そして
苦を軽減して涅槃と呼ばれる人間の最高の状態に到達する修行の道である。これらの
真理は、次の二つの意味で高潔 (noble) だ。第一に、四諦とは真に高潔だと考えられる
生き方であること。第二に、四諦について熟考すれば修行者の人格が高められることで
ある。

 

 

The Four Noble Truths begin with the basic reality of suffering. In addition to the
suffering felt in physical pain, we suffer in disappointment, loss, anguish, fear,
loneliness, stress, worry, hatred, bitterness, resentment, alienation, and on and on.
Regardless of how happy we might currently feel, we know that we are never far
from the next emotional downturn. The overall focus of Buddhist teachings is on our
mental health, and the first step toward health is to acknowledge and understand our
own personal experience of suffering. Suffering is a simple, fundamental fact of life
that healthy individuals have learned to face directly and effectively.

四諦は、苦という現実が存在することを第一の真理とする (苦諦)。人間は肉体的な苦痛
に加えて、失望、喪失、苦悩、恐れ、孤独、ストレス、心配、憎悪、恨み、憤り、
疎外感などに苦しんでいる。現在どんなに幸せを感じていようと、その幸せは永遠には
続かない。仏教の教えは精神の健全さを全面的に重視している。その健全さを獲得する
第一歩は、みずからの苦を認識し、受け入れることだ。苦とは、健全な人間が直接的
かつ効果的に受け止めること学んできた。あるがままの人生の事実なのだ。

 

 

The second truth concerns the causes and conditions that give rise to our suffering.
Although these differ from person to person and must be understood by each of us
individually, Buddhists claim that there is one overarching, general cause that is worth
our careful attention. A deep-seated thirst or craving (tanhā) is at the root of
all suffering, This thirst leads to grasping or attachment, a desperate holding on
as though our lives are at stake.

第二の真理は、苦を引き起こす原因および事情とかかわりがある (集諦・じったい)。
それらは人によって異なっているので、各人が個々に理解する必要がある。だが仏教
では、誰もが注意を向けなければならない包括的で普遍的な原因があるとされている。
それは、すべての苦の根源となる根深い渇き、すなわち渇愛 (tanhā) である。この渇き
が執着や愛着の原因となり、あたかも死が間近に迫っているかのように、必死になって
対象にこだわろうとする。

 

 

But, Buddhists claim, this thirst is ultimately unquenchable. Although we may satisfy
a powerful craving by obtaining the object of desire, we all know how temporary that
satisfaction will be. It will be followed almost immediately by another, perhaps equally
strong desire, and then by another without end. The basic principle is that
true happiness can never be obtained by possessing the objects of our desire.
Unfulfilled desires and unrelenting attachment bring human suffering in the form of
resentment, depression, anger, hatred, and deep frustration.

しかし仏教では、この渇きが満たされることはないと考えられている。欲望の対象を
手に入れれば、強い渇きを癒せるかもしれないが、その満足感は一時的なものに
すぎず、すぐに別の、おそらく同じぐらい強い欲求を抱くことになる。欲望の対象を
所有したところで真の幸福を得られるわけではない、というのが基本的考え方だ。
満たされない欲望や、衰えを知らない愛着は、恨み、絶望、怒り、憎悪、強い欲求不満
というかたちで人間に苦をもたらす。

 

 

We thirst for life to fulfill our wishes, and this unfulfilled craving underlies all of our
moods. But that relation to our desire is based on a tragic misconception:
the unrealistic hope that when the object of our craving is in our possession we will
finally be happy. (To be continued)

人間は自分の願いをかなえるために人生を渇望する。そのため、この満たされない渇望
がすべての人の感情の根底に存在する。だが、そうした人間と渇望との関係は悲劇的な
誤解にもとづいている。その誤解とは、渇望の対象を手に入れれば幸せになれる
という、非現実的な期待である。(つづく)

           

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「デール・S・ライト : エッセンシャル仏教」。その9。仏教徒は神を信じているか? “Dale S. Wright : Buddhism” No.9――Do Buddhists believe in God?.

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仏教徒にとって、「神」とは?――バイリンガルで、どうぞ。

What is “God” for Buddhists?――more to come both in English and in Japanese.

 

 

 

Buddhist teachings aren’t oriented around a theistic concept of God, God as creator
or ruler or savior. Although images of the Buddha as savior or supreme being has
at various times and places had a significant impact on Buddhism, the early texts
demonstrate that the Buddha himself was instead focused on the dharma, teachings
aimed at helping human beings step out of their self-imposed suffering
by cultivating enlightened or awakened ways of living their lives.

仏教の教えは、神 (創造者、支配者、救い主としての神) という有神論的概念を中心に
成立しているわけではない。救世主や究極の存在としてのブッダのイメージが、時代や
場所を問わず仏教に大きな影響を与えたことは間違いない。しかし、初期の文献から
わかるのは、ブッダ自身はダルマを説くことに力を入れていたという点だ。ダルマ
とは、人間がみずから生み出す苦から解放されることを目的とした教えであり、その
開放は、悟りをひらいた、つまり覚醒した生き方をすることによって達成できる。

 

 

The point of being a Buddhist was health: mental, physical, and spiritual well-being
at the highest level. Throughout the Buddhist tradition, the dharma was referred to
as the medicine and the Buddha as the physician who had formulated the most effective
methods of diagnosis and cure. Although practitioners would have to administer
the cure themselves, the dharma would provide prescriptive guidance.

仏教徒であることの核心は、健全さ、すなわち最高水準の精神的・肉体的・霊的な幸福
だった。仏教の伝統を通して、ダルマは薬だと考えられていて、ブッダは最も効果的な
診断法と治療法を考案した医者だとされた。仏教の修行者は、自分で治療を施す必要が
あったが、ダルマはそのための模範的な手引きとなった。

 

 

The diagnosis sought to explain and to rectify the most fundamental human problem:
the ubiquity of dukkha, most often translated into English as “suffering.” In one early
sutra, the Buddha claims that he teaches about only two things: suffering and the
cessation of suffering. In what is traditionally taken to be the very first sutra,
suffering and its alleviation are the focus throughout. Buddhism’s primary concern is
clear.

この診断では、人間の最も根本的な問題を解明して矯正しようとした。それは、
「苦しみ」(suffering) と英訳されることが多い「苦 (dukkha)」の遍在性である。初期の
経典のなかには、ブッダは苦と苦の停止の二つだけを説いていると述べているものが
ある。また、古くから最初期のものだと見なされている経典では、苦とその緩和が全体
を貫くテーマとなっている。苦が仏教のいちばんの関心事であるのは間違いない。

 

 

The manner in which the teachings focus on suffering is also eminently practical.
They aspire to present an effective way to remedy the deep-seated pain in human
existence and to create in its place an awakened life of wisdom and compassion.
In a famous parable, the Buddha asked what we would think of someone just hit
with a poisonous arrow who insisted on asking long-winded theoretical questions
about the archer, the bow, and the arrow, while the poison seeped slowly into
his bloodstream. Absurd, of course, in the same way that all speculative discussions
not directly aimed at repairing the overwhelming suffering in life are absurdly
beside the point.

また、これらの教えで説かれている、苦に焦点を当てる方法も、きわめて現実的だ。
人間が抱える根深い苦痛を治療し、その代わりに智慧と慈悲あふれる人生を築くための
効果的な方法を示そうとしている。ブッダは「ある男が毒矢に射られた。この男が矢を
抜かずに『矢を射たのは誰だろう? どんな弓矢を使ったのだろう?』と考えつづけたら、
毒がまわって死んでしまうだろう」と、たとえ話を使って説いている。つまり、人生の
深刻な苦の治療を目的としていない空論はすべて、この男の態度と同じぐらい見当違い
だということになる。

 

 

For these reasons it is more appropriate to think of the dharma as a system of training
in life rather than as a belief system. Although there are certainly many beliefs or ideas
that Buddhists would regard as important, there are no lists of required beliefs.
Beliefs provide direction and orientation toward practice, while practice is
a concrete way to transform one’s life.

こうした理由から、ダルマは信念の体系ではなく、人生の訓練方法としてとらえた
ほうがいい。もちろん、仏教徒が重要だと考える信念や考えはたくさんあるが、必要と
される信念の一覧表は存在しない。修行は自分の生き方を変える具体的な方法であり、
信念はそのための指示や方向性を与えるものにすぎない。

 

 

Training in Buddhism comes in a variety of forms, as we will see in the chapter on
Buddhist practices, but these cover the wide spectrum of insight or discernment,
ethics or virtue, and concentration or meditation. All of these areas of training require
thoughtfulness, however, and the Buddha was well-known to have insisted that
each person think for himself or herself. “Don’t take my word for any of this” is
a paraphrase of the Buddha’s teaching in the Kamala sutra. “Instead look deeply
into the matter for yourself and decide on your own.”

第四章でみるように、仏教の訓練にはさまざまなかたちがあり、慧 (智慧)、戒 (美徳)、
定 (瞑想)という幅広い分野をカバーしている。しかしどの分野においても思慮深さが
求められ、ブッダは各自が自分の頭で考えるようにうながしたとされている。
カーラーマ経では、ブッダは次のように説いている。「私の言葉を真に受けては
ならない。問題について自分で深く考え、自分で決めなさい」




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「デール・S・ライト : エッセンシャル仏教」。その8。仏教と西洋との衝突。鈴木大拙の貢献。 “Dale S. Wright : Buddhism” No.8――Confrontation between Buddhism and the West. Contribution of Daisetsu Suzuki.

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西洋に本格的に紹介されることで、仏教はどう変わったか?――バイリンガルで、
どうぞ。

How did Buddhism change when it was introduced into the West in full swing?――
more to come both in English and in Japanese.

 

 

 

Beginning early in the nineteenth century, Buddhist cultures in Asia were confronted
by the forceful challenges of Western imperialism and colonization. Colonizing powers
proclaimed the superiority of their own traditions, primarily Christian monotheism,
modern science, and democratic government.

19世紀初頭から、アジアの仏教文化は西洋の帝国主義と植民地化という深刻な問題に
直面していた。アジアの植民地化をめざす西洋の列強は、一神教であるキリスト教
近代科学、民主政治といった自分たちの伝統の優位性を声高に主張した。

 

 

They denounced ritual practices, traditional Asian cosmologies, reincarnation, monasticism, polytheism, and the unfamiliar morality they encountered
upon arrival in Asia. In response, some Buddhists simply took the pragmatic course
of de-emphasizing their own Buddhist roots and adopting modern Western
influences――sometimes Christianity but more often capitalism
and secular humanism.

彼らは、アジアに到着したときに遭遇した宗教儀式、伝統的なアジアの宇宙観、
輪廻転生の思想、僧院生活、多神教、なじみのない倫理観を公然と非難した。それを
受けて、一部の仏教徒は自分たちの仏教のルーツを捨て、西洋の近代思想 (キリスト教
の場合もあったが、たいていは資本主義と世俗的なヒューマニズム) を採用する
現実路線に転換した。

 

 

Others, however, came to the defense of Buddhism by reinterpreting their traditions
in light of these new influences. This latter response has produced what we now call
“Buddhist modernism.” Many of the forms of Buddhism that have become prominent
in the West are in fact these modernized forms of Buddhism that evolved
in response to the challenge of confrontation with the West.

しかし、他の仏教徒はこうした新しい影響を受けつつも、自分たちの伝統を解釈
しなおすことによって仏教を保護しようとした。後者の反応は、のちに
「仏教モダニズム」と呼ばれることになる傾向を生み出した。実際、西洋で目立つよう
になった仏教の多くは、西洋との衝突という問題を克服するために生まれた、
このような近代仏教である。

 

 

Although there are many distinct versions of Buddhist modernism, they share several
characteristics and tendencies. They tend to accentuate the rationality of Buddhism
and understand the basic teachings of Buddhism to be in accord with modern science.
They reduce or ignore the theistic and supernatural elements that evolved throughout
Buddhist history, while downplaying the roles of ritual, monastic leadership, and
reincarnation. Meditation practices are given pride of place in Buddhist modernism,
while other practices have been de-emphasized.

仏教モダニズムはさまざまな宗派が存在するが、いくつかの特徴と傾向を共有
している。どの宗派も仏教の合理性を強調し、仏教の基本的な教えが近代科学と調和
すると考えている。儀式や僧院のリーダーシップ、輪廻の役割を控えめに扱い、仏教の
歴史を通して有神論的・超自然的な要素を減らすか、黙殺している。瞑想は
仏教モダニズムにおける最重要な要素だと考えられているが、その他の宗教的実践は
重視されていない。

 

 

Because substantial grounds for all of these interpretations of Buddhism can be found
in the early sutras and throughout the tradition, Buddhist modernism can be
understood to have revived the essence of the Buddhist tradition. On these grounds,
modernist proclaimed the superiority of Buddhism to other world religions and
by the middle of the twentieth century began to win converts around the world.

こうした仏教解釈の実質的な根拠は、初期の経典だけでなく仏教の歴史を通じて
見られるため、仏教モダニズムは仏教の本質を復活させたと考えることができる。
それを根拠に、仏教のモダニストは世界の他の宗教に対する仏教の優位性を主張し、
20世紀半ばごろには世界じゅうで仏教への改宗者を獲得するようになった。

 

 

The writings of D. T. Suzuki, an educated modern lay Zen interpreter, had
an enormous impact on the reputation of Buddhism in the West, and this development
led to the creation of new, modern versions of Buddhism to English-language readers
as compatible with the best in Western philosophy and science while at the same time
representing a radical alternative to those modern Western traditions.

仏教学者で禅の伝道者でもある鈴木大拙の著作は、西洋における仏教の評価に大きな
影響を与え、アジアと西洋の両方において現代的で新しい仏教の創造につながった。
鈴木は禅仏教は西洋哲学と近代科学の最高の部分と互換性があり、それらの西洋近代の
伝統に根本的に取って代わる思想だとして英語圏の読者に紹介した。

 

 

Zen emphasized direct, intuitive experience as opposed to linear reasoning, offering
an unfiltered perception of reality. Suzuki emphasized Zen’s inner connection
to global mysticism, European romanticism, and the American Transcendentalism of
Emerson and Thoreau. This new international version of Zen Buddhism attracted
enormous attention in the West and began to influence the way Zen was conceived
in Japan.

禅は、論理的な線形思考ではなく、直接的かつ直観的な体験を重視し、フィルターの
かかっていないありのままの現実認識をもたらすものだった。鈴木は、世界的な
神秘主義、ヨーロッパのロマン主義、それにエマーソンやソローのアメリカ的超絶主義
と禅の隠れた関連性を強調した。この国際的な新しい禅宗は、西洋で大きな注目を
集め、日本における禅の見方にも影響を与えるようになった。

 



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「デール・S・ライト : エッセンシャル仏教」。その7。禅とは何か? “Dale S. Wright : Buddhism” No.7――What is Zen?

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世界中でブームになっている「禅」の起源を辿ります――バイリンガルで、どうぞ。
I would like to trace the history of “Zen Buddhism” that has become a global
boom――more to come both in English and in Japanese.

 

 

 

Zen is an East Asian form of Buddhism that has attained a global following
in the contemporary world. Originating in China during the Tang dynasty (618~907),
Zen spread to Vietnam, Korea, and Japan to become a dominant form of Mahayana
Buddhism in each of those countries.

禅は、東アジアの仏教の一派であり、現代世界で幅広く支持を得ている。唐の時代
(618~907年)に中国で生まれた禅は、ベトナム、朝鮮、日本に伝わり、それぞれの
国で大乗仏教における最有力の形態となった。

 

 

Although meditation had always been an option for Chinese Buddhists, most Buddhists
focused their practice on sutra study and learning or on ritual and devotional practices
of various kinds. The earliest Zen masters were meditation teachers, sometimes located
in rural retreat settings.

中国の仏教徒にとって、瞑想は修行方法の一つにすぎず、ほとんどの仏教徒は経典の
研究や習得、さまざまな儀式や礼拝に集中していた。初期の禅師 (ぜんじ) は瞑想の教師
であり、ときに人里離れた場所で隠遁生活を送っていた。

 

 

They taught a variety of techniques for meditation, often beginning with mindfulness of
breathing but culminating in forms of concentration in which thoughts and sensations
would be allowed to pass through the mind as quickly as they entered, without grasping
or attachment.

彼らはさまざまな瞑想法を指導した。多くの場合、それらはマインドフルネスの呼吸法
で始まるが、最終的には、頭に浮かんだ考えや体で覚えた感覚に執着することなく、
それが浮かんだり感じられたりするやいなやすぐさま通過するにまかせるという
集中状態にまで至る。

 

 

Intense focus on these contemplative practices led Zen teachers to de-emphasize
Buddhist knowledge and learning in favor of a direct realization of awakening. They
focused on seated meditation (Japanese zazen) as a means of experiencing
the Buddha nature, or enlightenment potential, within all people and understood
this experience as a sudden breakthrough to the true nature of oneself and all things.

禅の教師は、瞑想に集中して直接的に覚醒を実感することを優先し、仏教を頭で理解
することを重視しなかった。彼らは衆生に備わっている仏性、つまり悟りの可能性を
開花させる手段として坐禅に取り組み、その経験を自分自身も含めてあらゆるものの
本質を一気につかむものとして理解した。

 

 

The legendary founder of Zen is Bodhidharma, a Persian meditation master
from India famous for his outspoken irreverence and his deep meditative absorption.
Legends maintain that Bodhidharma offended the emperor of China by denying that
his financial support of Buddhism had earned him great karmic merit, and that
Bodhidharma then retreated from society to spend nine years meditating
while facing a cave wall without moving.

禅の創始者は、インド出身でペルシア系の瞑想の達人である菩提達磨 (ぼだいだるま)
だとされている。達磨は、歯に衣を着せない言動と、深い瞑想修行を行なったことで
知られている。伝承によると達磨は、仏教に多額の支援を行なった中国の皇帝に
向かって、それによって大きな功徳が得られるわけではない、と言って皇帝を怒らせた
という。その後、達磨は世を捨て、9年間、洞窟の壁に向かいながら瞑想を続けた。

 

 

A Bodhidharma slogan became the hallmark of Zen: “A special transmission outside of
the sutra without dependence on language; direct pointing to the mind, seeing one’s
own true nature, and becoming Buddhas.” Later Zen Buddhists maintained that Zen
awakening (Japanese satori or kensho) was handed down from one master to another
from the Buddha himself to Bodhidharma, and beyond through a process of
mind-to-mind transmission without reference to doctrines or sacred texts.

ブッダの教えは、言葉によらず、経典から離れて伝達される。成仏は自分の本性を
徹底的に見つめることによって達成される」。この菩提達磨の発言は、禅を際立たせる
特徴となった。のちの禅仏教徒は、禅の悟り (見性) は教義や経典によらず、心と心の
伝達プロセスを通じてブッダから菩提達磨へ、さらには禅師から禅師へと受け継がれて
きたと主張した。

 

 

Zen masters throughout East Asia were known for their participation in the arts,
especially poetry, painting, and calligraphy. Building on Chinese Daoist traditions,
a Zen aesthetic featured natural settings, simplicity rather than refined sophistication,
muted tones of black and gray on white rice paper in painting and calligraphy,
sparse but potent phrases in poetry and images of hermits dwelling in the natural world
as their primary subjects. As in Zen awakening, inspiration in the arts would be sudden
and intuitive, with strong connections to ordinary earthly life.

東アジアの禅師は、芸術、とくに詩、絵画、書道などをたしなむことで知られていた。
道教でつちかわれた禅の美学は、素朴な自然の美しさ、墨絵の濃淡、短くも生命力に
あふれた言葉、山で暮らす隠者などを特徴とした。禅の悟りと同じく、こうした芸術の
インスピレーションも唐突で直感的なものであり、現世の日常と深いところで
つながっている。

 

 

Zen (or Seon) was transmitted to Korea as the Chinese tradition developed
in the eighth and ninth centuries, and in the twelfth century these Zen traditions were
transmitted to Japan. The Zen best known in the West comes most directly from Japan.
In all of these locations, however, Zen thrived as an elite form of Buddhism
for many centuries.

禅は、8世紀から9世紀にかけて中国で禅が発展するにつれて朝鮮に伝わった。そして
12世紀に入ると、それらの禅が日本に伝わった。西洋で最もよく知られている禅の
大部分は、日本から伝えられたものだ。しかし、これらすべての場所で、禅は何世紀
にもわたって影響力のある仏教宗派として繁栄することになった。



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「デール・S・ライト : エッセンシャル仏教」。その6。密教とは何か? “Dale S. Wright : Buddhism” No.6――What is Tantric Buddhism?

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空中浮遊? 超常的ビジョン? 密教の起源を辿ります――バイリンガルで、どうぞ。
Levitation? Paranormal vision? I would like to trace the history of Tantric Buddhism
――more to come both in English and in Japanese.

 

 

 

Tantric Buddhism can be understood as the final stage of development of Indian
Buddhism, beginning in the fifth and sixth centuries of the Common Era and
continuing until the eventual demise of Buddhism in India centuries later.
Indeed, another name for this form of Buddhism is Vajrayana (Vehicle of
the Thunderbolt, or Diamond), which places it in line as a third developmental stage
after the “small” and “great” vehicles, or yanas (Hinayana and Mahayana).

密教は、西暦5~6世紀に始まり、数世紀後のインド仏教の終焉まで続いたこともあり、
インド仏教の最終段階だと考えられる。なお、密教は金剛乗 (こんごうじょう・金剛は
帝釈天の武器、または金剛石=ダイヤモンドを意味する) とも呼ばれ、小乗 (小さな
乗り物)、大乗 (大きな乗り物)に続く第三の発展段階としての地位を占めている。

 

 

But two qualifying considerations are important here. The first is that Tantric religious
themes were not unique to Buddhism; they were shared among all Indian religions
during this period. The second is that Tantric Buddhism was primarily a further
development in Buddhist practice rather than  thought, in that this tradition
maintained the philosophical orientation of Mahayana Buddhism along with
its principal texts. Sharing a final goal of complete Buddhahood on behalf of
all living beings with Mahayana Buddhism, Tantric Buddhists claimed that
their practice was a faster, more skillful method to attain that goal.

ただし、密教については次の二つの点を考慮する必要がある。第一に、密教の宗教的
テーマは仏教に固有のものではなく、この時代のすべてのインド宗教のあいだで共有
されていたものだった。第二に、大乗仏教の哲学的方向性とその主要な文献を維持して
いるという点で、密教は思想というよりおもに仏教的修行のさらなる発展段階だった。
衆生のための完全なる菩提という最終目標を大乗仏教と共有している仏教徒は、
自分たちの修行のほうがより速く、より巧みにその目標を達成できると考えていた。

 

 

Some of the most distinctive Tantric practices can be traced back to the mahasiddhas,
wandering ascetics or yogis who lived on the fringes of Indian society in funerary
grounds, forests, and caves, thus rejecting the comforts of established society.
These religious aspirants sought magical powers, or siddhis, such as levitation and
paranormal vision, and the folklore about them was so vivid and noteworthy that
it was almost inevitably absorbed into Buddhist and other established religious
cultures. Stories about these wandering yogis circulated widely throughout India
for a few centuries as they were being gradually absorbed into more established
traditions of religion.

密教における最も特徴的な修行のなかには、世俗の快適さを拒絶し、墓地、森、
洞窟などインド社会の周縁で暮らしていた大聖 (だいしょう・放浪の禁欲主義者や
ヨーガ行者) にまでさかのぼれるものがある。そうした熱心な修行者は、空中浮遊や
超常的ビジョンといった魔術的な能力(siddhi)を求めていた。その俗信があまりにも
強烈で注目に値するものだったため、仏教やその他の既存の宗教文化に吸収された
のは、当然の成り行きだったといえる。こうした放浪のヨーガ行者についての逸話は、
宗教界の、より確定した伝統のなかに徐々に取り込まれ、数世紀かけてインドじゅうに
広く知られるようになっていった。

 

 

The ascendancy of Tantric Buddhism in India coincided with later stages of the
absorption of Buddhism into Chinese culture, and as a consequence its influence
on Chinese, Korean, and Japanese Buddhism is unmistakable. But as a distinct form
of Buddhism it would always exist on the margins of East Asian culture. Tibet and
Mongolia, however, would take up the traditions of Tantric India and develop them
further over many subsequent centuries.

インドにおいて密教が優勢になったのは、中国における仏教受容の後期と時を同じく
している。そのため、密教が中国、朝鮮、日本の仏教に影響を与えたことは疑いようも
ない事実だ。しかし密教は、つねに東アジア文化の辺境で独自の形態の一つとして
受け継がれていった。そしてチベットとモンゴルは、インドから受け入れたタントラ
(密教の文献) をその後何世紀にもわたってさらに発展させていった。



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「デール・S・ライト : エッセンシャル仏教」。その5。仏教は、なぜ中国に受け入れられたのか? “Dale S. Wright : Buddhism” No.5――Why was Buddhism accepted in China?

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すでに儒教道教が存在していた中国で仏教が受け入れられたのは、「完璧な歴史的
タイミング」によるものだと言います――バイリンガルで、どうぞ。 

It is said that the reason why Buddhism was accepted in China where Confucianism
and Taoism already existed is due to “the perfect historical timing”――more to come
both in English and in Japanese.

 

 

 

The “perfect historical timing” referred to above was the gradual decline and
then fall of the once prestigious Han dynasty in China. As Han political and social
conditions worsened and as Buddhist ideas began to be translated and understood,
the influence of Buddhism grew exponentially. When the government fell into chaotic
dysfunction, the Confucian ideal of political engagement began to seem unrewarding
and unattractive.

前述した「完璧な歴史的タイミング」とは、中国で栄えていた漢王朝が衰退期に入り、
その後に崩壊した時期だったことをさす。漢の政治的・社会的状況が悪化し、文献の
翻訳によって仏教思想が理解されるようになると、仏教の影響力が急激に高まった。
政治が混沌とし、体制が機能不全におちいると、儒教の政治思想は無意味で魅力に
欠けるものに思えてきたのである。

 

 

In that cultural vacuum, the Buddhist ideal of enlightenment began to take its place
in the minds of upwardly mobile Chinese youths. Although many kinds of Buddhism
would find their way into China, at the time when Buddhism first arrived Mahayana
Buddhism was relatively new and exciting development in India and Central Asia.
That excitement and a sense of superiority would catch hold in China.
Within a few centuries Mahayana would come to dominate Chinese Buddhism and
maintain that position throughout its history.

その文化的な空白のなかで、仏教の悟りはエリート層の若者の心を摑んだ。のちに
さまざまな宗派の仏教が中国に伝えられたが、仏教が最初に伝わったとき、大乗仏教
インドや中央アジアでは比較的新しく刺激的なものだった。その刺激と優越感は中国に
根を下ろし、数世紀のうちに大乗仏教は中国における支配的な仏教となり、中国史
通じてその地位を維持することになった。

 

 

Buddhism was, of course, not without detractors in China. From the very beginning
criticism of Buddhism as a foreign tradition, unsuitable to Chinese culture, would be
frequently leveled. The practice of celibacy by monks and nuns seemed to ignore
the long-standing Confucian demand for filial piety and the continuation of
family lines through marriage and child-birth. Buddhist practices of cremation
violated native Chinese burial customs and concepts of the soul that had emerged
many centuries earlier.

もちろん、中国に仏教を批判する人がいなかったわけではない。当初から仏教に
対して、中国文化にふさわしくない異国の伝統だという批判はしきりに見受けられた。
比丘・比丘尼が独身をつらぬく慣習は、儒教が長年重視してきた孝 (こう・父母を大切
にすること) や、結婚や出産による家系の継続を無視しているように感じられ、火葬の
習慣は、何世紀ものあいだ行なわれてきた中国の土着の埋葬習慣や魂に対する考えに
反していた。

 

 

Monks and nuns, following the apolitical developments of Indian Buddhism, refused
the Chinese custom of bowing to the emperor, setting off an enormous controversy.
And the Indian custom of monastic begging just seemed to run against the grain of
local Chinese sensibilities. These criticisms and others were initially potent, but
over time Chinese Buddhists were either sufficiently persuasive or sufficiently flexible
to revise Buddhist practice into forms that were acceptable on Chinese terms.

インド仏教の非政治的な立場に従って、比丘・比丘尼は皇帝に頭を下げるという中国の
しきたりを拒否し、大論争にもなった。さらに、インドの習慣であった僧侶の托鉢は、
中国人の気質に反する行為のように見えた。しかし、こうした批判は当初こそ勢いが
あったものの、しだいに中国の仏教徒は立場が強くなるとともに柔軟になっていき、
中国文化に受け入れられるように仏教の修行のかたちを変えていった。

 

 

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「デール・S・ライト : エッセンシャル仏教」。その4。人間の平等に関する、ブッダの革新的な考え方とは? “Dale S. Wright : Buddhism” No.4――What is the Buddha’s innovative way of thinking concerning equality of people?

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ブッダは、彼の時代の社会制度に関して、革命的な考え方を持ち、それを実行したと
言います――バイリンガルで、どうぞ。 

It is said that the Buddha was having an innovative thought of the social system
in his time and executing it――more to come both in English and in Japanese.

 

 

 

The Buddha argued against the dominant four-caste system of social division
and allowed everyone, regardless of class, to join the sangha. “Not by birth is one
elite or lowly, but by actions,” the Buddha is reported to have said.

ブッダは社会を四つの階級に分断して人びとを支配するカースト制度に反対し、階級に
関係なく誰もがサンガに参加できるようにしたのだ。「貴さや卑しさは生まれによって
決まるのではなく、行ないによって決まる」と、ブッダは語ったと伝えられている。

 

 

This is not to say, however, that the Buddha sought widespread social reform.
In most respects the Buddha accepted the cultural status quo of his time.
But within the Buddhist sangha, new and revolutionary rules would be in effect,
and spiritual meritocracy was a fundamental part of that system.

しかし、ブッダは広範囲にわたる社会改革を追求したわけではない。多くの場合、
ブッダはその時代の文化的状況を受け入れたが、サンガ内部では革新的な新規則が導入
され、精神的な能力主義がサンガ体制の根幹をなすようになった。

 

 

Individual achievement was based on karma and merit, and what was most important
in determining the quality of an act was the intention behind it. If the intention behind
an enormous gift was primarily self-serving, and the intention behind a poor person’s
small gift was profoundly selfless, then the latter would be spiritually superior to
the former. This idea altered the outlook of early Buddhists in significant ways and
made traditional class division look artificial and unnecessary.

個人的な目的成就はカルマと功徳にもとづいていて、ある行為の質を決定するうえで
重要なのは、その行為の背後にある意思だとされた。たとえば、おもに利己的な目的で
行なわれる多額の布施と、貧しい人による私心のない少額の布施では、前者よりも後者
のほうが精神的に優れているとされた。こうした考え方は、初期仏教徒のものの見方を
大きく変え、伝統的な階級の区分は人為的なものであり不要だと見なされるように
なった。

 

 

Yet on cultural and political matters in society at large, a restrained and at times
conservative posture seems to have prevailed in early Buddhism. The Buddha,
like Jesus, had nothing critical to say about slavery, for example. Slavery was
a long-standing and widespread institution prior to the modern world and
for the most part went without comment from religious leaders in virtually
every tradition. Social reform was not the purpose of the Buddhist sangha nor
of Buddhist teachings. But within the sangha a set of revolutionary religious norms
would prevail.

しかし、初期の仏教では、社会全体にかかわる文化的・政治的問題については、消極的
か保守的な傾向が強かったようだ。たとえば、ブッダイエス・キリストと同じく、
奴隷制についてはなんら批判的な発言をしなかった。奴隷制は歴史的に古くから広く
見られた制度だが、ほとんどどの宗派の指導者もそれについて何も意見を述べて
いない。社会改革というのはサンガの目的ではなく、仏教の教えが目指すところでも
なかった。だが、サンガ内部では一連の画期的な宗教的規範が広まっていった。



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