しあわせになる英語 English for Happiness

仏教、哲学、心理学をバイリンガルで学ぶ。

「ブッダのサイコセラピー」。その6。私たちを不幸にしている夢想から目覚めよと説く、ブッダのメッセージとは? “Thoughts Without A Thinker” No.6――What is the message in which the Buddha preaches us to wake up from the daydream to make us unhappy?

 

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私たちが幸せになるためには、「目覚める」必要がある、とブッダは説きます。では、
何から目覚める?――バイリンガルで、どうぞ。

The Buddha preaches that we need to “wake up” for happiness. Then from what to wake
up?―― more to come both in English and in Japanese.

 

 

 

Consider again the Buddhist perspective in this captivating image of self, as articulated
by the Buddha in that first teaching:

この魅力的な自己イメージについて、仏教的な見方からもう一度考えてみましょう。
ブッダは、最初の説法で次のように明言しています。

 

 

“All worry about the self is vain; the ego is like a mirage, and all the tribulations that
touch it will pass away. They will vanish like a nightmare when the sleeper awakes. He
who has awakened is freed from fear; he has become Buddha; he knows the vanity of all
his cares, his ambitions, and also of his pains.

「自己について、どのような心配も無益なものだ。自我は幻のようであり、自我を
苦しめるどのような苦難も過ぎ去っていく。眠れる人が目覚めれば消え去る悪夢の
ように、それらは消え去るものなのだ。目覚めた人は、恐れから解放されている。その
人はブッダとなったのだ。ブッダは心配事の空しさ、野望の空しさ、そして痛みの
空しさも知っている。

 

 

It easily happens that a man, when taking a bath, steps upon a wet rope and imagines
that it is a snake. Horror will overcome him, and he will shake from fear, anticipating in
his mind all the agonies caused by the serpent’s venomous bite. What a relief does this
man experience when he sees that the rope is no snake. The cause of his fright lies in his
error, his ignorance, his illusion. If the true nature of the rope is recognised, his tranquility
of mind will come back to him; he will feel relieved; he will be joyful and happy.

よくあることだが、沐浴をしているとき、濡れたロープを踏んで蛇だと思うことが
ある。彼は、恐怖に圧倒され、毒蛇に噛まれるあらゆる苦悩を予想して、恐れ
おののく。ロープが蛇ではないことを知ったとき、彼はどれほど安堵することだろう。
彼が驚愕する原因は、彼の誤り、無知、錯覚にある。ロープの本質が認知されれば、
心の静けさが回復される。彼は安堵して、楽しく幸せになる。

 

 

This is the state of mind of one who has recognised that there is no self, that the cause of
all his troubles, cares, and vanities is a mirage, a shadow, a dream.”

自己はないということ、あらゆる問題や気がかりや虚栄心の原因は、幻であり、
影であり、夢なのだということを知った人の心の状態は、そのようなものなので
ある。」

 

 

Far from the narcissistic pursuit that many psychoanalysts and religious scholars have
labeled it, Buddhist meditation is rather an attempt to break through and expose
narcissism in its every haunt.

仏教瞑想は、多くの精神分析家や宗教学者たちからナルシシズム的な追求だとレッテル
を貼られてきましたが、実際はその正反対です。ナルシシズムが姿を現すあらゆる場面
で、ナルシシズムを突破して、暴露してゆく企てなのです。

 

 

The Buddha sees us all as Narcissus, gazing at and captivated by our own reflections,
languishing in our attempted self-sufficiency, desperately struggling against all that
would remind us of our own fleeting and relative natures.

ブッダの目から見ると、私たちは誰もがナルキッソスです。自分自身の影に見とれ、
囚われの身となり、自分自身で完結しようとして苦悩し、はかなくて相対的な自分の
性質を思い出させるものに対して、絶望的なまでに格闘します。

 

 

His message is a wake-up call. He seeks to rouse us from our Narcissus-like reverie, to
redirect our attention from a preoccupation with shoring up an inevitably flawed sense of
self to knowledge of what he calls “the Noble Truth.”

ブッダのメッセージは、目覚めよという知らせです。ブッダは、私たちをナルキッソス
のような夢想から目覚めさせようとします。いつかは必ず傷つく自己感覚を支えようと
躍起になっている状態から、「聖なる真理」を知ることができるように、注意を向け
変えさせるのです。

 

 

Birth, old age, sickness, and death are distasteful not just because they are painful but
also because they are humiliating. They violate our self-regard and are blows to our
narcissism. In one of his first writings about this, Freud recognized that the inability to
tolerate unpleasant truths about oneself was essential to narcissism.

生老病死がよく思われないのは、たんに痛みを伴うからだけではなく、屈辱的なもの
だからです。それらは、私たちの自尊の念を傷つけ、ナルシシズムに打撃を与えます。
フロイトは、初期の著作のひとつで、自分自身に関する不快な事実に耐えられないこと
ナルシシズムの本質であると認めています。

 

 

The Buddha’s teachings make this observation the cornerstone of his psychology. We are
all subject to this tendency, taught the Buddha. We do not want to admit our lack of
substance to ourselves and, instead, strive to project an image of completeness, or
self-sufficiency.

ブッダの教えでは、この事実を観察することがその心理学の基本理念となります。
ブッダは、誰もがこの傾向性から逃れられないと教えました。私たちは、自己に実体が
ないことを認めたがりません。その代わりとして、完全なイメージや自己完結した
イメージを投影しようともがきます。

 

 

The paradox is, to the extent that we succumb to this urge, we are estranged from
ourselves and, are not real. Our narcissism requires that we keep the truth about our
selves at bay.

逆説的なのは、私たちがこの衝動に身を任せるほど、自分自身から遠ざかり、現実感を
失うということです。私たちのナルシシズムは、自分自身についての真実を遠ざけて
おくことを必要としているのです。

 

 

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「ブッダのサイコセラピー」。その5。ブッダと西洋心理学が解き明かした、「人生の苦しみ」の正体とは? “Thoughts Without A Thinker” No.5――What is the true character of “suffering” that the Buddha and Western psychology made clear?

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誰もが感じている「人生の苦しみ」。その正体とは?――バイリンガルで、どうぞ。
Everyone feels “suffering.” What is its true character?―― more to come both in English
and in Japanese.

 

 

 

While “suffering” is the conventional translation for the Buddha’s word dukkha, it does
not really do the word justice. A more specific translation would be something on the
order of “pervasive unsatisfactoriness.” The Buddha is speaking in a number of levels
here. Life, he says, is filled with a sense of pervasive unsatisfactoriness, stemming from at
least three sources.

「苦しみ」は、ブッダがドゥッカ (dukkha) と言った言葉の慣例的な訳語ですが、
それだけではその言葉の実際の意味を正しく伝えていません。詳細なニュアンスを
伝えようとするならば、「全体に染み透った不満感」というような訳になるでしょう。
ブッダは多くのレベルで語っています。ブッダによると、人生は全体に染み透った
不満感で満たされており、それは少なくとも三つの源泉から出ています。

 

 

First, physical illness and mental anguish are inescapable phenomena in our lives: old
age, sickness, and death clash with our wishful fantasies of immortality and therefore
contribute to our sense of dissatisfaction.

第一に、身体的な病や心理的な苦悩という現象は、人生において避けられない。老いや
病気や死が、自分は死なないという望ましき幻想と衝突して、不満感を生みます。

 

 

Second, our own likes and dislikes contribute to this sense of dukkha. Not to obtain what
one desires causes dissatisfaction, being stuck with what one does not desire causes
dissatisfaction, and being separated from what one cherishes causes dissatisfaction.

第二に、私たちの好き嫌いが、このドゥッカの感覚を生みます。望むものが手に
入らないことで不満感が生まれます。望まないものを押し付けられても、不満感を
引き起こします。大切にしているものと切り離されていることも、不満感を生みます。

 

 

Third, our own personalities contribute to this sense of general unease. As many
a psychotherapist can testify, and as the Buddha so clearly recognized, our own selves
can feel somehow unsatisfactory to us. We are all touched by a gnawing sense of
imperfection, insubstantiality, uncertainty, or unrest, and we all long for a magical
resolution of that dis-ease.

第三に、私たちの人格が、この漠然とした不安を引き起こします。人は自分自身を
なんとなく不満に思うものだということを、多くの心理療法家たちも証言して
いますし、ブッダもはっきりと認めました。誰もが、にじみ寄ってくる不完全感、実体
のなさ、不確かさ、あるいは不安に苛まれています。そして、その「安らぎのなさ」が
魔法のように解決されることを望んでいるのです。

 

 

From the very beginning, the human infant is vulnerable to an unfathomable anxiety that
survives in the adult as a sense of futility or as a feeling of unreality.

生まれたときから、人間の乳幼児は計り知れない不安に傷つきやすいのです。その不安
は、大人になったとき、自分は無用だという感じや非現実感となって残ります。

 

 

Hovering between two opposing fears――one of isolation and the other of dissolution
or merger――we are never certain of where we stand. We search for definition either in
independence or in relationship, but the ground always feels as if it is being pulled out
from beneath our feet. Our identity is never as fixed as we think it should be.

他のものから孤立する不安と、他のものに溶け込む、あるいは融合する不安という、
二つの拮抗する不安の間に漂いながら、私たちはそのいずれかで「自分は誰か」の定義
を捜しますが、いつも足元から土台がすくわれるような感じがします。私たちの
アイデンティティとは、私たちがそうあるべきだと考えているほど堅固なものではない
のです。

 


 

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「ブッダのサイコセラピー」。その4。ブッダの教えは、決して悲観主義ではなく、すべての人に人生の苦しみを乗り越える具体的な方法を示す、楽観主義? “Thoughts Without A Thinker” No.4――Are the Buddha’s teachings optimism, none of pessimism, to show the concrete method to overcome suffering for all the people?

 

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人生が苦しみに満ちていることを説く、四聖諦などブッダの教えは、しばしば
悲観主義」と見なされます。しかし、事実はその真逆なのだと言います――
バイリンガルで、どうぞ。

The Buddha’s teachings, such as Four Noble Truths, tell us that life is full of sufferings and
are frequently regarded as “pessimism.” However, the fact is said to be the complete
opposite―― more to come both in English and in Japanese.

 

 

 

In his teachings on suffering, the Buddha made clear that some kind of humiliation
awaits us all. This is the truth that he felt could be apprehended by those with “little dust
in their eyes.” No matter what we do, he taught, we cannot sustain the illusion of our
self-sufficiency.

ブッダは、苦しみに関する教えの中で、ある種の苦しみが私たち全員の前に控えている
ことを明らかにしました。穢れなき目を持っている人ならば、この真理を理解できるで
あろうと思ったのです。どうもがいたところで、人生は自給自足できるという錯覚を
持ち続けることはできない、と彼は説きました。

 

 

We are all subject to decay, old age, and death, to disappointment, loss and disease. We
are all engaged in a futile struggle to maintain ourselves in our own image. The crises in
our lives inevitably reveal how impossible our attempts to control our destinies really are.

誰もが衰え、年老いて死ぬのであり、大切なものを失い、病に罹り、絶望するのです。
私たちは、自分のイメージの中で、自分自身を保とうと無駄な努力をしています。
私たちの人生におけるもろもろの危機は、私たちが自分の宿命をコントロールしようと
する試みがどれほど不可能なものであるかを、必然的に明らかにしているのです。

 

 

The Four Noble Truths take this vulnerability as a starting point, cultivating humility out
of seemingly oppressive and inescapable humiliations of life.

四聖諦は、この傷つきやすさを出発点として、うわべは重苦しく、避けられない人生の
もろもろの屈辱から、謙遜の念を生み出します。

 

 

Far from the pessimistic religion that Buddhism has been portrayed to be, it is, in fact,
relentlessly optimistic. All of the insults to our narcissism can be overcome, the Buddha
proclaimed, not by escaping from them, but by uprooting the conviction in a “self” that
needs protecting.

仏教は悲観的な宗教であると言われていますが、実際には、とことん楽観的です。
自己愛に降りかかるあらゆる侮辱を乗り越えることができると、ブッダは説いているの
です。そこから逃避することではなく、守らねばならない「自己」があるという信念を
根こそぎにすることで、それが可能になります。

 

 

The teachings of the Four Noble Truths describe this possibility explicitly; they are less
about religion (in the Western sense) than they are a vision of reality containing
a practical blueprint for psychological relief.

四聖諦の教えは、その可能性をはっきりと記述しています。それは、西洋的な意味での
宗教というよりは、心理学的な救済の実際的青写真を含む、現実のビジョンなのです。

 

 

Positioning our need for a “solid” self squarely in the center of human suffering,
Buddhism promises a kind of relief that is beyond the reach of the psychotherapeutic
method, brought about through techniques of self-examination and mental training
unknown to the West. Happiness is a real possibility, taught the Buddha, if we can but
penetrate our own narcissism.

仏教は、人間の苦しみの中に、「堅固」な自己が欲しいと思う気持ちのあることを
しっかりと見据えます。その上で、心理療法的な方法では手の届かない救済を約束して
くれます。それは、西洋では知られていない、自分自身を吟味する技法と、
メンタルトレーニングによって実現されます。ブッダは、ナルシシズムを見抜くこと
さえできれば、本当の幸せが得られることを教えたのです。

 

 

 

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「ブッダのサイコセラピー」。その3。精神分析も仏教も「ナルシシズム (自己愛) からの解放」を目指している? “Thoughts Without A Thinker” No.3――Is “freedom from narcissism” the goal both for psychoanalysis and for Buddhism?

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私たちを不幸にしている元凶、それは「ナルシシズム (自己愛) 」。そして、ブッダは、
それを取り除く具体的な方法を教えています――バイリンガルで、どうぞ。

The cause to make us unhappy is “narcissism.” And the Buddha teaches us the concrete
method to eliminate it―― more to come both in English and in Japanese.

 

 

 

This emphasis on the lack of a particular, substantive agent is the most distinctive aspect
of traditional Buddhist psychological thought; it is the realization that transforms the
experience of the Wheel of Life.

個別的、実体的な「動作の主体」(自己、自我、私) が存在しないことを強調するのは、
伝統的な仏教心理学の思想の最も特徴的な一面です。そのことにはっきりと気がつく
ことが、輪廻経験を変容させます。

 

 

But such a conception is not completely outside the realm of psychoanalysis. True
thoughts “require no thinker,” the psychoanalyst W. R. Bion echoed. When
psychotherapists are identified with their insights, he maintained, their contributions
become “psychoanalytically worthless.”

しかし、こうした概念が精神分析の世界にまったくないわけではありません。
精神分析家であるW・R・ビオンは、本当の思考は「考える人を必要としない」と、
仏教思想にこだまするように述べています。心理療法家が自らの洞察に同一化して
しまうと、その洞察は「精神分析的に無価値」になると主張しているのです。

 

 

It is in this idea of “thoughts without a thinker” that psychoanalysis has approached the
Buddhist view, for it is the elimination of narcissism that Bion is suggesting, a possibility
that Buddhism also holds dear. The entire thrust of the Buddha’s teaching was directed
toward trying to convey this as a real possibility.

この「考える人なき思考」という考え方は、精神分析が仏教の見解に接近したもの
です。なぜならば、ビオンが示唆しているのはナルシシズムを取り去ることであり、
それは仏教も好ましく思っている可能性だからです。全体的なブッダの教えの主眼は、
ナルシシズムを取り去ることが現実的に可能であることを伝える方に向けられて
います。

 

 

He was at first reluctant even to attempt to communicate his realization, fearing that no
one would grasp it. But he ultimately relented, and then formulated his first teachings as
the Four Noble Truths: suffering, its cause, its cessation, and the path to its cessation.

ブッダは、最初、教えても理解するものがいないことを危惧して、悟った内容を伝える
ことを躊躇しました。しかし、悟る可能性を持った衆生を不憫に思って、ついに最初の
教えを四つの聖なる真理 (四聖諦) として定式化しました。苦しみ (苦諦・くたい)、苦の
原因 (集諦・じったい)、苦の消滅 (滅諦)、そして苦の消滅への道 (道諦・どうたい)
です。

 

 

The Buddha’s first truth highlights the inevitability of humiliation in our lives and his
second truth speaks of the primal thirst that makes such humiliation inevitable. His third
truth promises release and his fourth truth spells out the means of accomplishing that
release.

ブッダの説いた第一の真理は、人生では屈辱を受けることが避けられないことを強調
します。第二の真理は、そうした屈辱を不可避なものにする原始的な渇き (渇愛
かつあい)、について語ります。第三の真理は、解放を約束します。第四の真理は、その
解放を実現するための手段をはっきりと説明します。

 

 

In essence, the Buddha was articulating a vision of a psyche freed from narcissism. His
Four Noble Truths are the key to understanding the Buddhist psychology of mind.

本質においてブッダは、ナルシシズムから解放された精神の理想像を明確に
述べました。四つの聖なる真理は、仏教の心理学を理解するための鍵なのです。

 


 

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「ブッダのサイコセラピー」。その2。「自己」は、どのように作り上げられるか? “Thoughts Without A Thinker” No.2――How is “self” constructed?

 

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私たちの「自己」は、思い出したくない経験の記憶など、私たちの思いもよらない
プロセスを経て作り上げられていると言います――バイリンガルで、どうぞ。

It is said that our “selves” are constructed through an unexpected process, such as
a memory of the experience which we do not wish to remember―― more to come both
in English and in Japanese.

 

 

 

As Wilhelm Reich demonstrated in his groundbreaking work on the formation of
character, the personality is built on these points of self-estrangement; the paradox is
that what we take to be so real, our selves, is constructed out of a reaction against just
what we do not wish to acknowledge. We tense up around that which we are denying,
and we experience ourselves through our tensions.

ウィルヘルム・ライヒが、性格形成に関する画期的な仕事で論証したように、性格
とは、こうして自己が疎外された地点に構築されたものです。逆説的ではありますが、
私たちが本当に存在していると思っている「自己」というものは、私たちが認めたく
ないものへの反動から作り上げられているのです。私たちは、否認していることの周辺
で緊張し、その緊張を通して自分自身を体験するものなのです。

 

 

Our recent patient of mine, for example, realized that he had developed an identity
centered on feelings of shame, unworthiness, and anger rooted in a momentary
experience of his mother’s emotional unavailability when he was a young child.

たとえば、最近のある患者のケースです。彼は、小さな子どもの頃の、お母さんが
感情的に応えてくれなかった瞬間 (情緒応答性の欠如) の経験に根ざした怒りや、
無価値感や恥の感覚を中心に、自分のアイデンティティを発達させてきたことに気づき
ました。

 

 

Sensing her absence, he had become afraid, but this fear was too threatening to his
psyche so he instead converted it into feelings of inadequacy, making himself the
problem.

お母さんがいないと感じるとき、彼は怖くなりました。しかし、その恐怖心は子どもの
魂にとってあまりに脅威的だったため、問題なのは自分だとして、「自分なんか
ふさわしくない」という感覚に変えてしまったのです。

 

 

The fabric of self is stitched together out of just these holes in our emotional experience.
When those aspects that have been unconsciously refused are returned, when they are
made conscious, accepted, tolerated, or integrated, the self can then be at one, the need
to maintain the self-conscious edifice disappears, and the force of compassion is
automatically unleashed.

自己という織り物は、こうした感情経験の穴を縫い合わせてできています。自己が
ひとつになり、自意識の建造物を維持する必要が消えて、自然に慈悲の力が
湧き上がってくるようになるのは、無意識に拒否されていた側面が取り戻され、意識化
され、受容され、耐えられ、統合されたときです。

 

 

Only when my patient was finally able to acknowledge his own fear at his mother’s
emotional unavailability could he begin to feel sympathy for her emotional predicament.
His shame had prevented that beforehand. As the famous Zen master Dogen has said:

私の患者は、お母さんが感情的に応えてくれなかったことに彼自身が恐怖を感じていた
と認めることができてはじめて、彼女の感情的な苦悩に共感できるようになりました。
それまでは、恥が共感を阻んでいたのです。著名な道元禅師は次のように
言っています。

 

 

  To study Buddhism is to study the self.

  To study the self is to forget the self.

  To forget the self is to be one with others.

仏教を学ぶことは自己を学ぶことである。

自己を学ぶことは自己を忘れることである。

自己を忘れることは他とひとつになることである。

[現成公案]

 

  

 

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「ブッダのサイコセラピー」。その1。キイワードは「本当の自己」。西洋心理療法と仏教瞑想が出会う時。 “Thoughts Without A Thinker” No.1――The keyword is “true self.” When Western psychotherapy meets Buddhist meditation.

 

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西洋心理学と心理療法の行き詰まりを、東洋の智慧で解消しようとする試みで、世界的
ベストセラーになった本書は、心理学に興味がある人にも、仏教を学ぶ人にも、目から
ウロコの内容が満載です――バイリンガルで、どうぞ。

This world bestseller tries to resolve the impasse of Western psychology and
psychotherapy with Eastern wisdom, and is full of eye-opener contents both for those
interested in psychology and for those learning Buddhism―― more to come both in
English and in Japanese.

 

 

 

As the emphasis in therapy has moved from conflicts over sexual and aggressive
strivings, for instance, to a focus on how patients are uncomfortable with themselves, in
some fundamental way, they do not know who they are, the question of the self has
emerged as the common focus of Buddhism and psychoanalysis.

たとえば、心理療法の強調点が、「性衝動と攻撃性の葛藤」から、「心の奥深くで自分
は誰なのかわからずに、自分自身に心地よくいられないこと」へと移るに連れて、仏教
心理療法に共通する関心として、「自己の問題」が浮かび上がってきました。

 

 

Buddhist psychology, after all, takes this core sense of identity confusion as its starting
point and further claims that all of the usual efforts to achieve solidity, certainty, or
security are ultimately doomed.

仏教心理学は、この問題の中核となっている自己同一性の混乱した感覚
(アイデンティティ・クライシス) を出発点とします。その上で、その同一性に安全や
確かさや堅固さを求める一般的な努力のすべてが、究極的には成就しないものだと主張
します。

 

 

It not only describes the struggle to find a “true self” in terms that have impressed
Western psychologists for decades (some Freud’s inner circle studied newly translated
Buddhist texts for the insights they shed on narcissism), but also offers a method of
analytic inquiry unavailable in the Western tradition.

仏教心理学は、西洋の心理学者たちが何十年にもわたって関心を向けてきた「本当の
自己」を見つける困難な道のりについて説明しています。フロイト内弟子の何人
かは、新たに翻訳された仏典を研究して、ナルシシズムに関する洞察を得るに
至りました。さらに、仏教心理学は、西洋的な伝統では得られない分析的探究の
「手法」を提供してくれました。

 

 

From the Buddhist perspective, meditation is indispensable to free the individual from
neurotic misery. Psychotherapy may be equally necessary, especially to expose and
reduce erotic or aggressive conflict, but the psychotherapeutic dialogue will always come
up against the problem of the restless and insecure self.

仏教的見地からすると、個人が神経症的な惨めさから解放されるためには、瞑想が必要
不可欠です。同様に、エロスと攻撃性との葛藤に直面して緩めてゆくためには、
心理療法が必要なのかもしれません。しかし、心理療法的な対話は、常に自己の不安や
落ち着かなさという問題に出くわします。

 

 

Psychotherapy can identify the problem, bring it out, point out some of the childhood
deficiencies that contributed to its development, and help diminish the ways in which
erotic and aggressive strivings become intertwined with the search for a satisfying feeling
of self, but it has not been able to deliver freedom from narcissistic craving.

心理療法は問題を特定し、明らかにし、その問題を作り出した幼少期の欠損を指摘し、
自己が満たされるような感覚を探し求めながら、性衝動と攻撃性の結び目が緩んでゆく
ように支援してくれます。しかし、心理療法は自己愛的な渇愛から解放させては
くれません。

 

 

Freud showed signs of recognizing this deficiency late in his life in his paper “Analysis
Terminable or Interminable,” and generations of therapists and patients alike have has to
settle for the relative relief that psychotherapy has had to offer.

フロイトは、後期の「終わりある分析と終わりなき分析」という論文の中で、この欠点
を認めるサインを出しています。心理療法家も患者も、何世代にもわたって心理療法
提供する相対的安心に腰を降ろさねばなりませんでした。

 

 

Buddhism clearly promises more, and because of this promise, it has caught the
attention of the psychotherapeutic community, primed, as it has been, by the “discovery”
of narcissism. This book represents the outcome of my own struggle to reconcile the
teachings of the Buddha with the insights of Western psychology, the two principle
influences on my own development.

仏教は、それ以上のことをはっきりと約束してくれます。こうして、ナルシシズム
「発見」が引き金となって、仏教は心理療法に関わる人たちの関心を引くようになった
のです。本書は、ブッダの教えを西洋心理学の洞察と調和させようと努力してきた成果
です。これら二つの原理の影響を受けながら、私は成長することができました。

 

 

My first anthology is published now.

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現在、私の初めての詩集が出版されています。

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Yet The Sky Is Blue それでも空は青い

Yet The Sky Is Blue それでも空は青い

  • 作者:本田つよし
  • 発売日: 2020/10/28
  • メディア: 単行本(ソフトカバー)
 

 

 

 

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「ブッダが見つけた四つの真実」。その13。「悟りを得る」。その後、あなたはどう変わるのか? “What Makes You Not A Buddhist” No.13――“Achieving enlightenment.” How will you change after that?

 

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「悟りを得る前」と「その後」とでは、人はどう変わるのか?――バイリンガルで、
どうぞ。

How will one change, comparing “before achieving enlightenment” with “after that” ?
―― more to come both in English and in Japanese.

 

 

 

If we are serious about achieving enlightenment, we need the strength to renounce the
things that are a big deal for us, and we need a great deal of courage to step onto the
path alone. Those who do not pursue praise and gain, those who do not shun criticism
and loss, may be stigmatized as abnormal or even insane.

悟りを得ることを真剣に望むのなら、自分にとって重要な物事を放棄する強さが必要
です。そして、一人で仏道に入るための大きな勇気もなくてはなりません。称賛を
受けることも得をすることも求めない人、批判を受けることも損をすることも避けない
人は、異常な人あるいは頭がおかしい人という汚名をきせられる可能性があります。

 

 

When observed from an ordinary point of view, enlightened beings may seem insane
because they don’t negotiate, they cannot be lured or swayed by material gain, they
don’t get bored, they don’t look for thrills, they have no face to lose, they do not
conform to rules of etiquette, they never employ hypocrisy for personal gain, they never
do things to impress people, and they don’t display their talents and powers just for the
sake of it.

普通の見方をすれば、悟りに到達した存在は常軌を逸しているかのように見えるかも
しれません。なぜなら彼らは交渉をせず、物質的な利益に誘惑されることや心を
揺さぶられることがなく、退屈することがなく、スリルを探し求めず、失う面子が
なく、礼儀作法を守らず、決して自分が得をするために偽善を用いず、他人にいい印象
を与えるために行動することが一切なく、誇示するためだけに自分の才能や力を人前で
見せたりしないからです。

 

 

But if it benefits others, these saints will do anything necessary, from having perfect table
manners to leading a Fortune 500 company.

しかし、それが他者を利するのであれば、こういった聖人たちは完璧なテーブルマナー
を身に付けることからフォーチュン500 (フォーチュン誌が年一回発表する総収益
ランキング) にランクインするような会社を率いることまで、必要なことは何でもする
でしょう。

 

 

In 2,500 years of Buddhist history there have probably been countless enlightened
beings who were never identified or who were banished for being insane. Very few were
appreciated for possessing what we call “crazy wisdom.” But when we think about it, we
are the ones who are really insane, falling head over heels for echolike praise, brooding
over criticism, and grasping at happiness.

2500年の仏教の歴史の中で、おそらく数えきれないほどの悟りに至った人々が、決して
悟った存在として知られることがなかったか、狂人としてのけ者にされてきたこと
でしょう。いわゆる「常軌を逸した智慧」の持ち主として高く評価された人は、ほんの
数人しかいません。しかしよく考えてみれば、本当に狂っているのは、こだまのような
ほめ言葉にのぼせあがり、批判についてくよくよ考え、幸福をつかみ取ろうとしている
私たちのほうなのです。

 

 

Forget about going beyond time and space; even going beyond praise and criticism
seems out of reach. But when we begin to understand, not only intellectually but
emotionally, that all compounded things are impermanent, then our grasping lessens.
Our conviction that our thoughts and possessions are valuable, important, and
permanent begins to soften.

時間や空間を超越することはもちろんですが、称賛や批判を超越することすら不可能な
ことのように思えます。しかし、組み合わせによって成り立つすべてのものは無常で
あることを、単に頭でではなく心の底から理解し始めると、私たちの執着は弱まり
ます。そして、自分の考えや所有物は価値あるものであり、重要で、永遠に存在する
という確信も揺らぎ始めます。

 

 

If we were to be informed that we have only two days left to live, our actions would
change. We would not be preoccupied with putting our shoes in line, ironing our
underwear, or stockpiling expensive perfumes. We might still go shopping, but with
a new attitude.

あと二日しか生きられないと告げられたとしたら、私たちの行動は変化するでしょう。
靴を一列に並べることや下着にアイロンをかけること、高価な香水を買いだめすること
に気をとられなくなります。買い物には行くかもしれませんが、それまでとは違う態度
で行くでしょう。

 

 

If we know, even a little bit, that some of our familiar concepts, feelings, and objects exist
as a dream, we develop a much better sense of humor. Recognizing the humor in our
situation prevents suffering. We still experience emotions, but they can no longer play
tricks on us or pull the wool over our eyes. We can still fall in love, but without fear of
being rejected. We will use our best perfume and face cream instead of saving them for
a special occasion, Thus every day becomes a special day.

慣れ親しんだ概念や感覚、そしてもののいくつかが夢としてしか存在していないことを
ほんの少しでも理解すれば、私たちは今よりもはるかに優れたユーモアのセンスを養う
ことができます。自分の置かれた状況の中にユーモアを見出すことは、苦しみを防ぐ
ことにつながります。それでも感情は起こりますが、私たちはもはやそれに
騙されたり、目がくらんだりすることはありません。恋に落ちることはあっても、
振られることへの恐れはありません。自分の持っている最高の香水やフェイスクリーム
を特別なときのために取っておくことなく使います。こうして毎日が特別な日になるの
です。

 

 

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