親鸞特集その3。親鸞の教えの核心にして浄土真宗の根本聖典『教行信証』とは? Shinran Special(Part3): What Is “Kyōgyōshinshō,” the Core of Shinran's Teaching and the Foundational Scripture of Jōdo Shinshū?

私たち日本人の精神性に大きな影響を与えた親鸞の思想は、一般には、彼の弟子・唯円が書いた『歎異抄』によって知られていますが、より深堀したいという方には、親鸞自身が心血を注いで書いた『教行信証』を読むことが助けになるかもしれません。「助けになるかも」などという回りくどい言い方をしたのは、この本がほとんど引用による論文といっていいものであり、非常に読みにくい書物だからです。興味のある方のために、以下、AIによる、わかりやすくまとめた解説をご紹介します。

Shinran's thought, which has had a profound influence on the spirituality of the Japanese people, is generally known through Tannishō (A Record in Lament of Divergences), written by his disciple Yuien. However, for those who wish to explore his ideas more deeply, reading Kyōgyōshinshō (Teaching, Practice, Faith, and Realization), the work into which Shinran poured his heart and soul, may be helpful.

I say "may be helpful" somewhat cautiously because this book is essentially a scholarly treatise composed largely of quotations from Buddhist scriptures and eminent masters, making it an extremely challenging work to read. For those who are interested, the following is an accessible summary generated by AI.

一言でいうと、「人間は自分の力(自力)で悟りに至ることはできない。しかし阿弥陀仏の本願力(他力)を信じることで救われる」ということを、経典や高僧の言葉を大量に引用しながら論証した書物です。次の六巻で構成されています。

1.教巻(きょうかん)

何が真実の教えかを示す巻です。親鸞は『大無量寿教』を浄土真宗の根本聖典として位置づけます。釈尊が説いた教えの核心は阿弥陀仏の本願だと論じます。

2.行巻(ぎょうかん)

何を実践すべきかを示します。真実の行は「南無阿弥陀仏」と称える念仏であると説きます。ただし、その念仏も人間の努力ではなく、阿弥陀仏から与えられた「他力の行」です。

3.信巻(しんかん)

全巻の中心。親鸞は伝統的な「教・行・証」の間に「信」を置きました。人間の救いを決定するのは修行の量ではなく、阿弥陀仏の本願を信受する「信心」だと説きます。

4.証巻(しょうかん)

信心を得た結果としての悟りを論じます。浄土への往生と成仏がここで説明されます。

5.真仏土巻(しんぶつどかん)

阿弥陀仏と真実の浄土について述べます。極楽浄土が単なる空想ではなく、真実の救済世界であることを示します。

6.化身土巻(けしんどかん)

自力修行や方便の教えを論じ、それらと真実の浄土教との違いを説明します。親鸞自身が自力から他力へ転換した宗教体験も語られています。

In a nutshell, Kyōgyōshinshō is a work that demonstrates, through extensive quotations from scriptures and revered Buddhist teachers, the principle that:

"Human beings cannot attain enlightenment through their own power (jiriki). However, they can be saved by entrusting themselves to the power of Amida Buddha's Primal Vow (tariki)."

The work is composed of the following six volumes:

1. Volume on Teaching (Kyōkan)

This volume explains what constitutes the true teaching. Shinran establishes the Larger Sutra of Immeasurable Life as the fundamental scripture of Jōdo Shinshū and argues that the essence of the Buddha's teaching is Amida Buddha's Primal Vow.

2. Volume on Practice (Gyōkan)

This volume explains what should be practiced. Shinran teaches that the true practice is the nembutsu, the recitation of Namu Amida Butsu ("I take refuge in Amida Buddha"). However, even this practice is not the result of human effort but is a "practice of Other Power" bestowed by Amida Buddha.

3. Volume on Faith (Shinkan)

This is the central volume of the entire work. Shinran inserted "faith" (shin) between the traditional categories of "teaching, practice, and realization." He teaches that salvation is determined not by the amount of one's religious practice, but by shinjin (true entrusting), the wholehearted acceptance of Amida Buddha's Primal Vow.

4. Volume on Realization (Shōkan)

This volume discusses enlightenment as the result of attaining true faith. It explains rebirth in the Pure Land and the attainment of Buddhahood.

5. Volume on the True Buddha and Land (Shinbutsudokan)

This volume describes Amida Buddha and the True Pure Land. It presents the Pure Land not as a mere fantasy, but as the realm of genuine salvation and ultimate reality.

6. Volume on Transformed Buddhas and Lands (Keshindokan)

This volume discusses teachings based on self-power and provisional means, explaining how they differ from the true Pure Land teaching. It also includes reflections on Shinran's own religious transformation from reliance on self-power to reliance on Other Power.

次回は、親鸞の教えの核心である「信心」についてです。

Next time, we will explore shinjin (true entrusting), the very heart of Shinran's teaching.

顕浄土真実教行証文類 (現代語版)

ＮＨＫ １００分 ｄｅ 名著 親鸞 『教行信証』 2026年 7月 ［雑誌］ (ＮＨＫテキスト)

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親鸞特集その2。親鸞の教えを「知ること」と「信じること」の違いとは? Shinran Special (Part 2): What Is the Difference Between “Knowing” and “Believing” Shinran’s Teachings?

宗教学者の釈徹宗(しゃく・てっしゅう)と文芸評論家の若松英輔(わかまつ・えいすけ)との間で交わされた往復書簡『宗教の本質』の中に、非常に興味深いやり取りを見つけました。以下、抜粋します。

In The Essence of Religion, a collection of exchanged letters between the religious scholar Tetsushū Shaku and the literary critic Eisuke Wakamatsu, I came across a particularly thought-provoking discussion. An excerpt follows:

(釈徹宗)もうずいぶん以前の話なのですが、私の仏教研究の先生がこんなことを言っていました。「先日。ある高名な学者から『このたび親鸞の本を書いたから、知り合いなどに勧めてくれ』と著作が送られてきた。読んでみると、確かによく調べて書かれている。しかし、あとがきに『自分は親鸞がとても好きだけれど、念仏する気はさらさらない』とあった。まったく念仏する気がない者に、親鸞がわかるとは思えない。だから人に勧める気にはなれない」、そう語る姿を見ていて、「この先生にとって、親鸞の思想は自らの全生涯をかけて実践するものであって、都合の良い部分だけを活用できる性質ものではないのだな」と実感しました。

(Tetsushū Shaku)

This happened quite a long time ago. A professor under whom I studied Buddhism once said the following:

“The other day, a renowned scholar sent me a copy of a book he had written on Shinran, asking me to recommend it to acquaintances and colleagues. When I read it, I found that it was indeed thoroughly researched and carefully written. However, in the afterword he wrote, ‘I like Shinran very much, but I have absolutely no intention of reciting the nembutsu.’

I cannot believe that someone who has no intention whatsoever of practicing the nembutsu can truly understand Shinran. Therefore, I do not feel inclined to recommend the book.”

As I listened to him, I realized: “For this teacher, Shinran’s thought was something to be practiced with one’s entire life. It was not something from which one could simply extract and utilize the convenient parts.”

(若松英輔)これまで「信じる」とは何かという問題をめぐっても考えを深めてきました。仮に、信じるとは何かを感じ入る前に、何を信じるべきかを考え始めるとします。そこに待っているのは、とても恐ろしいものである場合があるのは、昨今の社会事情を見ても明らかです、信じるとは何かに思いを致さないで宗教に対峙するとは、人は、真に宗教と呼ぶべきものと「偽・宗教」と呼ぶほかないもののあいだで耐え難い苦しみを体験することすらあると思います。

(Eisuke Wakamatsu)

I, too, have spent much time reflecting on the question of what it means to believe.

Suppose that, before deeply sensing or understanding what belief itself is, we begin by asking what we ought to believe. Looking at the state of society today, it is clear that what awaits us there can sometimes be something quite frightening.

When people confront religion without first contemplating the meaning of belief itself, they may undergo unbearable suffering as they struggle to distinguish between what deserves to be called true religion and what can only be called a false religion.

ある僧の本を読んでいて、とても興味深い言葉に出会いました。昨今は、宗教は信じる対象であるよりも学ぶ対象になった。人々も「教養」の話をもとめ、「信心」の話を遠ざける、というのです。教養としての宗教に向き合うのは無意味だとはいいません。しかし、そこにあるのは、剥製としての宗教で、生きた宗教ではないかもしれません。祈りとは何かを解説されても、祈りの本義は伝わってこない。それは、蝋細工の食べ物を味わおうとしているのに似ているかもしれません。見た目は近似している。しかし、そこにはいのちの躍動も匂いも存在しないのです。

While reading a book by a certain Buddhist monk, I came across a very interesting observation:

“Nowadays, religion has become less an object of belief and more an object of study. People seek discussions of ‘culture’ and ‘education,’ while distancing themselves from discussions of faith.” I would not say that approaching religion as a matter of cultural learning is meaningless. However, what exists there may be a stuffed specimen of religion rather than a living religion.

One may receive explanations about what prayer is, yet never come to understand its true essence. It may be similar to trying to savor food made of wax. The appearance is remarkably close to the real thing. Yet there is no vitality, no living energy, and no fragrance within it.

宗教の本質 (講談社現代新書)

ＮＨＫ １００分 ｄｅ 名著 親鸞 『教行信証』 2026年 7月 ［雑誌］ (ＮＨＫテキスト)

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親鸞特集その1。人間は自己実現や自己改善だけでは救われない? Shinran Special (Part 1): Can Human Beings Be Saved by Self-Realization and Self-Improvement Alone?

親鸞と言えば「他力本願=人任せ」の思想と連想する方が多いかもしれませんが、これは大きな誤解です。そうではなく、親鸞の教えは、人間の限界を徹底的に見つめた末に、なお生きることを肯定する、非常に切実な思想と言えます。そこには、どうしようもない自分を変えられなくても、生きる喜びはある、というメッセージが含まれており、人生で大きな壁にぶつかって立ち尽くす人にとって救いとなる思想なのです。

When people hear the name Shinran, many may associate his teaching with the idea of tariki hongan ("reliance on others" or "leaving everything to someone else"). However, this is a major misunderstanding. Rather, Shinran's teaching can be understood as a deeply existential philosophy that, after thoroughly confronting the limits of human beings, still affirms life itself. Embedded within it is the message that even if we cannot change our flawed selves, there is still joy in living. For those who find themselves standing helplessly before the great obstacles of life, it offers a profound source of comfort.

親鸞の思想を仏教史の流れの中で捉えると、その中心である「他力」とは単なる宗教用語ではなく、仏教が長く抱えてきた「人間は自力で悟れるのか」という問いへの一つの到達点と見ることができます。釈迦の教えでは、人間は自ら修行し、智慧を完成させることで解脱に至ると考えられました。したがって、仏教の出発点は基本的に「自力」の宗教です。

Viewed within the broader history of Buddhism, Shinran's central concept of "Other Power" (tariki) is not merely a religious term. It can be seen as one answer to a question that Buddhism had wrestled with for centuries: Can human beings attain enlightenment through their own efforts? In the teachings of Shakyamuni Buddha, liberation was thought to be attained through one's own practice and the perfection of wisdom. In this sense, Buddhism originally began as a religion of self-power (jiriki).

やがて大乗仏教が興ると、悟りは一部の修行者だけのものではなく、すべての人々に開かれるべきと考えられるようになります。ここで重要になるのが、

・菩薩の慈悲

・仏の救済力

です。この流れの中で阿弥陀仏への信仰が発展し、阿弥陀仏はすべての人々を救う誓願(本願)を立てている、という思想が成立します。これが浄土教の源流です。

With the rise of Mahayana Buddhism, however, enlightenment came to be seen not as the privilege of a select group of practitioners, but as something that should be open to all people. Two ideas became especially important:

・The compassion of the bodhisattvas

・The saving power of the Buddhas

Within this development, devotion to Amida Buddha grew, along with the belief that Amida had made a great vow (hongan) to save all living beings. This became the foundation of Pure Land Buddhism.

平安時代になると、人々は、現代は釈迦の教えが廃れる末法であり、もはや釈迦在世のような修行は不可能だと考えるようになりました。貴族も武士も庶民も、

・煩悩を断てない

・修行を完遂できない

・戒律を守れない

という現実に直面していました。ここで法然は、難しい修行ではなく、念仏によって阿弥陀仏に救われる、という道を示しました。これが「他力」への大きな転換です。

By the Heian period, many people believed they were living in the age of mappō, the Latter Age of the Dharma, when the teachings of Shakyamuni had declined and rigorous practices like those of the Buddha's own time were no longer possible. Aristocrats, warriors, and commoners alike faced the reality that they:

・Could not eliminate their worldly desires

・Could not complete difficult spiritual practices

・Could not fully uphold the precepts

In this context, Hōnen taught a new path: rather than pursuing difficult disciplines, one could be saved by Amida Buddha through the recitation of the nembutsu ("Namu Amida Butsu"). This represented a major shift toward Other Power.

しかし親鸞は、法然よりさらに一歩踏み込みます。法然にはまだ、私が念仏を称える、という主体が残っています。これに対して親鸞は、その念仏さえも私の行為ではない、と考えました。阿弥陀仏の本願が先にあり、信じる心も、念仏することも、すべて阿弥陀仏の働きによる。と見たのです。これを親鸞は「絶対他力」の立場として展開しました。

Shinran, however, went even further than Hōnen.

For Hōnen, there still remained a subject who actively recited the nembutsu. Shinran, by contrast, argued that even the act of reciting the nembutsu was not ultimately one's own doing. The vow of Amida Buddha comes first, and both faith and the recitation of the nembutsu arise from the working of Amida Buddha itself. Shinran developed this position into what he called "Absolute Other Power."

親鸞の思想を現代的に読むとき、しばしば、人間をそのまま受け容れる原理「受容原理」として理解されます。親鸞は人間を「煩悩具足の凡夫」と呼びました。つまり、

・欲望を持つ

・怒る

・嫉妬する

・自己中心的である

そうした存在が人間の現実であり、それを消し去れると考えること自体が傲慢であると見たのです。だから親鸞は、善人になってから救われるのではない。救われるべき対象は、まさに煩悩を抱えた人間そのものである。と考えました。つまり親鸞は、「人間は修行によって仏になる」という発想を極限まで問い直し、「人間は救われるに値する存在だから救われるのではない。救われ得ない存在であるにもかかわらず、すでに仏の慈悲に包まれている」という逆説的な立場に到達しました。

When interpreted in a modern context, Shinran's thought is often understood as a principle of radical acceptance. Shinran described human beings as "ordinary people filled with blind passions" (bompu). In other words, human beings are beings who:

・Have desires

・Become angry

・Feel jealousy

・Are self-centered

For Shinran, this is simply the reality of human existence. To believe that one can completely eliminate these tendencies is itself a form of arrogance. Therefore, Shinran did not teach that people are saved after becoming virtuous. Rather, the very ones who are to be saved are those burdened by blind passions. In this way, he pushed the notion that "human beings become Buddhas through practice" to its limit and arrived at a paradoxical conclusion:

したがって親鸞の思想の核心は、「善くなってから受容される」のではなく、「受容されていることによって、自分の真実の姿に目覚める」という点にあります。この意味で、親鸞の他力思想は、仏教思想史における「自己完成の宗教」から「根源的受容の宗教」への大転換として理解できます。

Human beings are not saved because they are worthy of salvation. They are embraced by the Buddha's compassion despite being fundamentally incapable of saving themselves.

Thus, the core of Shinran's thought is not that we are accepted after becoming good, but that it is precisely because we are already accepted that we awaken to our true selves. From this perspective, Shinran's doctrine of Other Power can be understood as a profound transformation in the history of Buddhist thought: a shift from a religion of self-perfection to a religion of fundamental acceptance.

親鸞の他力思想の現代的意義は、宗教的な救済論を超えて言えば、「人間は自己実現や自己改善だけでは救われない」という洞察にあると思います。現代社会は、自力を極限まで推し進めた社会です。

・努力すれば成功できる

・自分の人生は自分の責任である

・成長し続けなければならない

・自己管理しなければならない

こうした価値観が広く共有されています。しかし同時に、

・うつ

・燃え尽き

・孤独

・自己否定

も増えています。なぜかというと、「すべてが自分の責任である」という思想は。人間には重すぎるからです。

The contemporary significance of Shinran's thought extends beyond religious doctrines of salvation. At its heart lies the insight that human beings cannot be saved by self-realization and self-improvement alone.

Modern society is, in many ways, the ultimate society of self-power. We commonly believe that:

・If you work hard, you can succeed

・Your life is your own responsibility

・You must continue growing

・You must manage yourself effectively

These values are widely shared. Yet at the same time, we see increasing levels of:

・Depression

・Burnout

・Loneliness

・Self-denial

Why? Because the belief that "everything is your responsibility" places a burden on human beings that is simply too heavy.

親鸞は800年前に、人間は自分で思うほど立派ではない、と言いました。彼は自分を「愚禿(ぐとく)」と呼び、煩悩具足の凡夫と規定しました。これは自己卑下ではありません。むしろ「できない自分を認める勇気」です。現代人は、「もっと頑張れば善くなれる」と考えます。親鸞は、その発想自体が苦しみを生む、と見たのです。しばしは誤解されますが、他力は「何もしない」という意味ではありません。むしろ、「自分の限界を知ること」です。

Eight hundred years ago, Shinran observed that human beings are not nearly as admirable as they imagine themselves to be. He referred to himself as Gutoku ("the foolish, bald-headed one") and identified himself as an ordinary person full of blind passions.

This was not self-deprecation. Rather, it was the courage to acknowledge one's limitations.

Modern people often think, "If I just try harder, I can become better." Shinran believed that this very way of thinking generates suffering. Although often misunderstood, Other Power does not mean doing nothing. Rather, it means recognizing the limits of one's own power.

思想史的に見ると、親鸞は「どうすれば理想的人間になれるか」という問いから「理想になれない人間はどう生きるか」という問いへ転換しました。そして答えは。「まず、大いなる存在に受け容れられていることを知る」でした。自己責任論が強まり、自分を責め続けている人が多い現代において、親鸞の他力思想は。「人間は完成によってではなく、受容によって生きられる」という深い対抗原理になり得るでしょう。

From the perspective of intellectual history, Shinran transformed the question from: "How can I become an ideal human being?" to: "How can a person who can never become ideal live?" His answer was: "First, realize that you are already accepted by a greater reality."

In a time when the doctrine of self-responsibility is increasingly dominant and many people continuously blame themselves, Shinran's philosophy of Other Power offers a powerful counter-principle: human beings live not through perfection, but through acceptance.

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人類を滅ぼすかもしれない西欧近代文明とは一線を画す、日本独自の思想とは? 梅原猛(うめはら・たけし)『日本の伝統とは何か』What Is the Uniquely Japanese Way of Thinking That Stands Apart from Modern Western Civilization, Which May Destroy Humanity? Takeshi Umehara, "What Is Japanese Tradition?"

日本人の精神性の土台を形作ったのは、浄土真宗、禅宗、日蓮宗などの鎌倉仏教ですが、これらに共通する思想に「天台本覚論」というものがあり、その重要な教えが「草木国土悉皆成仏」です。その意味は、「草や木、大地や山川など、心を持たない存在までも、すべて仏と成る」というもので、「修行して悟りを開いたものが仏に成る」という従来の仏教の考え方に対して、「すべての存在は本来すでに仏である」と考える、日本独自の天台本覚論の中心的な教えです。以下、「日本の伝統とは何か」(梅原猛著)より抜粋します。

The foundation of the Japanese spiritual mindset was shaped by the Kamakura Buddhist schools, such as Jōdo Shinshū, Zen, and Nichiren Buddhism. A common philosophical thread running through these traditions is the doctrine known as "Tendai Original Enlightenment Thought" (Tendai Hongaku-ron). One of its most important teachings is "Sōmoku Kokudo Shikkai Jōbutsu" (草木国土悉皆成仏).

This phrase means that not only sentient beings but even grasses, trees, the earth, mountains, and rivers—all things lacking consciousness—can become Buddhas. Whereas traditional Buddhism generally held that one becomes a Buddha through religious practice and enlightenment, Tendai Original Enlightenment Thought teaches that all beings are already Buddhas by their very nature. This is one of its central teachings and a uniquely Japanese development within Buddhist thought.

The following is an excerpt from What Is Japanese Tradition? by Takeshi Umehara:

私は今の近代文明というのがやはり大きな壁にぶつかっていると考えています。このような人類の危機を招いたのは、近代哲学なのです。近代哲学の精神に従って近代文明はつくられているのですが、それはだれの哲学かといえば、デカルトとかペーコンという人たちの哲学であります。簡単にいいますと、デカルトはすべてを疑った、すべてを疑って最後に疑っている自分が存在しているのは疑えないという原理に突き当たったのです。それが有名な「我思うゆえに我あり」、自分が思っている、そう思っている自分、これが一番確かな存在だという思想なのです。思惟する人間を絶対視する、そして思惟する人間に対して存在している対象世界が自然の世界です。

I believe that modern civilization has come up against a major wall. The cause of this crisis facing humanity lies in modern philosophy. Modern civilization has been built according to the spirit of modern philosophy, particularly the philosophies of thinkers such as Descartes and Bacon.

Put simply, Descartes doubted everything. In the end, however, he arrived at one thing that could not be doubted: the existence of the self that is doing the doubting. This is the famous principle, "Cogito, ergo sum"—"I think, therefore I am." The self that thinks is regarded as the most certain reality. This philosophy places absolute value on the thinking human being, while the natural world becomes the object existing in contrast to that thinking subject.

この対象世界、自然世界のロゴス(論理)を知る、それが科学なのです。そのロゴスを知ることによって人間は自然を支配することができる、これが技術なのです。「我思う」を最高の確実な存在として絶対化する、そしてそれに対して自然の世界が対立する。そして自然の世界は自然科学的な法則によって支配されているので、その法則を認識する、そうすれば、人間は対象世界を支配することができ、自然を奴隷のごとく使うことができるという、これが簡単にいいますと、デカルトやベーコンの思想です。そういう考え方によって近代文明はつくられたのです。

To understand the logos (the rational order) of this objective natural world is what we call science. By understanding that logos, human beings can dominate nature; this is what technology does. The idea is that the thinking self is the most certain and absolute existence, while nature stands opposite it. Since nature is governed by scientific laws, if those laws are understood, then humanity can control the objective world and use nature as though it were a slave. In simple terms, this is the thinking of Descartes and Bacon. Modern civilization was built upon this way of thinking.

この考えにより、人間が自然を支配した、こういう自然支配の哲学が豊かな富を生み、また強い武力を生んで、そういう富と武力で西洋人が世界を征服して、世界を一つにしたのです。そして驚くべき豊かで便利な文明をつくりました。先進国の人たちは、今までの人たちでは考えられなかったような豊かで便利な世界を享受していると私は思いますね。日本人は住の点ではいろいろと問題はありますが、食べるものと着るものの点では中世の貴族の生活をしているのです。

As a result, humanity came to dominate nature. This philosophy of mastering nature generated great wealth and powerful military strength. Through such wealth and power, Western peoples conquered the world and unified it. They also created an astonishingly rich and convenient civilization. People in developed countries today enjoy a level of prosperity and convenience unimaginable to earlier generations. While the Japanese may still have various problems regarding housing, in terms of food and clothing they live better than the aristocrats of the Middle Ages.

私は若い時、京都大学の卒業論文で「進歩の時間」というのは近代思想の共通の信念だけれど、「進歩の時間」ではだめだということを書いたのです。今から考えてみれば、ある種の先見の明があったと思います。だんだん環境破壊が深刻になって、私のいった通りになってきました。その当時は進歩に反対する人間は大変悪い奴だと思われていたのです。もっとも「進歩」について資本主義は無限に発展するという考え方と、社会主義にならないと進歩はしないという二つの考え方がありましたが、私はどちらも反対でした。進歩という思想そのものがもうだめだと主張し、そして近代文明が大きな矛盾にぶつかっていることを卒業論文に書いたのです。でもあまりそれを理解する人はいませんでした。

When I was young, I wrote my graduation thesis at Kyoto University on the concept of "the time of progress." Although belief in progress was a common conviction in modern thought, I argued that the idea of endless progress was fundamentally flawed. Looking back now, I think I had a certain foresight. Environmental destruction has gradually become more serious, and events have unfolded much as I predicted.

At that time, anyone who opposed progress was considered a very bad person. There were two major views of progress: the capitalist belief that capitalism would develop indefinitely, and the socialist belief that genuine progress would come only through socialism. I opposed both. I argued that the very ideology of progress itself was bankrupt and wrote in my thesis that modern civilization had run into profound contradictions. Very few people understood what I meant.

私の予言は当たって、環境破壊の問題が二十年前ほどから大きく叫ばれるようになりました。これは大変な問題で近代人は自然を征服すれば、自然は奴隷のように人間に仕えるだろうと思ったのです。でも自然は決して奴隷ではありません。自然は人類のお母さんなのです。お母さんの中から生まれてきて、お母さんを酷使している。お母さんを殺してしまおうとしているんですよ。お母さんを殺したら自分も滅びるのですよ。

My prediction proved correct, and for the past twenty years or so, environmental destruction has become a major global concern. This is a grave problem. Modern people believed that if they conquered nature, nature would serve humanity like a slave. But nature is not a slave. Nature is humanity's mother. We are born from our mother, yet we exploit her recklessly. We are trying to kill her. But if we kill our mother, we ourselves will perish as well.

今やそういう時代に来ています。人間中心主義はもういけないのです。やはり生きとし生けるものを重視する日本の「天台本覚論」のように、動物ばかりか植物まで、あるいは鉱物まで、国土までも、人間と同じように生き死にする、そしてそれらは仏性をもっていて、成仏できるという、そういう考え方にならなければならないと思うのです。

We have now entered such an age. Anthropocentrism can no longer continue. Instead, we must adopt a way of thinking more like Japan's Tendai Original Enlightenment Thought, which places value on all living beings. Not only animals, but even plants, minerals, and the land itself live and die just as human beings do. They possess Buddha-nature and are capable of attaining Buddhahood. I believe we must come to embrace such a worldview.

日本の伝統とは何か

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福田恒存(ふくだ・つねあり)特集その5。西洋から来た言葉、とくにマルクス主義用語を無自覚に使うことは、かなり危険? Fukuda Tsuneari Feature, Part 5: Is It Dangerous to Use Western—Especially Marxist—Terminology Unconsciously?

翻訳家としても大きな功績を残した福田は、言葉の、とくに西洋から来た言葉の使い方に対して深い考えを持っていました。その著『人間の生き方、ものの考え方』より抜粋します。

Fukuda Tsuneari, who also achieved great distinction as a translator, gave profound thought to the use of language, particularly words imported from the West. The following is an excerpt from his book How Human Beings Should Live, How They Should Think.

今日私たちが使っている言葉はほとんど全部と言っていい程、西洋から翻訳されて来たものであります。これは驚くべき事であって、私たちの言葉の語彙の中から、西洋から来た言葉を抜いたら一日も暮らせない。ことに知識階級はそうです。そうであればやはり日本と西洋の違いというものを十分計算しておかないと混乱が起きるのは当然でありましょう。

It would not be an exaggeration to say that almost all the words we use today have been translated from Western languages. This is a remarkable fact. If we were to remove Western-derived words from our vocabulary, we would not be able to get through even a single day. This is especially true of the educated classes. Given this reality, it is only natural that confusion will arise unless we take full account of the differences between Japan and the West.

今話しかけた例でありますが、文化とか文学だとか、大衆、民主主義、ヒューマニズムとか、そういう言葉はみんな西洋と日本では違った意味で使われています。しかしそれとは少し異なって資本主義、権力、支配階級、侵略主義というような言葉が、特定の立場に立った言葉として独自の働きをもって使われていることにも注意していただきたいと思います。これらの言葉はマルクス主義というものを考えなければ出て来ない。極端な言い方をするとマルクス主義の方言であります。ところがマルクス主義者でない、もっと一般的な人々がそのことに全く無関心にこういう言葉を使っているわけです。

To continue with the examples I mentioned earlier, words such as culture, literature, the masses, democracy, and humanism are all used with meanings that differ between the West and Japan. But I would also like you to pay attention to another issue. Words such as capitalism, power, ruling class, and imperialism are often used as terms associated with a particular ideological standpoint and have acquired a distinctive function of their own. These words would not exist in their current form without Marxism. To put it somewhat dramatically, they are dialect terms of Marxism. Yet people who are not Marxists—ordinary people in a much broader sense—use such terms without the slightest awareness of this fact.

マルクス主義者の言葉というのは、プロレタリア革命を起すということを前提として作られた術語であります。従ってその言葉は革命を起すのに都合のいいようにして—「都合のいいように」というのは必ずしも悪い意味ではありません—全部こしらえてあるのです。ところが今日プロレタリア革命を起そうとしない人までがその言葉を使ったらどういうことになるか、当然妙なことになるのです。たとえば「権力」という言葉があります。この言葉を使う場合、これは打倒すべきもの—不当なことをするはずのものという前提があるわけです。資本主義社会の否定を前提として出て来たマルクス主義ですから当然そうなるのであります。だから政治的支配力を持っているすべての人に対して「権力」というように呼べば、これはその度に「けしからん」と言っているのと同じことになって来るわけです。

The language of Marxists consists of technical terms created on the premise of bringing about a proletarian revolution. Accordingly, these terms were all fashioned in ways convenient for promoting revolution—“convenient” here is not necessarily meant in a negative sense. But what happens when people who have no intention of bringing about a proletarian revolution nonetheless use these words? Naturally, odd consequences follow. Take the word power, for example. When this term is used, it carries the implicit assumption that the thing referred to is something to be overthrown—something presumed to act unjustly. Since Marxism emerged on the premise of rejecting capitalist society, this is only natural. Therefore, if one refers to everyone who possesses political authority as “power,” one is, in effect, saying “this is outrageous” every time the term is used.

言葉というものはその人その人の個人的な、使い易い道具であるということは、その言葉を使う人の感情とか価値観がみんなその言葉の中に含まれているということです。だから「権力」というと、それはただ政治を支配する力だという客観的な意味ではなく、「この力はけしからん」という価値観が完全に含まれてくるのです。

Language is a personal and practical tool for each individual. This means that the emotions and value judgments of the speaker are embedded within the words they use. Thus, when one says power, the word does not merely carry the objective meaning of “the ability to govern politically.” It also contains the value judgment that “this power is objectionable.” That judgment is fully built into the term itself.

人間の生き方、ものの考え方 (文春学藝ライブラリー)

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福田恒存(ふくだ・つねあり)特集その4。私たちが本当に欲しているものは「自由」ではなく「宿命」? Fukuda Tsuneari Feature, Part 4: What We Truly Desire Is Not “Freedom,” but “Destiny”?

シェークスピアの翻訳でも有名な福田の代表作『人間、この劇的なるもの』をご紹介します。常識や一般論に捉われず、人間を深く見つめた独自の視点をお楽しみ下さい。

This installment introduces Human Beings, This Dramatic Creature (Ningen, Kono Gekiteki Naru Mono), one of Fukuda Tsuneari’s most celebrated works. Renowned for his translations of Shakespeare, Fukuda offers a unique perspective on human nature that transcends conventional wisdom and common assumptions.

すでにいったように、私たちが欲しているのは、自己の自由ではない。自己の宿命である。そういえば、誤解をまねくであろうが、こういったらわかってもらえるであろうか。私たちは自己の宿命のうちにあるという自覚においてのみ、はじめて自由感と溌溂(はつらつ)さを味わえるのだ。自己が居るべきところに居るという実感、宿命感とはそういうものである。それは、なにも大仰な悲劇性を意味しない。宿命などというものは、ごく単純なものだ。

As I have already said, what we truly desire is not our own freedom. It is our own destiny.

This may invite misunderstanding, but perhaps I can make myself clearer by putting it this way: Only when we are conscious of being within our own destiny can we genuinely experience a sense of freedom and vitality. The feeling that one is where one ought to be—that is what a sense of destiny is. It does not necessarily imply some grand, tragic fate. Destiny is, in fact, something quite simple.

自由ということ、そのことにまちがいがあるのではないか。自由とは、所詮、奴隷の思想ではないか。私はそう考える。自由によって、ひとはけっして幸福になりえない。自由というようなものが、ひとたび人の心を領するようになると、かれは際限もなくその道を歩みはじめる。方向は二つある。内に向かうものと、外に向かうものと。自由を内に求めれば、かれは孤独になる。それを外に求めれば、特権階級への昇格を目ざさざるをえない。だから奴隷の思想だというのだ。奴隷は孤独であるか、特権の奪取をもくろむか、つねにその二つのうち、いずれかの道を選ぶ。

Is there not something mistaken in the very notion of freedom? Is freedom, after all, not the philosophy of slaves? That is what I believe.

No one can ever attain happiness through freedom alone. Once the idea of freedom takes hold of a person's heart, he begins pursuing it without limit. There are two directions in which this pursuit can proceed: inward and outward. If one seeks freedom within, one becomes isolated. If one seeks it externally, one cannot help but aspire to join the privileged class. That is why I call it the philosophy of slaves. A slave is always faced with one of two paths: either solitude or the ambition to seize privilege.

人が自由という観念におもいつくのは、安定した勝利感のうちにおいてではない。個性というものを、他者よりすぐれた長所と考えるのは、いわば近代の錯覚である。ストイックやエピキュリアンにまでさかのぼらずとも,つねに人は、自分がなにものかに欠けており、全体から除けものにされているという自覚によって、はじめて自由や個性に想到したのである。が、このなにものかの欠如感が、ただちに安易に転化され、弱者の眼には最高の美徳であるかのごとく映じはじめるのだ。

People do not arrive at the idea of freedom while enjoying a stable sense of victory or fulfillment. The belief that individuality is a superior quality distinguishing one from others is, so to speak, a modern illusion. Even without tracing the idea back to the Stoics or Epicureans, it has always been the case that people first conceive of freedom and individuality through the awareness that they lack something and have been excluded from the whole. Yet this sense of deficiency is all too easily transformed into something else, coming to appear in the eyes of the weak as though it were the highest virtue.

真の意味における自由とは、全体のなかにあって、適切な位置を占める能力のことである。全体を否定する個性に自由はない。すでに在る全体を否定し、これを自分につごうのいいように組織しなおすことは、部分たる個人のよくなしうることではない。たとえ頭数をそろえようと、それは不可能なことだ。だが、今日、ひとびとは、それが容易であるかのごとき錯覚をいだいている。組織ということばが流行するゆえんである。が、そんなことはできるわけがない。私たちは、不可能なことを可能と錯覚することによって、なにものかが、もっとも大切ななにものかが失われつつあることに気づかずにいはしないか。

Freedom in its true sense is the capacity to occupy one's proper place within the whole. There is no freedom in an individuality that denies the whole. To deny an existing whole and reorganize it according to one’s own convenience is not something an individual part can accomplish. Even if one gathers enough numbers, it remains impossible.

And yet today, people are under the illusion that such a thing is easy. That is why the word “organization” has become so fashionable. But it cannot be done. By mistaking the impossible for the possible, are we not failing to notice that something is being lost—something of the greatest importance?

人間・この劇的なるもの (新潮文庫)

保守とは何か (文春学藝ライブラリー 思想 2)

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福田恒存(ふくだ・つねあり)特集その3。「幸福」は「大いなるものを信じる」ことから成り立つ? Tsuneari Fukuda Feature, Part 3: Is “Happiness” Founded on “Believing in Something Greater”?

福田の幸福論が、ご紹介している本『保守とは何か』に収録されています(タイトル「快楽と幸福」)。以下、抜粋します。

Fukuda’s thoughts on happiness are included in the book What Is Conservatism? (essay title: “Pleasure and Happiness”). The following is an excerpt:

思うに、私たちは何か行動を起こす場合、「将来」ということに、そして「幸福」ということに、あまりにこだわりすぎるようです。一口でいえば、今日より明日は「よりよき生活」をということにばかり、心を用いすぎるのです。その結果、私たちは「よりよき生活」を失い、幸福に見はなされてしまったのではないでしょうか。それなら、ここに、もう一つ別の生きかたもあったのだということを憶い起こしてみてはどうか。というのは、将来、幸福になるかどうかわからない、また、「よりよき生活」が訪れるかどうかわからない、が、自分はこうしたいし、こういう流儀で生きてきたのだから、この道を採る—そういう生きかたがあるはずです。いわば自分の生活の行動に筋道をたてようとし、そのために過ちを犯しても、「不幸」になっても、それはやむをえぬということです。そういう生きかたは、私たちの親の世代までには、どんな平凡人のうちにも、わずかながら残っておりました。この自分の流儀と自分の欲望とが、人々に自信を与えていたのです。「将来の幸福」などということばかり考えていたのでは、いたずらにうろうろするだけで、どうしていいかわからなくなるでしょう。たまたま、そうして得られた「幸福」では、心の底にひそむ不安の念に、たえずおびやかされつづけねばなりますまい。それは「幸福」ではなく、「快楽」にすぎません。

It seems to me that whenever we take action, we become far too preoccupied with the future and with happiness. Put simply, we devote too much of our attention to the idea that tomorrow should bring a “better life” than today. As a result, have we not lost that very “better life” and found ourselves abandoned by happiness?

If so, perhaps we should remind ourselves that there is another way of living. After all, no one knows whether they will be happy in the future, nor whether a “better life” will ever arrive. Yet one might say: This is what I want to do; this is the way I have chosen to live; therefore, this is the path I will follow. Surely such a way of life exists.

In other words, one seeks to establish a consistent principle in one’s actions and manner of living. Even if mistakes are made as a result, even if one becomes “unhappy,” that is simply something that must be accepted. Up until our parents’ generation, even the most ordinary people retained at least a trace of this attitude. Their own personal style of living and their desires gave them confidence.

If we think only about “future happiness,” we will merely wander aimlessly, unsure of what to do. And even if we happen to obtain what we call “happiness” in that way, we will continually be haunted by a hidden anxiety deep within our hearts. That is not happiness at all; it is merely pleasure.

私はいま「自信」と申しましたが、それは結局は、自分より、そして人間や歴史より、もっと大いなるものを信じるということです。それが信じられればこそ、過失を犯しても、失敗しても、敗北しても、なおかつ幸福への余地は残っているのであります。この信ずるという美徳をよそにして、幸福は成り立ちません。もちろん、自分を「不幸」な目にあわせている人間を、私たちは直接に信頼することはできない、ですから、私たちはかれらと戦うでしょう。が、それで敗北しても、あるいはその「不幸」な状態をすこしも改良できなくても、人間というものを信じていなければならない。というのは、最後には神を信じることです。これは別に何々教というものを意味してはおりません。が、特定の宗教に帰依できなくても、そういう信仰は誰しももてるものではないでしょうか。

I have just spoken of “confidence.” Ultimately, confidence means believing in something greater than oneself—and greater than humanity and history itself. It is precisely because one can believe in such a thing that, even after making mistakes, suffering failures, or experiencing defeat, there still remains room for happiness.

Happiness cannot exist apart from the virtue of faith. Of course, we cannot simply trust those who are directly responsible for our misfortune, and therefore we will fight against them. Yet even if we are defeated, or even if we are unable to improve our unfortunate circumstances in the slightest, we must continue to believe in humanity. Ultimately, this means believing in God. By this I do not mean adherence to any particular religion. Even if one cannot devote oneself to a specific faith, is it not possible for anyone to possess such a belief?

自分や人間を超える、より大いなるものを信じればこそ、どんな「不幸」のうちにあっても。なお幸福でありうるでしょうし、また「不幸」の原因と戦う力も出てくるでしょう。もし、その信仰なくして、戦うとすれば、どうしても勝たなければならなくなる。勝つためには手段も選ばぬということになる。しかし、私たちは、その戦いにおいて、始終、一種の後ろめたさを感じていなければならないのです。なぜなら、その戦いは、結局は自分ひとりの快楽のためだからです。あるいは、最後には、勝利のあかつきに、自分ひとりが孤立する戦いだからです。そういう戦いは、その過程においても、勝利の時においても、静かな幸福とはなんのかかわりもありません。

Because we believe in something greater than ourselves and greater than humanity, we can remain happy even amid any kind of “misfortune.” Such belief also gives us the strength to fight against the causes of that misfortune.

Without such faith, however, if we choose to fight, we become compelled to win at all costs. And if winning becomes everything, then no means will seem impermissible. Yet throughout such a struggle, we must inevitably feel a sense of guilt. Why? Because in the end, the struggle is solely for our own pleasure. Or perhaps because it is a struggle that, even if victorious, leaves us isolated in the end. Such a struggle has nothing to do with quiet happiness—neither during the struggle itself nor at the moment of victory.

まずなりよりも信ずるという美徳を回復することが急務です。親子、兄弟、夫婦、友人、そしてさらにそれらを超えるなにものかとの間に。そのなにものかを私に規定せよといっても、それは無理です。私の知っていることは、そんなものがこの世にあるものかという人たちでさえ、人間である以上は、誰でも無意識の底では、その訳のわからぬなにものかを欲しているということです。私たちの五感が意識しうる快楽よりも、もっと強く、それを欲しているのです。その欲望こそ、私たちの幸福の根源といえましょう。その欲望がなくなったら、生きるに値するものはなにもなくなるでしょう。

More than anything, what we urgently need to recover is the virtue of faith: faith between parents and children, siblings, husband and wife, friends, and even faith in something beyond these relationships.

If asked to define precisely what that “something” is, I cannot do so. All I know is that even those who insist that no such thing exists nevertheless, simply by being human, unconsciously long for that mysterious “something” at the deepest level of their being.

They desire it more intensely than any pleasure perceived through the five senses. That longing, I would say, is the very source of our happiness. If that longing were to disappear, nothing worth living for would remain.

保守とは何か (文春学藝ライブラリー 思想 2)

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