しあわせになる英語 English for Happiness

「英語だから、わかる」気づきと学びの場。毎週日曜日と水曜日に更新。

小泉八雲「神国日本」。理不尽に失われた「日本精神」を取り戻しながらも、戦前のように暴走させない。Lafcadio Hearn, Japan: An Attempt at Interpretation. Recovering the “Japanese spirit” that was unjustly stripped away—without allowing it to run wild as it did before the war

マッカーサーが読んで感動し、天皇制廃止の考えを改めて、昭和天皇との会見を決めた本、と言われている、小泉八雲著「神国日本」。その一方で、戦前の国家主義に濫用され、第二次世界大戦に突き進む後押しをした本としても知られています。現在、日本はアメリカをモデルにすること一辺倒では立ち行かなくなっており、かつて日本を支えた「日本精神」を取り戻す必要性を感じている方も多いのではないでしょうか。大切なのは、GHQによって理不尽に奪われた、この「日本精神」とフラットに向き合い、正しく再評価して、精神的にも「強く豊かな日本」を取り戻すことではないでしょうか。

Japan: An Attempt at Interpretation by Lafcadio Hearn is often described as the book that so moved General MacArthur that he reconsidered his initial intention to abolish the imperial institution and decided instead to meet with Emperor Shōwa. At the same time, it is also known as a work that was misused by prewar nationalism and helped propel Japan toward the Second World War.

Today, Japan can no longer sustain itself by relying solely on the American model, and many people may feel the need to recover the “Japanese spirit” that once supported the nation. What matters is to face this “Japanese spirit”—which was taken away by GHQ in a manner many regard as unreasonable—calmly and honestly, to reassess it properly, and to restore a Japan that is spiritually “strong and rich.”

 

かつて昭和天皇は、日本の敗戦の理由のひとつとして、日本があまりに精神力を重視しすぎて科学・技術・物量を軽視した結果。近代戦に対応できなかったからだ、と発言しておられます。この認識が広まった結果、日本人のほとんどが「精神」を棄て、すべてに「合理性」を追い求め、現在の日本社会に至っています。しかし、「精神なき合理社会」は、次の3点で必ず行き詰まると言われています。

1.人が「動かなくなる」。

2.社会が「つながらなくなる」。

3.危機のときに「判断できなくなる」。

つまり、破綻は、効率・制度・最適化では解決できず、人間の側に生まれます。

Emperor Shōwa once stated that one reason for Japan’s defeat was that the nation placed excessive emphasis on spiritual strength while neglecting science, technology, and material capacity, leaving it unable to cope with modern warfare. As this view spread, most Japanese abandoned “spirit” altogether and pursued “rationality” in every domain, leading to the society we see today.

However, a “rational society devoid of spirit” is said to inevitably run aground in three ways:

1.People stop moving.

2.Society stops connecting.

3.In times of crisis, people stop judging.

In other words, collapse does not arise from inefficiency, systems, or optimization failures—it arises from the human side.

 

合理社会はこう考えます。「人はインセンティブで動く」「正しい情報があれば正しく判断できる」「損得が明確なら行動は最適化される」。これらは部分的には正しいのですが、現実の人間は「誰に頼まれたか」「どんな関係の中にいるか」「意味が感じられるか」「自分が“不要な存在”ではないか」といった非合理な動機で動くものです。精神(意味・関係・物語)がない社会では、「やる理由は説明できるが、やりたい理由がない」「正しいが、引き受けたくない」という状態が蔓延します。その結果、「やる気の喪失」「最低限主義」「形式的遵守(ルールは守るが心は離れる)」が日常化し、社会は「止まりはしないが、前に進まなくなる」という状態に陥ります。

A rational society assumes the following:

・“People act based on incentives.”

・“With correct information, one can make correct decisions.”

・“If gains and losses are clear, behavior will be optimized.”

These assumptions are partially true, but real human beings act based on far more “irrational” motives: Who asked them, what relationships they are embedded in, whether they feel meaning, whether they fear being a “dispensable” existence.

In a society without spirit (meaning, relationship, narrative), people can explain why they should do something, yet have no reason to want to do it. Things may be “correct,” but no one wants to take responsibility for them. As a result, loss of motivation, minimal-effort mentality, and formal compliance (following rules while the heart drifts away) become everyday norms. Society does not come to a halt, but it no longer moves forward.

 

また、合理社会が答えられる問いは「どうすれば効率的か」「どうすれば失敗しないか」「どうすれば損をしないか」であり、「なぜ生きるのか」「なぜ他人と関わるのか」「なぜ社会を続けるのか」といった問いには答えられず、「成功しても空虚」「失敗すると自己否定」「他者は競争相手かコスト」という世界観が広がります。その結果、孤立、抑うつ、無関心、あるいは過激な思想への逃避、が起こります。戦前は、精神の暴走によって日本社会が破綻しましたが、現在は「精神の欠如」によって様々な破綻につながっていると言えるのです。大切なのは「根性論」「道徳の強制」「国家イデオロギー」「感情論」としての「精神」ではなく、「何を大切にするか」「なぜそれを守るのか」「その社会に属する意味」という観点から、失われた「精神」を取り戻すことではないでしょうか。必要なのは、「精神」を「判断の王」に戻すことではなく、合理性を支える「土台」として再配置することなのです。

Furthermore, the questions a rational society can answer are limited to:

・“How can we be efficient?”

・“How can we avoid failure?”

・“How can we avoid loss?”

It cannot answer:

・“Why live?”

・“Why relate to others?”

・“Why sustain society at all?”

This leads to a worldview in which success feels empty, failure becomes self-negation, and others appear only as competitors or costs. The result is isolation, depression, indifference, or escape into extreme ideologies.

Before the war, Japanese society collapsed due to the excess of spirit; today, various forms of collapse stem from the absence of spirit. What is needed is not “spirit” as guts, moral coercion, state ideology, or emotionalism, but the recovery of a spirit grounded in questions such as: What do we value? Why do we protect it? What does it mean to belong to this society?

The task is not to restore spirit as the “supreme ruler of judgment,” but to reposition it as the foundation that supports rationality.

 

 

神国日本

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トルストイ『要約福音書』。現代哲学を切り拓いたウィトゲンシュタインが偶然読んで感動し、キリスト教に「転向」した名著。Leo Tolstoy, “The Gospel in Brief” A classic that deeply moved Wittgenstein—who went on to open up modern philosophy—when he happened upon it by chance, leading him to “convert” to Christianity

 

トルストイは、教会的・教条的キリスト教を否定し、イエスの言葉を倫理的・内面的真理として新しく読み直す姿勢を示しました。その著書『要約福音書』の冒頭に次の記述があります。

「真の生命は時間の外にあり、それは現在の中にのみある」

これは、これまで紹介したエックハルト・トールの超ベストセラー“The Power of Now”の教えと通底するものがあり、現代に生きる私たちの心に非常に響くものがあると思います。

それまでの哲学をある意味で「白紙に戻し」、現代哲学を切り拓いた哲学者ウィトゲンシュタインも、この本に深く共鳴し、キリスト教に「転向」しました。キリスト教に興味はあるが、何か古臭さを感じて現代に生きる自分には役に立たないのではないか、と感じられている方は、ぜひ挑戦する価値のある名著だと思います。

Tolstoy rejected ecclesiastical and dogmatic Christianity and instead adopted a stance of rereading the words of Jesus anew as ethical and inner truths. At the beginning of his book The Gospel in Brief, he writes:

“True life is outside time, and it exists only in the present.”

This resonates strongly with the teaching of Eckhart Tolle’s modern mega-bestseller The Power of Now, which I have previously introduced, and I believe it speaks profoundly to our hearts as people living in the contemporary world. Ludwig Wittgenstein, the philosopher who in a sense “wiped the slate clean” of previous philosophy and paved the way for modern philosophy, also felt a deep resonance with this book and subsequently “converted” to Christianity. For those who are interested in Christianity but feel that it somehow seems outdated or irrelevant to their lives today, this is a masterpiece well worth taking up the challenge of reading.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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目指す境地は同じ? エックハルト・トールの「スピリチュアル」と鈴木大拙の「禅」。Do they point to the same realization? Eckhart Tolle’s “spirituality” and D.T. Suzuki’s “Zen.”

鈴木大拙が、海外で外国人向けに「禅」について書いたものを彼自身が和訳した『禅学入門』の中に、これまで紹介してきたエックハルト・トールの『Stillness Speaks』と非常に通じる箇所を発見しました。「思考は便利だが、真理そのものではない」という共通理解があり、考えが止むとき、世界は消えない。むしろ初めて“現れる”、としています。『禅学入門』で語られる無分別の世界と、『Stillness Speaks』のBeing(大いなる存在)は、ほぼ重なります。興味のある方は、ぜひ『禅学入門』をお読み下さい。以下、その一部を抜粋して紹介します。

I recently came across a passage in An Introduction to Zen Buddhism(禅学入門)—D.T. Suzuki’s own Japanese translation of the lectures on Zen that he originally wrote abroad in English—that resonates strikingly with Eckhart Tolle’s Stillness Speaks, which I have been introducing in earlier posts. Both share the understanding that thought is useful, but it is not the truth itself. When thinking comes to a stop, the world does not vanish; rather, it appears for the first time in its true form.

The world of mufunbetsu—non‑discrimination—described in An Introduction to Zen Buddhism overlaps almost completely with the Being that Tolle speaks of in Stillness Speaks. If this interests you, I highly recommend reading An Introduction to Zen Buddhism. Below, I introduce an excerpt from the text.

 

 

私が東洋は神秘的だと言うのは、それは空想的で、非合理的で、全然知的理解の範囲を逸脱したものを言うのではない。東洋の精神には何か静寂、安詳(あんじょう)、沈黙、幽玄、そして永遠のなかにまさに見られると思われるようなものがあると言うのである。しかしこの安詳と沈黙とは断然怠惰と不活動を指すのではない。沈黙とは、かのすべての生物の刈り取られてしまった砂漠のそれでもなければ、また永久の眠りと硬化に陥った屍体のそれを言うのでもない。すべての対立と条件とが埋没し去られた「永遠の深淵」である。それは神—過去、現在、未来の仕事について深い黙想に耽(ふけ)り、静かに絶対的一、絶対的全の王座に着座するところの—神の沈黙である。

When I say that the East is mystical, I do not mean that the East is fantastic, irrational, and altogether impossible to bring within the sphere of intellectual comprehension. What I mean is simply that in the working of the Eastern mind there is something calm, quiet, silent, undisturbable, which appears as if always looking into eternity. This quietude and silence, however, does not point to mere idleness or inactivity. The silence is not that of desert shorn of all vegetation, nor it is that of a corpse forever gone to sleep and decay. It is the silence of an “eternal abyss” in which all contrasts and conditions are buried; it is the silence of God who, deeply absorbed in contemplation of his works past, present, and future, sits calmly on his throne of absolute oneness and allness.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Eckhart Tolle ”Stillness Speaks”Part4. 今すぐできる「スピリチュアル体験」。エックハルト・トールの教えは、なぜ絶大な支持を得ているのか? A “spiritual experience” you can have right now. Why do Eckhart Tolle’s teachings receive such overwhelming support?

「世界で最も精神的に影響力のある人物」エックハルト・トールは、その教えが普遍的かつシンプルで、それまでの「スピリチュアル」にありがちだった、難しさ、自分にはできそうもないという距離感がなく、誰にでも受け入れられ、実践できる内容になっています。投稿4回目となる今回では、身の回りにある自然との向き合い方ひとつで、実は、とても深い「スピリチュアル体験」ができるという教えです。お楽しみ下さい。

Eckhart Tolle, often described as “the most spiritually influential person in the world,” teaches in a way that is universal and simple. His approach avoids the complexity and sense of distance that often accompany traditional “spiritual” teachings—those feelings of “this is too difficult” or “I could never do that.” Instead, his message is accessible, relatable, and something anyone can put into practice. In this fourth installment, we explore his teaching that even a single shift in how we relate to the nature around us can open the door to a profoundly deep spiritual experience. I hope you enjoy it.

 

 

意識をなにか自然なもの、人の手の加わっていない存在に向けると、あなたは、観念的思考の檻の外へと一歩踏み出し、自然のすべてを包合する「大いなる存在」と一体になる状態を、完全とまではいかなくても、ある程度は体験します。意識を石、植物、動物に向けるということは、それらについて考えるという意味ではありません。それらの存在をただながめるのです。それらをあなたの意識の中にとどめおくのです。

Whenever you bring your attention to anything natural that has come into existence without human intervention, you step out of the prison of conceptualized thinking and, to some extent, participate in the state of connectedness with Being in which everything natural still exists. To bring your attention to a stone, a tree, or an animal does not mean to think about it, but simply to perceive it, to hold it in your awareness.

 

すると、自然の中のエッセンスが、テレパシーのように伝わってきます。あなたは、自然がいかに静止しているかを感じとっているのです。そうすることで、あなた自身の中にも、自然と同じ、じっと静止した次元が広がっていきます。自然が、「ありのままの自分」と「いま、ここ」に、完全に一つに融合して、大いなる存在の中に、どっしりと座しているのを感じます。これを感じているとき、あなたも、自分自身の深淵にある、くつろぎの場所へと到達しているのです。

Something of its essence then transmits itself to you. You can sense how still it is, and in doing so the same stillness arises within you. You sense how deeply it rests in Being—completely at one with what it is and where it is. In realizing this, you too come to a place of rest deep within yourself.

 

自然を散策していたり、そこでくつろいでいるときには、身も心も完全にそこに「在る」ことによって、自然界を貴(とうと)びましょう。じっと静止してください。ながめてください。耳を澄ませてください。いかにすべての動物が、いかにすべての植物が完全にありのままであるかを観察しましょう。人間と違って、自己を二つに分裂させたりしません。自己イメージによって生きたりしません。いいかえるなら、自分のイメージを守ろう、あるいは高めようと執着していないのです。シカはシカ自身で在ります。スイセンはスイセン自身で在ります。

When walking or resting in nature, honor that realm by being there fully. Be still. Look. Listen. See how every animal and every plant is completely itself. Unlike humans, they have not split themselves in two. They do not live through mental images of themselves, so they do not need to be concerned with trying to protect and enhance those images, The deer is itself. The daffodil is itself.

 

自然界のものはみな、自己と一つであるだけでなく、万物と一つでもあります。「わたしと、宇宙のその他すべて」というふうに、自分は独立した存在であると主張することによって、一枚の布地から。自分だけを切り取ったりはしません。自然を静観することによって、大きなトラブルメーカーである、「わたし」という個の観念から、解放されます。

All things in nature are not only one with themselves but also one with the totality. They haven’t removed themselves from fabric of the whole by claiming a separate existence: “me” and the rest of the universe. The contemplation of nature can free you of that “me,” the great troublemaker.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Eckhart Tolle ”Stillness Speaks”Part3. 人生で大切なことは「知らないでいること」を恐れないこと?  Is the most important thing in life the courage not to fear “not knowing”?

前回の投稿では、エックハルト・トールの「The thinker is not who you are」という言葉を紹介しました。これで私が思い出すのは「I think, therefore I am(我思う、ゆえに我在り)」というデカルトの言葉です。この言葉から始まった近代合理主義は科学を生み出し、私たち人類に多くの恩恵をもたらしました。しかし、その一方で、ブルース・リーの有名な台詞「Don’t think. Feel.」に大いに共感してしまう私たちも存在します。エックハルト・トールの「The thinker is not who you are」を初めとする数々の言葉が、世界中の人々にインスピレーションを与え続けているのも不思議ではありません。行き詰った近代を打開する、エックハルト・トールのスピリチュアルの教えを、さらに読み進めていきましょう。

In the previous post, I introduced Eckhart Tolle’s words, “The thinker is not who you are.” What this immediately brings to mind is Descartes’ famous statement, “I think, therefore I am.” The modern rationalism that began with this phrase gave birth to science and has brought countless benefits to humanity. And yet, at the same time, many of us find ourselves resonating deeply with Bruce Lee’s iconic line, “Don’t think. Feel.” It is no wonder, then, that Tolle’s words—beginning with “The thinker is not who you are”—continue to inspire people all over the world. Let us continue exploring Eckhart Tolle’s spiritual teachings, which offer a way to break through the impasse of modernity.

 

 

「知らないでいること」に心地よさを覚えてください。そうすることによって、思考を超越することができます。なぜなら、思考は常に結論を出そう、解釈しようとしたがるからです。「知らないこと」を恐れているのです。つまり、知らないでいることに心地よさが感じられるようになったら、それは思考を超越した証拠。すると、観念的でない、より「深遠な知」が、その状態から生まれてきます。

Become at ease with the state of “not knowing.” This takes you beyond mind because the mind is always trying to conclude and interpret. It is afraid of not knowing. So, when you can be at ease with not knowing, you have already gone beyond the mind. A deeper knowing that is nonconceptual then arises out of that state.

 

芸術、スポーツ、ダンス、教育、カウンセリングなど、どのような分野をマスターするにしても、思考力はまったく関与していないか、あるいは、関与していたとしても、副次的なものに過ぎません。あなたより偉大であると同時に、あなたと本質的に一つであるパワーと叡智の結果がすべてを成し遂げるのです。そこには、決断を下すというプロセスは存在しません。「あなた」が行動しているわけではなく、適切な行動が「自動的に」なされるのです。

Artistic creation, sports, dance, teaching, counseling—mastery in any field of endeavor implies that the thinking mind is either no longer involved at all or at least is taking second place. A power and intelligence greater than you and yet one with you in essence takes over.

There is no decision-making process anymore; spontaneous right action happens, and “you” are not doing it.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Eckhart Tolle ”Stillness Speaks”Part2. 「世界で最も精神的に影響力のある人物」エックハルト・トールを読む。その2。Reading Eckhart Tolle, “the most spiritually influential person in the world” — Part 2

2011年にワトキンス・レビューで「世界で最も精神的に影響力のある人物」に位置づけられたエックハルト・トールは、“The Power of Now”と“A New Earth”という二冊の大ベストセラーで、よく知られています。このブログでも過去に、この二冊について詳しく紹介しており、検索していただければ、その内容を詳しく知ることができます。検索ボックスは、スマホの場合、画面をスクロールして最も下の部分にあり、PCの場合、1ページ目の右上にあります。この二冊ほど有名ではありませんが、今回ご紹介している“Stillness Speaks”は、最も簡潔でありながら、その内容が奥深く、彼の教えの基礎がわかる重要な一冊です。前回に続いてお楽しみ下さい。

Eckhart Tolle, who was ranked as “the most spiritually influential person in the world” by the Watkins Review in 2011, is widely known for his two major bestsellers, The Power of Now and A New Earth. This blog has previously introduced both books in detail, and you can learn more about them by using the search function. On smartphones, the search box is located at the very bottom of the page after scrolling, and on PCs, it appears at the upper right of the first page.

Although not as famous as those two works, Stillness Speaks, which I am introducing here, is perhaps Tolle’s most concise yet profoundly insightful book—an essential volume for understanding the foundations of his teaching. I hope you enjoy this continuation from the previous installment.

 

 

いかなるドグマ(教理)も、それが、宗教上のものであれ、政治上のものであれ、科学的なものであれ。言葉によって真実を言い表すことができるという誤解から生まれたものに過ぎません。ドグマとは、集合的な観念の牢獄です。そして、とても奇妙なことに、人間は自らの牢獄を愛しているのです。なぜでしょうか? その理由は、ドグマは人間に一種の安心感と、「わたしは知っている」という偽りの感覚を与えるからです。

Dogmas—religious, political, scientific—arise out of the erroneous belief that thought can encapsulate reality or the truth. Dogmas are collective conceptual prisons. And the strange thing is that people love their prison cells because they give them a sense of security and a false sense of “I know.”

 

ドグマ以上に、人類を苦しめてきたものはありません。どのようなドグマも、遅かれ早かれ、真実によってその虚偽が暴かれ,一つ残らず消え去る運命にあります。けれども、真実によってその根本的な幻想が明らかにされるまでは、ドグマは、つねに別のドグマにとって代わられるという交代劇がくり返されるのです。

Nothing has inflicted more suffering on humanity that its dogmas. It is true that every dogma crumbles sooner or later, because reality will eventually disclose its falseness; however, unless the basic delusion of it is seen for what it is, it will be replaced by others,

 

では、その根本的「幻想」とはなんでしょうか? それは、思考と「本当の自分」を同一視してしまうことです。スピリチュアルな覚醒とは、「思考の夢」から目覚めることです。

What is this basic delusion? Identification with thoughts. Spiritual awakening is awakening from the dream of thought.

 

意識の次元は、とてつもなく広大無辺です。思考など、とうてい及ぶべくもありません。自分の考えを、一から十まで信じるのを止めたとき、あなたは思考の檻の外へと、一歩あゆみ出ることができます。そして「考えている人」は「本当の自分」とは別人だということが、手に取るようにわかるでしょう。

The realm of consciousness is much vaster than thought can grasp. When you no longer believe everything you think, you step out of thought and see clearly that the thinker is not who you are.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Eckhart Tolle ”Stillness Speaks”Part1. エックハルト・トール『世界でいちばん古くて大切なスピリチュアルの教え』その1。

あなたの心の中に「Stillness(静止)」はありますか? 心をかき乱すものだらけの世の中で、今、最も必要なもの「Stillness(静止)」は、宇宙を形作っている「大いなる存在(Great Being)」につながり、「本来のあなた」に戻るための大切な鍵と言えます。インド哲学、仏教、道教、キリスト教神秘主義などのスピリチュアルな教えを、現代に合う語り口で翻訳し、数々のベストセラーとしたエックハルト・トールの最も根本的で重要な一冊をご紹介します。

Do you have “Stillness” within your heart?
In a world overflowing with things that disturb and agitate the mind, Stillness is perhaps the most essential quality we need today. It is the key that allows us to reconnect with the “Great Being” that shapes the universe and to return to your “true self.”

Eckhart Tolle—who has translated the spiritual teachings of Indian philosophy, Buddhism, Taoism, and Christian mysticism into a contemporary voice and produced numerous bestsellers—offers here one of his most fundamental and important works.

 

 

静止とは、単に音のないこと、空っぽの状態を意味するのではありません。静止とは、叡智そのものです。それは、万物が生まれくる、形態の奥に横たわる意識です。それがあなたと離ればなれであることなど、あるでしょうか? あなたが「わたし」とみなしている形態を生じさせたもの、あなたの生命を支えているものが、「意識」です。

Is stillness just the absence of noise and content? No, it is intelligence itself—the underlying consciousness out of which every form is born. And how could that be separate from who you are? The form that you think you are came out of that and is being sustained by it.

 

意識こそが、あらゆる銀河のエッセンスであり、草花の、木々の、鳥たちの、ありとあらゆる形態のエッセンスなのです。

It is the essence of all galaxies and blades of grass of all flowers, trees, birds, and all other forms.

 

静止だけが、この世界で唯一、形のないものです。とはいうものの,静止は厳密にいうと「もの」ではありませんし、この世に属するわけでもありません。

Stillness is the only thing in this world that has no form. But then, it is not really a thing, and it is not of this world.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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