「西洋の欲望 仏教の希望」その８。消費社会において搾取されているのは、あなたの意識? “Money Sex War Karma” No.8――What is exploited in the consumer society is your attention ?

日本の禅を会得し、仏教が現代社会においてどのような意味を持つか、刺激的な著作を
発表し続けている、ディヴィッド・ロイ。彼によれば、:現代の消費社会では、「時は
金なり」ではなく、「意識は金なり」だと言える――解説を、バイリンガルで、
どうぞ。

David R. Loy has mastered Japanese Zen Buddhism and been publishing provocative
books about the meanings of Buddhism in modern society. According to him, it can be
 said that “attention is money” rather than “time is money,” in the consumer society of
today――more to come both in English and in Japanese.

For most of us in the developed world, the greatest “awareness trap” is consumerism,
which involves sophisticated advertising that has become very good at manipulating our
attention. Today the big economic challenge is not production but keeping us convinced
that the solution to our dukkha is our next purchase.

先進国に暮らす私たちの多くにとって、最大の「意識の罠」は私たちの意識を巧みに
操作することに長けている洗練された宣伝を含む消費主義だ。つまり、今日の経済の
大きな課題は生産にあるのではない。課題は、私たちの「dukkha(人生の苦、思い通り
にいかないこと)」の問題解決は、新たな物の購入でしかないということを私たちに説得
し続けることにあるのである。

According to the pioneering advertising executive Leo Burnett, good advertising does
more than circulate information, “It penetrates the public mind with desire and belief.”
That penetration may have been lucrative for his clients, but there are other
consequences, as Ivan Illich pointed out: “in a consumer society there are inevitably two
kinds of slaves, the prisoners of addiction and the prisoners of envy.” Whether or not one
is able to afford the desired product, one’s awareness is captured.

世界的に有名な広告代理店代表のレオ・バーネットによれば、良い宣伝というものは
情報を流し続けるだけではなく、「それは、大衆の欲と信念に浸透するものである」と
言う。その浸透は、彼の顧客にとって有益なものとなっていたかもしれないが、他の
関係性もある。これについてはイヴァン・イリイチが次のように指摘している。「消費
社会の中において、必ず二種類の奴隷が存在する。それは、中毒の捕虜と羨望の捕虜
である」。つまり、欲する製品を手にすることができる・できないに関係無く、人の
意識は囚われてしまうということである。

A turning point in the development of capitalism was “the enclosures” in sixteenth-and
eighteenth-century Britain, when villagers were forced out of their traditional villages
because landlords could make more money raising sheep. Jonathan Rowe discusses
“the ultimate enclosure――the enclosure of the cognitive commons, the ambient mental
atmosphere of daily life,” a rapid development now so pervasive that it has become like
the air we breathe unnoticed. Time and space have already been reconstructed: holidays
(including new commercialized ones such as Mother’s Day) into shopping days, Main
Street into shopping malls. Advertising is infiltrating into every corner of our conscious
(and unconscious) awareness.

資本主義の発達におけるターニングポイントは、16世紀から18世紀のイギリスの
「囲い込み」だった。これは、地主が羊の飼育でお金を稼ぐため、村人が馴染みのある
土地から強制的に追い出された時のことである。ジョナサン・ローウェは、今では急速
な発達が普及し、無意識に呼吸する空気のようになっている「究極の囲い込み」(共通
認識の囲い込み、日常生活を取り囲むメンタルムード)について議論している。時間と
空間はすでに様々なものに再構築されているのである。例えば、休日は買い物に、
メインストリートはショッピングモールに再構築されているのである。宣伝は、私たち
の意識の隅々まで染み渡っているのだ。

In the past one could often ignore ads, but enclosure of the cognitive commons means
they now confront us wherever our attention turns. Unless we’re meditating in
a Himalayan cave, we have to process thousands of commercial messages every day.
As Rowe emphasizes, they do not just grab our attention, they exploit it.

かつて人はよく様々な広告を無視することができたが、共通認識の囲い込みは、意識を
向かせればいつでもどこでも私たちに直面するということを意味する。ヒマラヤの洞窟
の中で瞑想をしていない限り、私たちは毎日数千の広告メッセージを処理しなければ
ならない。ローウェが言うように、広告は私たちの意識をただ掴むのではなく搾取する
のだ。

Consumerism requires and develops a sense of our own impoverishment. By
manipulating the gnawing sense of lack that haunts our insecure sense of self, the
attention economy insinuates its basic message deep into our awareness: the solution to
any discomfort we might have is consumption. Needless to say, this all-pervasive
conditioning is incompatible with the liberative path of Buddhism.

消費主義は私たちの改善の意識(※誤訳?→貧しさの意識)を必要とし、また発達させる。
私たちの不安な感覚に付きまとう痛烈な欠如の感覚を巧妙に扱うことで、意識経済は
基盤となるメッセージを私たちの意識に深く染み込ませるのだ。つまり、私たちの持つ
いかなる不快感の解決も、消費にあるということだ。言うまでもなく、この全域に
広がる条件付けは、仏教の解決の道とは相反するものなのだ。

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「西洋の欲望 仏教の希望」その７。「集中できない人間」が増えている原因とは? “Money Sex War Karma” No.7――What is the cause that “those who cannot concentrate on things” are increasing?

日本の禅を会得し、仏教が現代社会においてどのような意味を持つか、刺激的な著作を
発表し続けている、ディヴィッド・ロイ。仏教の観点から、最近問題になっている
「注意欠陥多動性障害(ADHD)」がなぜ増えているのか、解説しています――
バイリンガルで、どうぞ。

David R. Loy has mastered Japanese Zen Buddhism and been publishing provocative
books about the meanings of Buddhism in modern society. From a Buddhist perspective,
he gives us commentaries on why “attention-deficit hyperactivity disorder (ADHD)” that is
currently at issue is increasing――more to come both in English and in Japanese.

Consider, for example, how MP3 players are changing the ways we listen to music.
A century ago, you are part of a live audience, and once you are there you are there, so
you settle down and focus on the music being performed.

例えば、MP3プレイヤーが私たちの音楽を聴く方法をどのように変えたのか考えて
みよう。100年前、あなたは生演奏(観客)の一部であり、生演奏の中にあなたはいた。
だから、あなたは静かに音楽の公演に集中した。

For me today, strolling along with my iPod, the decision to listen to any particular
“selection” is never completely settled in the sense that I can instantaneously change
what is playing if I become dissatisfied with it, for any reason at any time, simply by
pressing a button. I must, in effect, continually decide to listen to this particular song.
Does awareness of these other possibilities distract my attention from the music I am
actually hearing?

しかし、今日の私といえば、iPodをぶら下げ、もし聞いている曲が気に入らなければ、
ちょっとボタンを押すだけで聞いている曲をすぐに変えることができる状況にあり、
何か特定の曲を聴くという決定は完全に定まることはない。これは何か特別の物事が
私の意識を実際に今聴いている音楽から逸らせているのだろうか。

Of course, this point applies just as much to many other aspects of our lives:
TV channel-surfing, the surfeit of books and DVDs (obtained via Amazon One-Click
orders!)、video-games, surfing the net, etc. Our old mental foraging habits were based
on info-scarcity, but suddenly, like Mickey Mouse as the sorcerer’s apprentice, we find
ourselves trying to survive an info-glut, and the scarcest resources have become
attention and control over our own time.

このようなことは、当然のことながら私たちの生活の所々に見られる。例えば、
テレビチャンネルサーフィン、本やDVDの氾濫(Amazon.comのクリックひとつで
注文)、ビデオゲーム、ネットサーフィンなどが挙げられる。私たちの何かを探し回る
習慣は、情報不足が基盤となっているが、見習い魔法使いのミッキーマウスのように、
突如として私たちは情報過負荷を生き抜こうとしていることに気がつく。

“When an ever-increasing amount of information has to be squeezed into the relatively
constant amount of time each of us has at our disposal, the span of attention necessarily
decreases.”

「私たちそれぞれが自身の情報処理に必要な一定量の時間に、増え続ける情報量を
ぎゅうぎゅうに詰め込まれなければならないとき、意識の期間は必然的に減少する」。

One problem with such an avalanche of information (and therefore shorter attention
spans) is that it challenges our ability to construct narratives and logical sequences. The
MIT professor Sherry Turkle has noticed that some of her students now reason and
arrange their ideas differently.

このような情報の雪崩(逆に短い意識の期間とも言えるが)による一つの問題は、私たち
の記録と論理系列を構築する能力に疑問を抱かせることである。マサチューセッツ工科
大学(MIT)教授のシェリー・タークルは、今日の学生の中には自身のアイディアを
違った方法で論証し整理する者がいると言う。また、次のようにも言っている。

“There is this sense that the world is out there to be Googled,” she says, “and there is
this associative glut. But linking from one thing to another is not the same as having
something to say. A structured thought is more than a link.”

「(彼らには)世界はグーグルで調べればそこにあるという感があり、それに連帯的な
過剰が加わっている。しかし、(インターネットで)一つのことから別の物へとリンク
するからといって、それが何か意見を述べているということにはならない。構築された
思想はリンクに勝るものだ」。

In place of the usual Buddhist warnings about clinging and attachment, many of us now
have the opposite problem: an inability to concentrate. Yet, as we know all too well from
our meditation practice, an attention that jumps from this to that, unable to focus itself, is
no improvement over an awareness that is stuck on something.

仏教が欲や執着に鳴らす警鐘に対して、私たちの多くは問題を持っている。そして、
それはその警鐘に集中することができないということである。しかし、瞑想
プラクティスからも理解できるように、残念ながらあれこれと飛んでしまう意識(集中が
できない意識)は、何かに行き詰っている意識を覆って、改善の余地はないのである。

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「西洋の欲望 仏教の希望」その６。私たちがブッダのように「目覚める」ことができないのは、メディアの操作のせい? “Money Sex War Karma” No.6――The reason why we are unable to be “awakened” like the Buddha is that we are manipulated by the media?

日本の禅を会得し、仏教が現代社会においてどのような意味を持つか、刺激的な著作を
発表し続けている、ディヴィッド・ロイ。仏教の観点から、メディアによる大衆心理の
操作について解説しています――バイリンガルで、どうぞ。

David R. Loy has mastered Japanese Zen Buddhism and been publishing provocative
books about the meanings of Buddhism in modern society. From a Buddhist perspective,
he gives us commentaries on how the media manipulates the public mind――more to
come both in English and in Japanese.

The Buddha is literally “the awakened one,” which implies that the rest of us are
unawakened. We live in a dream-like world. How so? Each of us lives inside an
individual bubble of delusions that distorts our perceptions and expectations.

ブッダは、文字通り翻訳すると「目覚めた人」ということになる。ということは、
ブッダと呼ばれない私たちは目覚めていない存在ということである。私たちは夢の
ような世界に住んでいる。では、なぜそうなのであろうか? それは私たち一人ひとりが
自分の認識や予測を歪めてしまう幻想の泡の中で生活しているからである。

Buddhist practitioners are familiar with this problem, yet we also dwell together within
a much bigger bubble that largely determines how we collectively understand the world
and ourselves.

仏教プラクティスを実践する人はこの問題を熟知しているが、実際、私たちは例外なく
世界や私たち自身をいかに集合的に理解するかということに大きく左右されてしまう、
もっと大きな幻想の泡の中で生活している。

The institution most responsible for molding our collective sense of self is the media,
which have become a kind of “group nervous system.” Genuine democracy requires an
independent and active press, to expose abuse and discuss political issues. In the
process of becoming mega-corporations, however, the major media have abandoned all
but the pretence of objectivity.

その私たちの「集合的自我」の感覚の形成を左右する組織とは、一種の「グループ神経
システム」となっているメディアである。本当の民主主義には、政治問題を露呈し議論
するため、独立した積極的な新聞や雑誌が必要となる。しかし、巨大企業に成長して
いく過程で、主要メディアは客観性の主張をほとんど破棄してしまった。

With few exceptions, the world’s developed (or “economized”) societies are now
dominated by a power elite composed of the government and large corporations
including the major media. People move seamlessly from each of these institutions to the
other because there is little difference in their worldview or their goals――primarily
economic expansion.

二、三の例外を除いては、世界の先進社会(経済化した社会とでも表現できよう)は、
政府と主要メディアを含む大企業から成るパワーエリートによって支配されている。
人々は、シームレス(隙間無く)にこれらの組織から他の組織へと次から次へと移る。
なぜならば、少しではあるがそれぞれの組織の世界観や目標に違いがあるからである。
その違いとは主には経済の拡大である。(※誤訳? →なぜならば、それぞれの組織の
世界観や目標にはほとんど違いがないからだ――それは主に、経済の拡大である)

Politics remains “the shadow cast by big business over society,” as John Dewey once
put it. The role of the media in this unholy alliance is to “normalize” this situation, so that
we accept it and continue to perform our required roles, especially the frenzied
production and consumption necessary to keep the economy growing.

ジョーン・デューイが言う様に、政治は「社会を超える大きなビジネスという茂みの影
(※誤訳? →巨大ビジネスが社会に投げかける影)」のままなのである。この不浄な同盟
関係におけるメディアの役割は、この状況を「ノーマライズ」(標準化)することで
ある。そうすることで、私たちはそれを当然として受け止め、要求された役割を果たす
ことに努め続けるのだ。特に狂暴な生産と消費には経済成長の継続が不可欠である。

It’s important to realize that we are not simply being manipulated by a clever group of
people who benefit from that manipulation. Rather, we are being manipulated in
a self-deluded way by a group of people who (mistakenly) think they benefit from
it――because they also buy into the root delusion that their ego-selves are separate
from other people. They too are victims of their own propaganda, caught up in the larger
webs of collective illusion that include virtually all of us.

私たちは、単に巧妙な操作によって利益を得る賢いグループの人々に操られるだけの
存在ではないということに気がつくことは重要である。私たちは巧妙な操作によって
利益を得ていると思っているグループの人々によって自己欺瞞的な方法で操られている
存在なのである。なぜならば、彼らもまた他者とは別離している「自我」という根本的
な幻想の株主的立場となるからである。彼ら自身もまた自身のプロバガンダの犠牲者
なのだ。事実上、私たちは集合的「幻想」の大きな網に捕まっているということで
ある。

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「西洋の欲望 仏教の希望」その５。アメリカが戦争を続けるのは、「制度化された恨み」のせい? “Money Sex War Karma” No.5――The reason why the United States keeps involved in war comes from “institutionalized ill will”?

日本の禅を会得し、仏教が現代社会においてどのような意味を持つか、刺激的な著作を
発表し続けている、ディヴィッド・ロイ。仏教の観点から、アメリカと戦争の抜き差し
ならぬ関係について解説しています――バイリンガルで、どうぞ。

David R. Loy has mastered Japanese Zen Buddhism and been publishing provocative
books about the meanings of Buddhism in modern society. From a Buddhist perspective,
he gives us commentaries on how the United States is inextricably involved in
war――more to come both in English and in Japanese.

Many examples of institutionalized ill will spring to mind: racism, a punitive judicial
system, the general attitude toward undocumented immigrants――but the “best”
example, by far, is the plague of militarism.

制度化された「恨み(瞋恚=しんに)」の例は、次々と頭に浮かぶ。例えば、人種差別、
刑罰裁判システム、正式書類を所有しない移民に対する一般的態度などがある。
しかし、筆頭に浮かぶのは、軍国主義の悪疫だろう。

In the twentieth century at least 105 million people, and perhaps as many as 170 million,
were killed in war, most of them non-combatants. Global military expenditures, including
the arms trade, amounted to the world’s largest expenditure in 2005: well over a trillion
dollars, about half of that spent by the U.S. alone. To put this in perspective, the United
Nations spends only about ＄10 billion a year. The United States has been a militarized
society since World War Ⅱ, and increasingly so.

二十世紀、少なくとも１億500万～１億7000万人もの人が戦争で殺された。その中の
ほとんどは兵士ではなく、一般市民だった。2005年、武器貿易を含むグローバルな
軍事支出は、世界で最も大きな支出を記録した。１兆ドルの軍事支出のうち、その半分
はアメリカが占めていた。総合的に見ると、国連は１年でたったの100億ドルしか使用
していない。アメリカという国は、第二次世界大戦以来、軍事社会となっているし、
今後もそれは続くだろう。

It’s curious that our national self-defense requires us to have at least 737 (the official
number in 2005) overseas military installations, in 135 countries. It turns out that, in order
to defend ourselves, we have to dominate the rest of the world.

私たちアメリカの国家レベルの防衛には、少なくとも737か所の海外軍事施設が135か国
に必要だというのは興味深いことである(2005年の調査による)。これは、自己防衛の
ために、私たちは残りの世界を支配しなければならないという勘違いを物語っている。

While we insist that other nations do not develop nuclear weapons, we spend almost
＄18 billion a year to maintain and develop our own stockpile, today equivalent to about
150,000 Hiroshima-size bombs.(Since 1997 the U.S. has conducted 23 “subcritical”
nuclear tests to help design new nuclear weapons.)

他国には核兵器の開発を禁じている一方で、私たちの国は１年で180億ドルを核兵器の
開発と備蓄に費やしている。今日、その数は広島に投下された原爆の15万発相当分だと
いわれている(1997年以来、アメリカは新たな核兵器開発設計のため、23回もの未臨界
の核実験を行なっている)。

Using even two or three percent of those bombs would end civilization as we know it!
No matter how hard we try, no matter how many weapons we have, it seems like we can
never feel secure enough――just like our GNP can never be big enough.

この大量の爆弾量の2～3%を使用しただけで、私たちの文明はすべて終わってしまうと
いう。どんなに頑張って、どんなに大量の武器を所有しても、私たちはどうやら充分な
身の安全を手に入れられないようだ。これは私たちのGNPが決して満足のいくほど
大きくならないのと同じようなものだ。

In sum, our huge military-industrial complexes institutionalize ill will. Our collective
negativity has taken on a life of its own, with a self-reinforcing logic likely to destroy us all
if we don’t find a way to subvert it.

要約して言えば、私たちの巨大な軍産複合体が「恨み(瞋恚)」を制度化しているので
ある。そして、もしそれを覆す道を見出せないのであれば、私たちのすべてを破壊
し得る自己強化のロジックを通して、私たちの集合的「負」の性質が命を手に入れ、
一人歩きを始めてしまうということなのだ。

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「西洋の欲望 仏教の希望」その４。世界の危機に際して、ブッダが生きていたら、どうしただろうか? “Money Sex War Karma” No.4――With the world crisis, what would the Buddha do?

日本の禅を会得し、仏教が現代社会においてどのような意味を持つか、刺激的な著作を
発表し続けている、ディヴィッド・ロイ。誰も感じている、世界の危機に際して、仏教
ができること、そしてブッダが生きていたらどうしたか、について解説しています――
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David R. Loy has mastered Japanese Zen Buddhism and been publishing provocative
books about the meanings of Buddhism in modern society. He gives us commentaries on
what Buddhism can do in terms of the world crisis by which everybody feels confronted
and what the Buddha would do――more to come both in English and in Japanese.

Buddhism encourages mindfulness and awareness, and especially today it’s necessary
for that awareness to extend beyond our sitting cushions and Dharma practice halls, to
embrace a broader understanding of what is happening in our world, to our world――
a world that cries out in pain. Like Kwan Yin, we need to be able to hear that pain and
respond to it.

仏教は、マインドフルネスと気づきを促進し、特に今日において気づきは部屋で座蒲に
座っているだけの私たちを立ち上がらせ、世界で何が起こっているのかという見識を
広げさせるために必要なものである。仏教の気づきを通して、きっと世界が痛みで
泣いているのが理解できるだろう。観音菩薩のように、私たちは痛みに耳を傾け、
それに応えることができるようにならなければならない。

Enlightenment is not about attaining some higher reality or transcendental state of
consciousness, it is realizing our essential oneness with the world (which is the same as
realizing the emptiness of our self-being) and acting accordingly.

悟りとは、どこか高次元な世界や超越的な意識の状態に達することではなく、それは
私たちの本質が世界と「一如」であることに気づく(「自我」の「空性」に気がつく
こと)ことであり、その気づきに沿って行動することである。

What would the Buddha do? Is the answer that we can’t know, because he’s not here?
If the Buddha doesn’t live in us and as us, he is indeed dead. If we are unable to answer
that question for ourselves, Buddhism is dead――or might as well be.

「ブッダならどうしたであろうか?」という問いに対し、ブッダは今ここに存在しない
からという理由で「分りません」という返答をして良いのだろうか。もしブッダが
私たちの中で、まだ私たちとして生きていないのであれば、彼は確かに死んでいること
になるだろう。もしこの問いに私たち自身で答えることができないのであれば、仏教は
死んでいるも同然だ。

The challenge for you and me is determining how to apply the most important Buddhist
teachings to our present situation. If those teachings do not work for understanding and
addressing the global crises we face today, so much the worse for those teachings;
maybe it’s time to replace them.

あなたと私に対する課題は、最も大切な仏教の教えはどのように現在の状況に適応
させるか決定することである。もし仏教の教えが今日私たちの直面する世界危機の理解
と解決に何も役立たないのであれば、それは教えが悪いのだろう。仏教の教えを別の物
と取り替えるべきだ。

Such interdependence is not merely an insight to be cultivated on our cushions.
A suffering world calls upon us truly realize interdependence――to make it real――
in the ways we actually live.

相互依存性とは、単に座蒲の上で座っているだけで耕される洞察ではない。苦しむ世界
が、私たちに生きる中で真の相互依存性、もしくは本当の「リアル」を感じさせる真実
に「気づいてくれ」と要求しているのだ。

If we Buddhists do not want to do this or cannot find ways to do this, then Buddhism is
not the spiritual path that the world needs today.

もし私たち仏教徒がこのことを望まない、もしくはこのことをする方法を発見できない
ならば、その時は仏教はもはや今日の世界が必要とするスピリチュアルな道ではない
ことになるだろう。

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A life-or-death evacuation from Hiroshima (ヒロシマからの生死をかけた脱出)

On 3 August 1945, my father left Hiroshima for evacuation to Kumamoto, his parent’s homeland. Then he was a high-school student and left alone by his parents because of his attendance to school. He said that something inside him had told him to run away and on the day he arrived at the destination, “death fell from the sky” in Hiroshima as the ex-president Obama described in his historical speech.

1945年８月３日、私の父は広島の地を離れて、両親の故郷である熊本への疎開に向かいました。当時彼は旧制中学の学生で、学業のため一人残されていたのです。父の言葉によれば、心の中で「逃げろ」と告げる声があり、目的地に到着したその日に、広島には「死が空から降ってきた」のです。まさに、オバマ元米大統領が歴史的なスピーチの中で描写したように。

My father lost the precious things in his life――his house, his friends, and his dream of entering university. This experience made my father an atheist. He has become to have no faith in any religion which could not prevent this tragedy from happening. He only believes in himself. One day he told me that he has no regret in his life, because he has fully lived his life.

父は、人生において大切な数々を失いました。住んでいた家、友達、そして大学進学の夢。この経験のおかげで、彼は無神論者になりました。この悲劇を食い止められなかった宗教が信じられなくなったのです。彼にとって信じられるものは自分しかいません。ある日、私に言いました。「人生に悔いはない。俺は、充分に生きた」

Three years ago, he suffered brain infarction and has been hospitalized since then. I have to admit that his days are numbered. I cannot tell the meaning of his life, but all I can tell is that if he did not obey his inner voice in 1945, I would not be here in this world. In a sense, my life has been a journey to search for the meaning of my life.

３年前に、父は脳梗塞にかかり、それ以来病院生活を送っています。もう先は長くないと言わざるを得ません。父の人生の意味が何なのか、私にはわかりません。私にわかることは、1945年のあの日、父が内なる声に従っていなかったら、私はこの世界に存在していない、ということです。ある意味、私の人生は、自分が生きていることの意味を探し続ける旅だったのです。

Since my father fell ill, I have become to read Buddhist books in English as much as possible. I might expect that some answer would be surely given to me through the teachings of Buddhism. One day, in a book entitled “no death, no fear” I learned that I am made of my parents, put another way, I am a continuation of my father. This realization really eases my mind anticipating my father’s departure. His element will be alive in me and my element will be alive in my children on and on.

父が病気になってから、私はできるだけ多くの仏教関係の本を読むようになりました。仏教の教えを通して、何らかの答えがきっと見つかるはずだと思っていたのです。ある日、「死もなく、怖れもなく」という題名の本を読んで、自分という存在は両親が形作っている、言い換えれば、私は父の連続体である、ということを知りました。この悟りが、父の死を予感している私の心を楽にしてくれています。父は私の中で生き続け、そして私は私の子どもたちの中でずっと生き続けるのです。

「西洋の欲望 仏教の希望」その３。セックスは、本当に、幸せになるための方法か? “Money Sex War Karma” No.3――Is sex really the way to become happy?

日本の禅を会得し、仏教が現代社会においてどのような意味を持つか、刺激的な著作を
発表し続けている、ディヴィッド・ロイ。セックスと幸せの関係について、仏教の観点
から解説しています――バイリンガルで、どうぞ。

David R. Loy has mastered Japanese Zen Buddhism and been publishing provocative
books about the meanings of Buddhism in modern society. He gives us commentaries on
the relation between sex and happiness from a Buddhist perspective――more to come
both in English and in Japanese.

Sex is nature’s way, and marriage is society’s way, to reproduce the species. Genuine
happiness――that is the end of dukkha――for any of the parties involved has little if
anything to do with it.

セックスは性的要求解消方法であり、結婚は人類を再生産するための社会への貢献
なのだ。つまり、当事者たちにとって、セックスは「dukkha(※人生の苦。思い通りに
ならないこと)」の消滅という正真正銘の幸せとはほとんど関わりのないことなのだ。

We don’t like to hear this, and we don’t want to believe it when we do. “Those intense
feelings I have toward my partner make our physical and emotional bond unique! We are
swept up in something wonderful that helps each of us transcend our individual sense of
isolation and open up to something other than ourselves.”

しかし、私たちはこのことを耳にしたくないし、セックスをしている時には考えたくも
ない。「(セックスをしている時の)パートナーに対する激しい感情は、私たちの身体的
または感情的な関係を特別なものにしてくれる。それぞれが持つ孤独感を超越させ、
何か素晴らしい感覚のようなものに私たち二人は飲み込まれ、自分たち以外の何かに
心を開くのだ」。

Yes, your relationship is special, but that is simply because it is yours and not someone
else’s. It is part of the game that nature/biology/evolution plays with us, and if we don’t
understand this we are in for a fall and more dukkha、

この心の叫びのように、もちろんあなた方の関係は特別なものだ。しかし、それは単に
あなたがあなたのものであり、また他の人も誰のものではなく彼ら自身のものだから
だ。これは性的要求、生物学、進化が私たちと遊んでいるゲームなのだ。このことを
理解しなければ、私たちは負けとなり、さらなる「dukkha」に悩まされることになる
だろう。

The fall is the disillusionment that later occurs: the discouraging fact that, whether or not
one marries, the relationship never quite works out to be as satisfying as expected,
whether or not one eventually separates. We should recognize the uncomfortable truth
that sex and romance cannot provide the long-term fulfillment――the end of
dukkha――that we usually hope for from them.

「負け」は、後に起こる覚醒でもある。つまり、人が結婚しようがしまいが、また離婚
しようがしまいが、関係は決して期待したほど満足するようには上手くいかないという
落胆するような事実を知るということ、これが「負け」だ。私たちは、セックスと
ロマンスは、私たちが望むような長期間の満足を与えてくれないという不快な真実が
あることを認識すべきである。

Sex is always nature’s trick, and romance an emotional gloss on it. We anticipate that
our partner will somehow make us feel complete, but that never happens, because no
one else can ever do that for us.

セックスはいつも性的要求のトリックであり、ロマンスはその感情的な部分の「つや」
を意味する。私たちは、セックスパートナーが何とかして私たちを完璧だと感じさせて
くれるだろうと期待するが、それはありえないことだ。なぜならば、誰にもそのような
ことはできないからだ。

None of this is an argument for celibacy or against sex, nor am I making an argument
against (or for) marriage. Don’t get me wrong: a committed sexual relationship between
two people who cherish and trust each other can be a great joy.

これだけは誤解しないでほしいのだが、私は禁欲主義を肯定しセックスに反対したり、
結婚に賛成・反対かを議論しているのではない。私は、お互いを大切に思い信頼できる
二人の性行為の関係はとても素晴らしい喜びになるということを言いたいのだ。

The issue is what we expect from our relationships. Without the myth of self-fulfillment
through romance and/or sex, we would be less obsessed with sexuality and therefore
suffer less whenever our expectations are frustrated.

問題は、その関係から私たちが何を望むのかということである。ロマンスやセックスを
通した自己満足の神話がなければ、私たちは性行為に取り付かれることも少なくなり、
期待が裏切られようとも苦しみは少なくなるであろう。

When we assume that sex is what can really make us happy, that my partner can and
should complete me, we expect too much. Consciously or unconsciously we hope that
romance and sex will fill up our sense of lack, but they don’t and can’t. The Buddhist path
offers us a more effective way to resolve our dukkha.

「セックスは私たちを本当に幸せにしてくれる」「セックスのパートナーが自分を完璧
にしてくれる」と思っているならば、それは期待のし過ぎである。意識的にしろ無意識
にしろ、私たちはロマンスとセックスが私たちに欠けているものを埋めてくれると
望むが、それはありえない。むしろ不可能なのだ。仏教は、私たちにセックスではなく
もっと効果的に「dukkha」の問題を解決する方法を示してくれる。

Money, Sex, War, Karma

西洋の欲望 仏教の希望

Money, Sex, War, Karma: Notes for a Buddhist Revolution

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