「鈴木大拙・エーリッヒ・フロム: 禅と精神分析」。その5。剣術の奥義に達したサムライの「心の秘密」とは？ “Zen Buddhism and Psychoanalysis” No.5――What is “the secret of mind” acquired by a samurai who has reached to the highest degree of swordsmanship?

時代劇に登場するような、一瞬で相手を倒す剣の達人は、実際に存在していたと
言います。その「心の秘密」に迫るため、「禅の達人」鈴木大拙の言葉に耳を傾けて
みましょう――バイリンガルで、どうぞ。

It is said that a master of swordsmanship who could defeat his opponent in a flash, like in
samurai dramas, did really exist. To come closer to “the secret of his mind,” let’s listen to
Daisetz Suzuki, “a master of Zen” ―― more to come both in English and in Japanese.

I do not know if this sense could be called a sixth sense or a sort of telepathy and
therefore a subject for parapsychology, so-called. One thing at least I wish to mention is
that philosophers of swordplay ascribe this sense acquired by the swordsman to the
working of the unconscious which is awakened when he attains a state of selflessness, of
no-mind.

こうした感覚というものが第六感というものか、霊感――テレパシイというのか、
いわゆるパラサイコロジイ――超心理学の研究主題となるべきものか私にはよく
わからぬが、ただ一つだけ言えることがある。すなわち剣道の権威者によれば、剣士に
よって養われたこの感覚は、無意識の働きに帰せられるということである。これは
無我の境、無心の境涯に到達して初めて得られる自覚である。

They would say that when the man is trained to the highest degree of the art he has no
more of the ordinary relative consciousness in which he realizes that he is engaged in the
struggle for life and death, and that when this training takes effect his mind is like
a mirror in which every thought that would be moving in the opponent’s mind is reflected and he knows at once where and how to strike the opponent. (To be exact, this
is not knowledge but an intuition taking place in the unconsciousness.) His sword moves,
mechanically as it were, all by itself, over an opponent who finds defense impossible
because the sword falls on the spot where the opponent is not at all on guard.

専門の権威者たちの言うところによれば、長年の修行によって剣術の奥義に達した人
は、もはや生と死に悩む人生の相対的な意識に左右されなくなって来る。そしてさらに
剣の修行が円熟すると、心は明鏡のごとく澄み渡って、敵に相対していても、相手の心
に生ずる微細な動きの一々がその鏡に反映してくるから、いま敵のどこをどう打つか
ということがおのずと会得される。――くわしく言えば、会得といってもこれは知識
ではなくして無意識に生まれる直覚である――そこで動く剣はまったく機械が動くが
ごとき自発自動の剣となって動くのである。相手の隙に剣が勝手に打ち込んでいくので
あるから、相手はこれを防ぐすべがない。

The swordsman’s unconscious is thus said to be the outcome of selflessness which, being
in accord with the “Reason of Heaven and Earth,” strikes down everything that is against
this Reason. The race or the battle of swordsmanship is not to the swiftest or to the
strongest or to the most skillful, but to the one where mind is pure and selfless.

剣客のこうした無意識は「無我」から生まれる。この無我こそおのずから「天地の理」
と一体であり、理に反したところを打ち破る剣となる。であるから、両刃相交えて闘う
時、迅速な剣が勝つか強い剣が相手を倒すのか、または上手な剣が勝つか。純一に無我
に徹した剣こそ勝利を収める剣である。

Whether or not we accept this interpretation is another question; the fact is that the
master swordsman possesses what we may designate the unconscious and that this state
of mind is attained when he is no more conscious of his acts and leaves everything to
something which is not of his relative consciousness. We call this something or
somebody; because of its being outside the ordinary field of consciousness we have no
word for it except to give it a negative name, X, or the unconscious. The unknown, or X, is
too vague, and as it comes in connection with consciousness in such a way that X avails
itself of all the technical skill acquired consciously, it may be not inappropriately
designated as the unconscious.

この剣道家の説を我々が納得するかせぬかはまた別問題であるが、事実はこうだ。剣の
名人、達人は我々がいま心理学に言っている無意識というものに到達している。この心
の状態は、自己の行為をもはや意識せず、いっさいを相対的意識以上の何ものかの動き
のままに委ねるとき獲得せられるのであるが、この相対的意識以上のものを「何ものか
（サムシング）」または「何者か（サムボディ）」という名目で呼ぶ。それは我々の
通常の意識の領域以外のものであるから、これに「Ｘ（エックス）」とか無意識とか
否定的な名目を与えるほかに道がないわけだが、そうかといって、不意識とかＸとか
言ってみても、これはあまりにも漠然とし過ぎているし、またその性質として意識との
つながりを保ち、そこで意識的にこしらえ上げられた、あらゆる技術的ないっさいを
生かして行くと言った点からして、このＸを無意識と呼んでも別段不都合ではなかろう
と私は考えている。

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「鈴木大拙・エーリッヒ・フロム: 禅と精神分析」。その4。禅僧が教える「剣術の極意」とは？ “Zen Buddhism and Psychoanalysis” No.4――What is ” the secret of swordsmanship” which a Zen monk teaches?

鎌倉時代以降、将軍を始めとする武士たちの多くが禅に傾倒しています。そして、敵に
勝つための「剣術の極意」も、禅の精神から学んでいると言うのです。「禅の達人」
鈴木大拙の言葉に耳を傾けてみましょう――バイリンガルで、どうぞ。

Since the Kamakura period, many samurais, including Shoguns, have devoted themselves
to Zen Buddhism. And it is said that they have learned ” the secret of swordsmanship” for
beating their enemies from Zen spirit. Let’s listen to Daisetz Suzuki, “a master of Zen”
―― more to come both in English and in Japanese.

We are now ready to hear Takuan’s advice to his swordsman disciple Yagyu
Tajima-no-kami.

剣道の達人柳生但馬守は沢庵和尚の弟子であったが、その但馬に与えた沢庵の剣の心得
というものを少し述べてみよう。

Takuan’s advice is chiefly concerned with keeping the mind always in the state of
“flowing,” for he says when it stops anywhere that means the flow is interrupted and it is
this interruption that is injurious to the well-being of the mind.

沢庵の心得というものの主旨は一口に「ものごとは心を留めぬこと、滞（とどこお）り
のないサラリとした動き」なのである。心がどこかに滞ると、この流動が留まって
しまう。この滞りが心の安らぎに大きな障害となる。

In the case of a swordsman, it means death. The affective taint darkens the mirror of
man’s primary prajñã, and the intellectual deliberation obstructs its native activity. Prajñã,
which Takuan calls “immovable prajñã,” is the directing agency of all over movements,
inner as well as outer, and when it is obstructed the conscious mind is clogged and the
sword, disregarding the native, free, spontaneous directive activity of the “immovable
prajñã,” which corresponds to our unconscious, begins to obey the consciously acquired
technical skill of the art. Prajñã is the immovable mover which unconsciously operates in
the field of consciousness.

両刃が鋒尖を交えて引くことも差すこともならぬ時の剣客の場合、この心の滞りは
ただちに死を意味する。心の乱れは人間本来の般若の智鏡を曇らせ、さまざまに
知解分別することは根本智の本来の自在な働きを不自由なものにしてしまう。この般若
の智を沢庵和尚は「不動智」と呼ぶ。この不動知が我々の人間の内外いっさいの動きを
指令するのであって、この不動智が何かに遮られると、それが心の動きを邪魔して
くる。従って剣の場合でも同じで、本来の自在な内発的な、そして我々の言う無意識に
相応するこの不動智の働きが具わっているにもかかわらず、心が滞ると剣もまた
知解分別によってこしらえ上げられた人為的な剣技というものを用いるようになって
くる。般若とは不動の動者である。これが意識の領域において無意識に働くのである。

When the swordsman stands against his opponent, he is not to think of the opponent,
nor of himself, nor of his enemy’s sword-movements. He just stands there with his sword
which, forgetful of all technique, is really only to follow the dictates of the unconscious.
The man has effaced himself as the wielder of the sword. When he strikes, it is not the
man but the sword in the hands of the unconscious that strikes.

剣客が敵と相対して立つ時、自己も思わず敵も思わず、また敵の剣の動きにも気を
止めぬのだ。ただすっと剣を持って立つ。さまざまな剣技もさらに念頭になく、彼は
ただ無意識の声に従うのみ。自分が剣をもって闘う者であることも没却してしまう。
そこで振りおろす一刀は人が斬るのではなくて、無意識の手のうちにある一刀が
みずから斬るのである。

There are stories in which the man himself has not been aware of the fact that he has
struck down the opponent――all unconsciously. The working of the unconscious is in
many cases simply miraculous.

一刀の下に相手を倒した剣客が、自分が斬ったことにも気が付かなかったという当時の
話が残っているが、これは無意識の働きをよく物語っている。剣の場合のみならず、
こうした無意識の働きというものは、実に絶妙と言うほかはない。

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「鈴木大拙・エーリッヒ・フロム: 禅と精神分析」。その3。私たちの日常の暮らしの中にある、「禅の極意」とは？ “Zen Buddhism and Psychoanalysis” No.3――What are ” the secrets of Zen” which lie in our daily lives?

これまで、スティーブ・ジョブズを始めとする西洋人の多くが、「禅の極意」を
極めようと努力してきました。はたして私たち日本人は、どこまで知っている
のでしょうか? 「禅の達人」鈴木大拙の言葉に耳を傾けてみましょう――バイリンガル
で、どうぞ。

So far, many Westerners, including Steve Jobs, have been striving to master “the secrets
of Zen.” To what extent do we, the Japanese, really know them? Let’s listen to Daisetz
Suzuki, “a master of Zen” ―― more to come both in English and in Japanese.

Dogo of the eighth century was a great Zen master of the T’ang dynasty. He had a young
disciple who wished to be taught Zen. He stayed with the master for some time but there
was no specific teaching. One day he approached the master and said, “I have been with
you for quite a while, but I have had no instruction. Why so? Please be good enough to
advise me.”

道吾禅師は八世紀唐代の禅匠であった。彼の所に若い雲水が修行に来ていた。何カ月か
師と共に起居していたけれども、師はいっこうに何もこれといったことを教えては
くれない。そこで或る日この弟子は、師匠の部屋に行ってたずねた。「長い間、私は
老師のところにお世話になっているのですけれども、いっこうにお教えらしいものを
いただけませんのですが、なぜでございましょう。どうかお慈悲をもって何か私に
お教えを賜りとうございます」と。

The master said, “Why! I have been instructing you in Zen ever since you came to me.”
Protested the disciple, “Pray tell me what instruction it was.” “When you see me in the
morning you salute me, and I return it. When the morning meal is brought, I accept it
gratefully. Where do I not point out the essence of the mind?”

師いわく「なに、何か教えてくれとな。わしはお前がここへやって来たその時から、
ずっと教え通しているではないか」弟子「それはいったいどんなお教えでしょうか。
私はとんと気が付きませなんだのですが」師「朝になればお前は”オ早ヨウ
ゴザイマス”と挨拶する。わしもまた”アア、オ早ヨウ”と答えている。お前が朝のお粥を
持って来てくれればわしは、合掌してこれを受け取っておる。いったいこのほかに
示すべき教えがどこにあるのか」

Hearing this, the disciple hung his head and seemed to be absorbed deciphering the
meaning of the master’s words. The master then told him, “As soon as you begin
thinking about it, it is no more there. You must see it immediately, with no reasoning,
with no hesitation.” This is said to have awakened the disciple to the truth of Zen.

こう言われた弟子は頭を垂れて、この師の言葉の意味を読み取ろうとわれを忘れたよう
になっていると、師はさらに言葉をついで、「考えたらもはやそこにはない。考える
のではなく、じかに見て取れ。アレコレと思い迷ったり、頭で解釈するんじゃ
ないわい」と。ここで弟子は初めて悟った。

The truth of Zen, just a little bit of it, is what turns one’s humdrum life, a life of
monotonous, uninspiring common-placeness, into one of art, full of genuine inner
creativity. There is in all this something which antedates the scientific study of reality,
something which cannot be scooped up in the meshes of the scientifically constructed
apparatus.

この禅の生粋 (きっすい) 、そのホンノチョットしたことが、我々人間のくだらぬ生活、
平々凡々の毎日、なんの生き甲斐もない日々のくり返しを、一挙に転じて一つの芸術と
化する。この転化した日々こそ、ほんとの内的な創造性がそこにあふれこぼれている
ではないか。科学は実在を究明するというけれども、これは科学的研究以前のもので
ある。こいつはどうも科学的に装置された分析の網目でもってすくい上げるわけには
いかぬもののようだ。

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「鈴木大拙・エーリッヒ・フロム: 禅と精神分析」。その2。生きていることは、そのままで「芸術」？ “Zen Buddhism and Psychoanalysis” No.2――Is being alive “an art” as it is?

科学教育を受けた私たちの多くが、生きていることの意味が見つけられず、不幸に

なっていると言います。「人間の幸せ」という観点から見て、科学的思考のどこに問題

があるのでしょうか? 科学の対極にある「禅」の達人であった、鈴木大拙の言葉に耳を

傾けてみましょう――バイリンガルで、どうぞ。

It is said that many of us who have been educated scientifically have not found the

meaning of life, and then become unhappy. In terms of “happiness of man,” what is

wrong with scientific way of thinking? Let’s listen to Daisetz Suzuki, a master of “Zen

Buddhism,” the polar opposite of science―― more to come both in English and in

Japanese.

Science thrives on dualism; therefore, scientists try to reduce everything into quantitative

measurements. For this purpose they invent all kinds of mechanical appliances.

Technology is the keynote of modern culture. Anything that cannot be reduced to

quantification they reject as not scientific, or as antescientific. They set up a certain set of

rules, and things that elude them are naturally set aside as not belonging to their field of

study.

科学は二元論の上でいろいろと考究をやる。だからすべてのものを量的な尺度に還元

して行くことになる。いっさいを量的に測ることのために科学はいろいろと機械の応用

を考察する。現代文化の鍵は物質的生産技術である。なんでも定量をもって表し得ない

ものは科学的でない非科学的としてこれを排する。科学者は一定の法則を設定して、

この法則の網の目にかからぬものは科学的研究の領域以外のものとしてこれに手を

ふれようとはせぬ。

However fine the meshes, as long as they are meshes some things are sure to escape

them and these things, therefore, cannot be measured in any way. Quantities are

destined to be infinite, and the scientists are one day to confess their inability to inveigle

Reality.

この科学の網の目がどれほど精密に出来ていると言っても、これが網の目である限り、

その目から脱け出すもののあることは必然であり、この目にかからぬものは

なんとしても科学の秤では測れぬのである。量というものは必ず有限なものである。

であるから、科学者は必ずいつの日にはこれ以上実在の目をくらますことはできない、

とみずから告白せざるを得なくなるだろう。

The unconscious is outside the field of scientific study. Therefore, all that the scientists

can do is point to the existence of such a field. And that is enough for science to do.

無意識は科学的研究の領域外にある。そこで科学者の出来得る事柄は、このように科学

の領域外にもなんらかの手のとどかぬ領域が存在することを指向することである。また

科学のやることとしてはそれでよいのである。

We cannot all be expected to be scientists, but we are so constituted by nature that we

can all be artists――not, indeed, artists of special kinds, such as painters, sculptors,

musicians, poets, etc., but artists of life.

我々はだれもかれも皆科学者たることは望み得ない。しかし我々は自然の恵み

によって、人間たる以上誰でも芸術家たることを許されている。芸術家といっても、

画家とか彫刻家、音楽家、詩人という特殊な芸術家を言うのではない。「生きるという

ことの芸術家」なのである。

This profession, “artist of life,” may sound new and quite odd, but in point of fact we are

all born artists of life and, not knowing it, most of us fail to be so and the result is that we

make a mess of our lives, asking, “What is the meaning of life?” “Are we not facing blank

nothingness?” “After living seventy-eight, or even ninety years, where do we go? Nobody

knows,” etc., etc.

「生きることの芸術家」などと言えば、どうも何か変にきこえるかもしれないが、実際

のところ我々は皆、「生きることの芸術家」として生まれてきているわけである。ただ

悲しいかな、我々のほとんどは、生きていることそのことが芸術であることを知らない

ので、生きていながら芸術家たりえず、ついに「人生、生きることの意味とは

なんだろう」「目の前にあるものは無意味なタダの空虚なのではないか」または「78年

もまた或いは90年もこの世に生き伸びて来たあげくの果てに、いったい我々はどこへ

行ってしまうのだろうか? 誰も知る者はないのだ」などとさまざまな疑問を

続けながら、とうとうあたら一生を台なしにしてしまうのが実情なのだ。

I am told that most modern men and women are neurotic on this account. But the

Zen-man can tell them that they all have forgotten that they are born artists, creative

artists of life, and that as soon as they realize this fact and truth they will be cured of

neurosis or psychosis or whatever name they have for their trouble.

私の聞くところでは、現代の男女の多くはこうした悩みのためにノイローゼになって

いるものが実に多いと言う。しかしここで禅者に一句言わせればどうだろう。いわく

「あなた方は本来芸術家として、生きることの創造的芸術家として、生まれて

来ている。なぜこれに気付かぬのか。この事実に、この道理に目ざめた瞬間、

ノイローゼ、心理病、さまざまな名を付けているあなた方の悩みは、立ちどころに

直ってしまうのだ」と。

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「鈴木大拙・エーリッヒ・フロム: 禅と精神分析」。その1。日本の精神性「禅」と、西洋の精神分析が出会う場所とは？ “Zen Buddhism and Psychoanalysis” No.1――Where does “Zen Buddhism,” Japanese spirituality, meet Western psychoanalysis?

西洋人と仏教の話をすると、しばしば「禅」について質問されます。日本人を、
「禅の達人」のように考えている西洋人は、多いようです。今回から、西洋への禅の
伝道師・鈴木大拙と20世紀を代表する心理学者のひとりエーリッヒ・フロムが共著
した、非常に興味深い名著を紹介します――バイリンガルで、どうぞ。

When you have a conversation with a Westerner, in terms of Buddhism, you will be
frequently asked about “Zen.” It seems that many Westerners regard the Japanese.as
”Zen master.” From this time in my weblog, I introduce a greatly interesting masterpiece,
co-written by Daisetz Suzuki, a Zen evangelist to the West, and Erich Fromm, one of the
representative psychologists in the 20 th century―― more to come both in English and
in Japanese.

I am a Zen-man and my approach is “antescientific” ―or even “antiscientific” sometimes,
I am afraid. “Antescientific” may not be an appropriate term, but it seems to express what
I wish to mean. “Metascientific” may not be bad, either, for the Zen position develops
after science or intellectualization has occupied for some time the whole field of human
study, and Zen demands that before we give ourselves up unconditionally to the
scientific way over the whole field of human activities we stop and reflect within
ourselves and see if things are all right as they are.

私は禅者で、私のやり方は前科学的なのです。ときにはこれが非科学的となる場合も
あるかも知れないが、私には自分の言いたいところがこれで表わされているように
思う。後科学的というのも悪くないようだ。なるほど或る時期の間は科学もしくは
概念的思考が人間研究の全領域を占めることがあろうが、しかし禅の立場はそれから
以後に展開するものである。言い換えれば、ありとあらゆる人間活動の全領域における
科学力の支配に我々が無条件で我々の身を委ねてしまう前に、「ちょっと待て」と禅は
言う。「もう一度お前自身を見直してみよ、物ごとは本来そのままで、それで
いいのだ、ということがわからないのか」と。

The Zen approach is to enter right into the object itself and see it, as it were, from the
inside. To know the flower is to become the flower, to be the flower, to bloom as the
flower, and to enjoy the sunlight as well as the rainfall.

禅的な方法とはじかに対象そのものの中にはいって行くのである。そして実際
そのものの中からモノを見るのだ。花を知るには花になるのだ。一片の花と
なりきって、花となって花を開き、花となって太陽の光を浴び、花となって雨に
打ち濡れるのだ。

When this is done, the flower speaks to me and I know all its secrets, all its joys, all its
sufferings; that is, all its life vibrating within itself. Not only that: along with my
“knowledge” of the flower I know all the secrets of the universe, which includes all the
secrets of my own Self, which has been eluding my pursuit all my life so far, because I
divided myself into a duality, the pursuer and the pursued, the object and the shadow.
No wonder that I never succeeded in catching my Self, and how exhausting this game
was!

これが出来て初めて、花が私に語りかけてくる。私は花のいっさいの神秘を知る。花の
いっさいのよろこびと苦しみを知る。すなわち花の中に脈打つ花のいのちのいっさいを
知るのだ。いやそればかりではない。花を知り得たこの「知」によって全宇宙の神秘を
知るのである。この神秘は実は私自身の「自己(セルフ)」の神秘でもあるのだ。この
自己の神秘こそかつての私は私の全生涯をかけてこれを追究したにもかかわらず
どうしてもつかまえることの出来なかったものなのだ。どうしてだったかと言うと、
私自身が追っかける私と追っかけられる私、つまり、モノと影との二つに分かれていた
からである。こういう鬼ゴッコをしていたのではいつまでたっても私の自己が
とらえられなかったのも無理のない話なのだ。どうもこの鬼ゴッコには実は私も
力つきてクタクタになってしまった。

Now, however, by knowing the flower I know my Self. That is, by losing myself in the
flower I know my Self as well as the flower.

がしかし、一たび花を知った私は、同時に自己を知ることが出来た。つまり、花の
まっただなかに自己を喪失して、初めて私は自己を知り同時に花を知ったのである。

The sciences deal with abstractions and there is no activity in them. Zen plunges itself
into the source of creativity and drinks from it all the life there is in it. This source is Zen’s
Unconscious. The flower, however, is unconscious of itself. It is I who awaken it from the
unconscious.

科学者は抽象を用いるのだが、抽象というものにはみずから発する力というものが
ない。しかるに禅はみずから創造の源泉の中に飛び込んで、その源泉の生命を、源泉
そのものを飲みつくしてしまうのだ。この源泉を禅の「無意識」と言う。だが花は自分
で自分を意識することはない。この花を花の無意識からめざめさすものはいったい
何か。これが「私」というものである。

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「エーリッヒ・フロム: 精神分析と宗教」。その13。「神」とは、言葉では描けないもの? “Erich Fromm: Psychoanalysis and Religion” No.13――Is “God” the one that you cannot describe in words?

西洋人にとって「神」は、すべてに影響を与えている存在。アメリカではとくに、
「神の下、ひとつの国家」という言葉で、その重要性は認識されています。では、
そもそも、その「神」とは何か? 20世紀を代表する心理学者のひとりエーリッヒ・
フロムの言葉に耳を傾けてみましょう――バイリンガルで、どうぞ。

For the Western people, “God” is the being that has an effect on everything. Especially in
the U.S. A., the importance of God is recognized in the words “Under God one nation.”
Then, in the first place, what is “God”? Let’s listen to Erich Fromm, one of the
representative psychologists in the 20 th century―― more to come both in English and
in Japanese.

Even from a strictly monotheistic standpoint the use of the word God constitutes
a problem. The Bible insists that man must not attempt to make an image of God in any
form. Undoubtedly one aspect of this injunction is that of a tabu, guarding the
awesomeness of God. Another aspect however is the idea that God is a symbol of all that
which is in man and yet which man is not, a symbol; of a spiritual reality which we can
strive to realize in ourselves and yet can never describe or define.

厳密に一神教的な立場からしてさえ、神という言葉の使いかたは問題とされる。聖書は
いかなる形にしろ人は神の像を彫(きざ)んではならぬ、と主張する。この禁止令は一面
から見れば、疑いもなく神の威厳を犯すことを禁ずるタブーの命令である。しかし他の
一面からいえば、それは、神は人間のうちにありながら、しかも人間がそれではない
ようなものすべての象徴であり、われわれが自らのうちに実現すべく、追求しうるもの
でありながら、しかも記述したり、定義したりしえない精神的な実在の象徴である
という観念をあらわしたものである。

God is like the horizon which sets the limitations of our sight. To the naïve mind it seems
to be something real which can be grasped, yet to seek the horizon is to seek a mirage.
When we move, the horizon moves. When we climb even a low hill the horizon becomes
wider, but it still remains a limitation and never is a thing to be taken hold of.

神とは、われわれの視界を限る地平線のようなものである。無邪気な人には、それは
掴まえることのできる何らかの実在であるように見えるが、地平線を掴もうとするの
は、蜃気楼を掴もうとするのと同じである。われわれが動けば地平線も動いてしまう。
ほんの低い丘に登っても地平線はひろがるが、しかしそこにもなお限りはあり、しかも
それは決して物として所有されはしない。

The idea that God cannot be defined is clearly expressed in the biblical story of God’s
revelation to Moses. Moses, charged with the task of speaking to the children of Israel
and leading them from bondage to freedom, yet knowing the spirit od serfdom and
idolatry in which they lived, said to God: “Behold, when I come unto the children of Israel,
and shall say unto them, The God of your fathers hath sent me unto you; and they shall
say to me, What is his name? what shall I say unto them? And God said unto Moses, I AM
THAT I AM: and he said, Thus shalt thou say unto the children of Israel, I AM hath sent
me unto you.”

神は定義しえないものであるという観念は、神がモーセにあらわれた時の、聖書物語の
うちに明瞭に表現されている。イスラエルの子らに勧告して、かれらを奴隷の状態から
自由の境界に解放する任務を負いながら、しかもかれらが奴隷根性と偶像崇拝の気風の
うちに生活していることを知っていたモーセは、かく神に訴えた、「われイスラエルの
子孫(ひとびと)の所にゆきて、汝らの先祖の神われを汝らに遣わし給う、と言わんに、
かれらもしその名は何、とわれに言わば何とかれらに言うべきや」「神モーセに
言い給いけるは、われは有(あり)て在る者なり、また言い給いけるは、汝らかく
イスラエルの子孫(ひとびと)に言うべし、われ有(あり)と言う者われを汝らに遣わし
給う、と」。

The meaning of these words becomes even clearer if we pay closer attention to the
Hebrew text, “I am that I am” would be translated more correctly in the tense used in the
original: “I am being that I am being.”

これらの言葉の意味は、われわれがヘブル語の原典に、さらに綿密な注意を払うならば
もっとはっきりとする。「われは有て在る者」という言葉は、原典で使われている
テンスに従えばより正確には「われは成りて成る者」( I am being that I am being) と
訳されるべきであろう。

Moses ask God for a name because a name is something one can grasp and worship.
God throughout the whole story of Exodus has made loving concession to the idolatrous
state of mind of the children of Israel, and so he also makes the concession of telling
Moses his name.

モーセが神にその名をたずねたのは、名というものにおいて、人ははじめてそれを諒解
したり、礼拝したりすることができるからである。エジプトの物語全体を通して、神は
イスラエルの子らの精神が、偶像を崇拝するような状態にあったにもかかわらず、
かれらに愛情ある譲歩を示しているのであり、それゆえまた、モーセにもその名を
告げることを許したのである。

But there is profound irony in his name. It expresses the process of being rather than
something finite that could be named like a thing. The meaning of the text would be
accurately rendered if it were translated “My name is NAMELESS.”

しかしこの名には深遠なアイロニーが含まれている。それは、一つの事物のように
名づけることのできる限定された何かではなく、むしろ存在の過程をあらわすもの
なのである。おそらく、「わが名は名無きもの」と訳せば、原典の意味は正確に
伝えられるのであろう。

As the great German mystic, Master Eckhart, put it: ”That which one says is God, he is not;
that which one does not say of him he is more truly than that which one says he is.”

たとえば、ドイツの偉大な神秘主義者マイスター・エックハルトは次のように表現
する、「人が神だというものはもはや神ではない。人が無言を守るものこそ、口に
出して神だというものよりは真実の神である」。

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「エーリッヒ・フロム: 精神分析と宗教」。その12。これからは、人類を幸せにするのは、西洋ではなく東洋の宗教? “Erich Fromm: Psychoanalysis and Religion” No.12――From now on, is the religion to make humanity happy not Western but Eastern one?

東洋の宗教とくに仏教への関心が、世界中に広まっています。それは、キリスト教を
始めとする西洋の宗教が行き詰っているからでしょうか? 20世紀を代表する心理学者の
ひとりエーリッヒ・フロムの言葉に耳を傾けてみましょう――バイリンガルで、
どうぞ。

Interests in Eastern religions, especially Buddhism, are spreading around the world. Is
that because Western religions, including Christianity, have reached to a dead end? Let’s
listen to Erich Fromm, one of the representative psychologists in the 20 th century――
more to come both in English and in Japanese.

The more man understands and masters nature the less he needs to use religion as
a scientific explanation and as a magical device for controlling nature.

人が自然を理解し、それを支配する度合が高まるにつれてだんだんと、自然の科学的な
解釈としての、またはそれを支配するための、呪術的な考察としての宗教を必要と
しなくなって行った。

If mankind is able to produce enough to feed all men, it does not need to pray for daily
bread. Man can provide that by his own efforts. The further scientific and technical
progress is advanced the less need there is to charge religion with a task which is
religious only in historical terms, not in terms of religious experience. Western religion
has made this scientific-magical aspect an intrinsic part of its system and thus has put
itself in opposition to the progressive development of human knowledge.

もし人類がすべての人を養うに足るだけの糧を生産しえたら、日々の糧のために祈る
必要はない。人は自分自身の努力でそれを用意しうるのである。科学と技術とがさらに
進歩すればまたそれだけ、宗教的体験とは関係のない、たんに歴史的な意味において
だけの宗教的な仕事すら宗教に負わせる必要はなくなるのである。西欧の宗教は、この
科学的・呪術的側面をその体系の固有部分となし、かくして自ら人知の進歩に対する
敵対者となったのである。

This is not true of the great religions of the East. They have always had a tendency to
differentiate sharply between that part of religion which deals with man and those
aspects which attempt an explanation of nature. Questions which have given rise to
violent arguments and persecutions in the West, such as whether the world is finite or
not, whether or not the universe is eternal, and others of the same type, have been
treated by Hinduism and Buddhism with fine humor and irony.

東洋の諸大宗教においてはそうではない。それらは常に、人間を問題にする宗教の職分
と、自然の解明を企図する側面とを鋭く区別する傾向をもっていた。西欧においては、
烈しい論争と迫害とを惹起したような諸問題、すなわち、世界は有限か無限か、宇宙は
永遠であるか否か、といった諸問題や、それに類する諸問題が、ヒンズー教や仏教に
おいては、軽妙なユーモアと皮肉とで扱われている。

Buddha when questioned by his pupils on such matters answered again and again: “I do
not know and it is of no concern to me because whatever answer is it does not
contribute to the one problem which is of concern: how to reduce human suffering.”

かつて釈迦が弟子たちからそのような問題を問われた時、かれはいつも次のように
答えた。「わたしは知らない、またそれはわたしに関係のないことだ。というのは、
その答えがどうでもあれ、それはわたしが関心をもつ一つのこと、つまりどうして人間
の苦しみを減ずるかという問題には、何の役にもたたないからだ」。

With the tremendous development of scientific thinking and the progress in industry and
agriculture the conflict between the scientific statements of religion and those of modern
science inevitably became more and more acute. Most of the antireligious arguments of
the Enlightenment period were directed not against the religious attitude but against the
claim of religion that its scientific statements had to be taken on faith.

科学的思考の驚異的発展や、工業や農業の進歩とともに、宗教における科学的な説明と
近代科学の説明との葛藤はますます尖鋭化した。啓蒙期の反宗教的論議の大部分は、
宗教的態度に対してではなく、科学的な説明が信仰にのっとってなされねばならない、
という宗教の主張に対して向けられたのである。

In recent years many attempts have been made both religionists and by a number of
scientists to show that the conflict between religious views and views suggested by the
most recent developments in the natural science is diminished from what it was
supposed to be even fifty years ago. A vast amount od data has been presented to lend
support to this thesis. But I believe these arguments miss the central issue.

近年宗教家たちやまた一群の科学者たちによって、宗教的な見解と、自然科学の最近の
諸発展が暗示する見解との間の葛藤が、50年以前に予想されていたものよりよほど
小さくなっていることを示す多くの試みがなされてきた。この説に支持を与える、無数
の資料が提出されている。しかしこれらの論議は、中心点を見損なっているとわたしは
信ずる。

Even if one were to say that Judaeo-Christian view of the origin of the world is as tenable
as scientific hypothesis as any other, the argument deals with the scientific aspect of
religion and not with the religious one. The answer that what matters is the welfare of
man’s soul and that hypothesis about nature and its creation are of no relevance to this
problem is still as true as it was when the Vedas or Buddha stated it.

たとえ、世界の根源についてのユダヤ教的・キリスト教的見解が、科学的な仮説
としても主張できる、という人がいたとしても、その論議は宗教の科学的な面を問題と
しているのであって、宗教の宗教的な面を問題にしているのではないのである。問題は
人間のたましいの幸福にあるのであって、自然やその創造に関する仮設などはこの問題
と関係がないのだという答は、ヴェーダーや釈迦がそれを表明した時に変わらず、今も
なお真理なのである。

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