しあわせになる英語 English for Happiness

仏教、哲学、心理学をバイリンガルで学ぶ。

「ティク・ナット・ハン: 今このとき、すばらしいこのとき」。その1。今という瞬間を素晴らしい瞬間にするための、詩と瞑想。 “Thich Nhat Hanh: Present Moment Wonderful Moment” No.1――Poetry and meditation for making present moment wonderful moment.

ティク・ナット・ハンによるマインドフルネスの精髄――バイリンガルで、どうぞ。

The essence of mindfulness by Thich Nhat Hanh――more to come both in English
and in Japanese.

 

 

 

We often become so busy that we forget what we are doing or even who we are.
I know people who say they even forget to breathe!

私たちは忙しすぎて、自分の行動に無自覚なだけでなく、自分自身さえ見失うことが
しばしばあります。呼吸するのも忘れていた、ということさえあるのです。

 

 

We forget to look at the people we love and to appreciate them, until it is too late.
Even when we have some leisure time, we don’t know how to get in touch with
what is going on inside and outside of ourselves. So we turn on the television or
pick up the telephone as if we might be able to escape from ourselves.

自分にとって大切な人に、きちんと目を向け感謝することも忘れて過ごすうちに、
人はそうする機会を失います。時間に余裕があるときでも、自分の心や周囲に起こって
いることに確かに触れるすべを知りません。そうして、自分自身から逃げおおせるかの
ように、テレビをつけたり受話器に手を伸ばしたりするのです。

 

 

To meditate is to be aware of what is going on――in our bodies, our feelings,
our minds, and in the world. When we settle into the present moment, we can see
beauties and wonders right before our eyes――a newborn baby, the sun rising
in the sky. We can be very happy just by being aware of what is in front of us.

瞑想とは、自分の体、感情、心や、この世界に起こっている事実に気づくことです。
今この瞬間に心が定まるとき、生まれたばかりの幼子 (おさなご)、昇ってくる太陽
など、今ここにあるすばらしい出来事や不思議に目が開かれます。私たちは、目の前に
起こっていることに気づくだけで、とても幸せになれるのです。

 

 

Reciting gathas is one way to help us dwell in the present moment. When we focus
our mind on a gatha, we return to ourselves and become more aware of each action.
When the gatha ends, we continue our activity with heightened awareness.

ガーター (偈頌・げじゅ) を唱えるのは、この今という瞬間にとどまるための方法の
ひとつです。一編のガーターに意識を集中させるとき、私たちは自分自身に帰り、一つ
ひとつの動作に対する気づきが深まります。唱え終えても、高まった気づきを伴った
まま活動は続いていきます。

 

 

When we drive a car, signs can help us find our way. The sign and the road become
one, and we see the sign all along the way until the next sign. When we practice with
gathas, the gathas and the rest of our life become one, and we live our entire lives
in awareness.

車を運転するときには、道路標識が行き先を教えてくれますね。標識と道路は一体と
なって、次の標識があらわれるまで私たちはその表示を心でたどっていきます。
ガーターを使って実践するときには、ガーターとこれから先の人生とが一体となり、
私たちは毎日を目覚めた意識で生きることになります。

 

 

This helps us very much, and it helps others as well. We find that we have more
peace, calm, and joy, which we can share with others. As exercises in both meditation
and poetry, gathas are a key part of Zen tradition. When you memorize a gatha, it wil
l come to you quite naturally when you are doing the related activity, be it turning on
the water or drinking a cup of tea.

ガーターは大きな助けになり、ほかの人にとっても同じく役に立ちます。心の中に
安らぎと、穏やかさと、喜びの深まりを感じ、それを人と分かち合えるようになるの
です。瞑想と詩を合わせて実践するガーターは、禅の伝統の鍵です。ガーターを
憶えれば、蛇口をひねるとき、お茶を一服するときなど、特定の行為と結びついた一節
がおのずから心に浮かんでくるでしょう。



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「ティク・ナット・ハン: 沈黙」。その17。坐禅の極意。目的を持たずに座ることが大切。 “Thich Nhat Hanh: Silence” No.17――Secret of sitting meditation. It’s important not to sit to attain a goal.

坐禅の一瞬一瞬は、あなたのいのちに触れる行為――バイリンガルで、どうぞ。

Each moment of sitting meditation brings you back to life ――more to come
both in English and in Japanese.

 

 

 

We tend to always be going in a certain direction and having a particular aim
in mind. Buddhism, on the other hand, has a certain respect for enlightened
“aimlessness.” That teaching says you don’t have to put something in front of you
and run after it, because everything is already there inside you. The same is true
with sitting. Don’t sit in order to attain a goal. Each moment of sitting meditation
brings you back to life. Whatever you are doing, whether it’s watering the garden,
brushing your teeth, or doing the dishes, see if you can do it in a way that is “aimless.”

現代人はいつも特別な目標をもって、ある方向を指して進む傾向があります。これに
対して仏教では、「無願」を啓発することに確かな敬意を表します。この教えは、自分
の前に何かを置いてそれを追いかけてはいけない、すべてはあなたの内にあるから、
というものです。坐禅もしかり。目的をもって坐ってはいけない。坐禅の一瞬一瞬が、
あなたのいのちに触れる行為なのです。庭の水やり、歯磨き、皿洗い、何を
していても、「無願」で行っているか、いつも確かめてください。

 

 

It’s okay to make a wish, to have an aim,

But we shouldn’t allow it to become

Something that prevents us from living

happily  in the here and the now.

願いごとをする 目標をもつ

それは人の常

しかし それを

今 ここで 幸せに生きるための

足かせにしないように

 

 

Sitting in silence can be wonderfully aimless. You can also practice guided meditation in a way that is aimless. Here is a meditation that helps cultivate spontaneity, freshness, solidity, clarity, and spaciousness.

沈黙のうちに坐ることは、無為 (無目的) の極致です。目的をもたず、無願の境地で、次のガイド付き瞑想を実践してください。この練修を続けて、自然に、さわやかに、どっかりと、透き通った、広々とした空間をあなたの中に養い育ててください。

 

 

Breathing in, I know I’m breathing in.

Breathing out, I know I’m breathing out.            (In. Out.)

 

Breathing in, I see myself as a flower.

Breathing out, I feel fresh.                                  (Flower. Fresh.)

 

Breathing in, I see myself as a mountain.

Breathing out, I feel solid.                                   (Mountain. Solid.)

 

Breathing in, I see myself as still water.

Breathing out, I reflect things as they are.            (Water. Reflecting.)

 

Breathing in, I see myself as space.

Breathing out, I feel free.                                      (Space. Free.)

 

息を吸いながら 吸う息に気づく

息を吐きながら 吐く息に気づく    (吸う/吐く)

 

息を吸いながら 私は花

息を吐きながら 私は爽やか      (花/爽やか)

 

 

息を吸いながら 私は山

息を吐きながら 私はゆるぎない     (山/ゆるぎない)

 

 

息を吸いながら 私は静かな水面 (みなも)

息を吐きながら あるがままに映しだす  (静かな水面/映しだす)

 

 

息を吸いながら 私は空間

息を吐きながら 私は自由         (空間/自由)

 



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「ティク・ナット・ハン: 沈黙」。その16。あなたには、「心の友=霊的な友」がいますか? “Thich Nhat Hanh: Silence” No.16――Do you have “a spiritual friend”?

今、私たちがすべきことは、「いいね」の数を増やすことではなく、ひとりの
「心の友=霊的な友」を持つことかもしれません。――バイリンガルで、どうぞ。

What we should do now might be not to increase the number of “I like it,” but to have
“a spiritual friend” ――more to come both in English and in Japanese.

 

 

 

We all crave connection, and many of us try to find it through our phones or e-mail.
We feel a neurochemical sweetness when someone sends us a text or an e-mail,
and we feel anxious when we’re not with our phones or near them.

誰もがみんな繋がりたいのです。大抵の人はスマホやEメールで繋がろうとします。
テキストやEメールを受け取ると、神経化学的な快楽を感じるようになり、受信機が
手元や近くにないと、不安になってしまうのです。

 

 

Have you ever been with the kind of good friend with whom you don’t even need
to speak? To me that is the deepest kind of friendship: a spiritual friendship.
It is something very rare. A good spiritual friend is in a certain sense your teacher.
A real teacher is someone who has freedom and no fear of silence. That person need
not be called a teacher, and he or she may be younger than you.

話をしなくても通じあえる良き友がいますか。心の友とでも呼べるような深く得難い
友です。恩師ならば、確かに得難い霊的な友 (スピリチュアル・フレンド) と呼べる
でしょう。真の師とは、沈黙への恐れをもたない自由人のことです。もしかしたら恩師
とも呼べない若者が霊的な友かも知れません。

 

 

If in your life you have even one good spiritual friend, you are very fortunate. It’s said
that to meet a good spiritual friend is something as rare as the opening of
the udumbara flower, an event that happens only every three thousand years.
(The udumbara flower’s botanical name is Ficus glomerata; the plant belongs to
the fig family.)

そのような心の友が一人でもいれば、あなたはとても恵まれています。霊的な友に
会えるのは、優曇華 (ウドゥンバラ) の開花ほどに稀なことだと言われます。3000年に
一度だけ咲く花です (優曇華の学名はフィクス・グロメラタといい、イチジクの仲間
です)。

 

 

When we meet a good spiritual friend, we have to know how to benefit from
that friend. That person has awakened understanding, happiness, and freedom;
and we can take refuge in him or her while we water our own seeds of awakened
understanding and freedom. We will find in the end that we don’t need emotional
or material comforts much. We don’t need our spiritual friend to compliment us or
to phone us every day. We don’t need store-bought presents or any special
treatment from that friend.

霊的な友に出会えたら、その人の存在をありがたく感じることが大事です。霊的な友
とは、理解に目覚め、幸福で、自由な人です。その人の元に避難したら、あなたも
目覚めて、理解と自由のタネに水やりができるようになります。感情的・物質的な慰め
も、お世辞や毎日の電話もいりません。できあいのプレゼントもいらないし、特別扱い
もいらない、そんな人です。

 

 

We have to use our time well. If we waste our time with trivial expectations,
we won’t be able to profit from the true gifts of spiritual friends. We can gain
valuable wisdom by observing how they behave in different circumstances.

時間を大切に使ってください。くだらない期待で時間を無駄にしていたら、霊的な友が
もたらしてくれる本物のギフトの恩恵にあずかることができなくなるかもしれません。
彼らが様々な状況の中でどのように行動するかをしっかりと観察すれば、貴重な智慧
得られるでしょう。

 

 

We can experience for ourselves the awakened understanding that they enjoy.
We don’t have to sit next to them all day long, or press them to acknowledge us
and give us attention. We can simply savor their presence without needing them
to do or give us anything.

そうすれば、彼らの本物の目覚めた理解を、あなたも体験することができるのです。
一日中そばに座って認めてもらったり、注目してもらう必要などありません。何かを
してもらったり、与えてもらう必要もありません。ただ彼らの存在の香りを味わって
いればよいのです。

 

 

A good spiritual friend could be anyone; it might not be the person you’d expect.
But when you find a friend like this, it’s a great happiness.

誰でも霊的な友になれるものです。もしかしたら、あなたが想像しているような人では
ないかもしれませんが、こんな友が見つかったら、それこそが人生の至福です。

 



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「ティク・ナット・ハン: 沈黙」。その15。あなたが自由になるために、解かなければならない心の「しこり」とは何か? “Thich Nhat Hanh: Silence” No.15――What are “knots” in your mind that you should untie in order to be free?

あなたの脳や意識に深く彫り込まれて、あなたを束縛し、駆り立て、やりたくないこと
をさせてしまう「しこり」とは?――バイリンガルで、どうぞ。

What are the “knots” that are etched deeply into your brain and consciousness,
bind you and push you to do things you don’t want to do?――more to come
both in English and in Japanese.

 

 

 

There are two kinds of knots. The first consists of our notions and ideas,
our concepts and knowledge. Everyone has notions and ideas; but when
we get stuck in them, we’re not free, and we have no chance to touch the truth
in life. The second kind of knot is our afflictions and habits of suffering,
such as fear, anger, discrimination, despair, arrogance. They must be removed
in order for us to be free.

二種類のしこりがあります。最初のしこりは私たちの観念や考え、概念や知識です。
誰にでも観念や考えはありますが、それに捕らわれれば不自由になり、人生の真実に
触れるチャンスを失います。二番目のしこりは、恐れ、怒り、差別、絶望、傲慢
といった苦悩や苦しみの習慣です。自由になるためには、これらを取り除かなければ
なりません。

 

 

These two knots, which are etched deeply into our brain and consciousness, bind us
and push us to do things we don’t want to do; they make us say things we don’t
want to say. So we’re not free. Any time we do things not from our true desire but
out of habitual fear or ingrained notions and ideas, we’re not free.

二つのしこりは、脳や意識に深く彫り込まれて、私たちを束縛し、駆り立て、やりたく
ないことをさせようとし、言いたくないことを言わせてしまいます。ここに自由は
ありません。真の願望からではなく、習慣的な恐れや根深く染み込んだ観念や考えで
行動するところに自由はありません。

 

 

When you read this book, when you meditate, it’s not for the purpose of getting
notions and ideas. In fact, it is for releasing notions and ideas. Don’t just replace
your old notions and ideas with a newer set. Stop chasing one notion of happiness
after another, exchanging one idea for another.

あなたがこの本を読むとき、あるいは瞑想するとき、その真の目的は、観念や概念を
増やすことではなく、そこから自由になることです。前に仕入れた観念や概念を新しい
ものに入れ替えたり、幸福の観念を次々と追いかけたり取り替えたりするのも
やめなくてはなりません。

 

 

We all have patterns of behavior, habit energies that can run very deep.
Every day we allow these unseen energies to govern our lives. We act, and react,
under the influence of these tendencies in us. But our minds are naturally flexible.
As neuroscientists say, our brains have plasticity. We can transform them.

習慣のエネルギーという心の深いところで働く行動パターンがあって、私たちは毎日
この目に見えない力のなすがままになっています。私たちの行動や反応は、この性癖に
影響されているのですが、心は本来、柔軟なものなのです。神経科学者がいうように、
脳には可塑性があるので、習慣のエネルギーは変容できるのです。

 

 

Being able to stop and be aware of

the present moment is part of the

definition of happiness. It is not possible

to be happy in the future. This is not

a matter of belief; and this is a matter

of experience.

幸福とは

立ち止まって

現在の瞬間に気づくこと

未来に幸福にはなれない

幸福の実現は

信仰の問題ではなく

経験だから

 

 

When we stop the body, the mental chatter seems louder. When we stop the mental
chatter, the constant cognitive agitation, we can experience a spaciousness that
allows us a chance to live our life in a radically new and satisfying way.

体の動きが止まると、心のおしゃべりが大きくなることがあります。心のおしゃべりや
たえまない知覚の興奮状態が止まると、広々とした空間が実感できるようになり、
真新しい充実した人生を生きるチャンスが生まれてきます。

 

 

We can’t be happy without space for silence. I know this from direct observation and
experience; I don’t need a neuroscientist’s machine to tell me. When I see someone
walking by, I can generally tell whether this person is happy or not happy, peaceful
or not peaceful, loving or not loving. Without silence, we aren’t living in the present
moment, and this moment is our very best chance to find happiness.

沈黙のためのスペースがなければ、幸福にはなれません。これは直接の観察と体験から
わかるので、脳科学者の計測器に頼る必要はありません。通り過ぎる人を観た瞬間、
その人が幸福かどうか、落ち着いているか苛立っているか、優しいかどうか、おおかた
言い当てることができるのです。沈黙がなければ、今この瞬間に生きられません。今の
瞬間こそが、幸福を見つけるまたとない絶好のチャンスなのです。

 



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「ティク・ナット・ハン: 沈黙」。その14。あなたが帰るべき「家」 は、あなたの中にある “Thich Nhat Hanh: Silence” No.14――”The home” you should go back to is inside you.

マインドフルネスで、「わが家」に戻る方法とは?――バイリンガルで、どうぞ。

What is the way to go back to “my home” with mindfulness?――more to come
both in English and in Japanese.

 

 

 

When we walk into our own home, we can relax, let our hair down, and just be
ourselves. We feel warm, comfortable, safe, and content. Home is a place where
loneliness can disappear. But where is home, really?

誰でもわが家の敷居をまたぐと、ほっと緊張が緩み羽根を伸ばしてありのままの自分に
戻ります。温もりと、心地よさと、安全と、満ち足りた気分がそこにあるからです。
ホームとは孤独が癒える場所ですが、いったいわが家はどこにあるのでしょうか。

 

 

Our true home is what the Buddha

called the island of self, the peaceful

place inside of us. Oftentimes we

don’t notice it’s there; we don’t even

really know where we are, because

our outer or inner environment

is filled with noise. We need some

quietness to find that island of self.

ほんとうのわが家は

自分のなかにある 平和な場所

ブッダが「自分の島」と 呼ばれたところ

人は知らない わが家の在り処を

人は知らない 自分が何処にいるかさえ

内も外も騒音に満ちているから

自分の島を見つけなさい

静寂のなかに

 

 

Every time you feel unwell, agitated, sad, afraid, or worried――these are times
to use mindful breathing to go back home to your island of mindfulness.
If you regularly practice mindfulness, going back to your island at the times
when you aren’t experiencing difficulty, then when you do have a problem
it will be much easier and more enjoyable to find that safe place and
go home again.

具合が悪い、心が波立って悲しい、不安でいたたまれない――そんな時にはすぐに
マインドフルな呼吸によって、マインドフルネスの島に帰還しましょう。苦しい経験を
していないときでも自分の島にもどって、いつでもマインドフルネスの練修をして
いたら、いざことが起こった時にはるかに落ち着いて、楽しみながらあの安全な場所、
わが家に戻ることができるのです。

 

 

You are fortunate enough to know the practice of mindfulness; please make good
use of the practice to strengthen the connection to your true home. Do not wait
until you are hit by a giant wave to try to go back to your island. Practice going back
to as often as you can by living the ordinary moments of your life mindfully.
Then when, inevitably, difficult moments in life do arrive, going home will be
natural and easy to do.

マインドフルネスに出会えてあなたはラッキーです。どうかこの練修をうまく使って、
ほんとうのわが家につながる力を育ててください。どうぞ津波に襲われるまで自分の島
に戻るのを待ったりしないでください。毎日をマインドフルに生活しながら、
出来るだけ自分の島に戻る練修を続けましょう。そうすれば、避けがたい困難な瞬間が
実際に到来したとき、すぐに楽々とわが家に戻ることができるでしょう。

 

 

Walking, breathing, sitting, eating, and drinking tea in mindfulness――all these are
concrete practices of taking refuge that you can enjoy many times every day.
You have the seed of mindfulness in you; that seed is always there. Your in-breath
and out-breath are always available. You have the island within yourself. Taking
refuge on that island through mindfulness is a matter of daily practice.

マインドフルに歩き、呼吸し、食べ、お茶を飲む――これはすべてわが家に戻る具体的
な方法です。毎日何度でも楽しく練修してみましょう。あなたの中にマインドフルネス
のタネがあります。タネはいつでもそこにあり、入息と出息もいつでもここに
あります。あなたの中に島があるのです。マインドフルネスの力でこの島に戻るには、
日々の練修あるのみです。



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「ティク・ナット・ハン: 沈黙」。その13。あなたの、その苦しみがあるから、人間的に成長できる? “Thich Nhat Hanh: Silence” No.13――Can you develop as human being with the suffering in you?

マインドフルネスは、あなたの苦しみをどう変えるか?――バイリンガルで、どうぞ。

How does mindfulness transform your suffering?――more to come both in English and
in Japanese.

 

 

 

The more often we’re able to practice coming home to ourselves, and the more time
we spend in mindfulness, the more we are going to become aware of our own suffering.
Even though mindful breathing and quiet do put us in touch with joy, they are also
likely to bring us in contact with pain (especially at first) as we become more conscious
of suffering we have been hiding from.

自分自身というわが家に戻る練修をしてマインドフルネスの時間を増やすほど、もっと
多くの苦しみに気づくようになります。マインドフルネスの呼吸と静まりのおかげで、
喜びのタネに触れることができても、(初心者の場合は特に) 心の底に潜む痛みにも触れ
始めるからです。今まで避けていた苦しみが意識にのぼるのです。

 

 

We have a natural tendency to want to run away from suffering. But without any
suffering, we can’t fully develop as human beings. When we approach suffering
in that way, we actually end up suffering much less, and the suffering can transform
itself more easily. If instead we continue to try to run away from suffering, to push it
into the furthermost corners of our mind, we only perpetuate it.

苦しみから逃げたくなるのは自然なことですが、もし苦しみが一切なかったら、十全な
人間的成長は望めません。苦しみをこのように捉え直したら、苦しみはだんだんと
減っていき、苦しみ自身ももっと簡単に変容していくようになります。逆に、苦しみ
から顔をそむけて、心の隅っこに押し込んでしまったら、苦しみは長く尾をひくばかり
です。

 

 

If we never suffer, there is no basis or

impetus for developing understanding and compassion.

Suffering is very important.

We have to learn to recognize and even embrace suffering,

as our awareness of it helps us grow.

苦しまなければ

理解と慈悲を育てる 基盤も原動力もない

苦しみこそが大事

学ばなければなりません

気づきの力が高まるとともに

苦しみを認め 抱きしめることを

 

 

Quite often we avoid silence, thinking that we will thereby avoid suffering; but
in truth, taking quiet time to come home to ourselves with awareness is the only
thing that will help heal our suffering.

沈黙を避けたいのがひとの常です。沈黙を避けることで、苦しみも避けられると
思うからです。しかし実際には、気づきをもって自分自身というわが家に戻る
ためには、静かな沈黙の時間をもつことこそ、苦しみ癒す唯一の道なのです。

 

 

Much of my teaching is aimed at helping people learn how to recognize suffering,
embrace it, and transform it. That is an art. We have to be able to smile to
our suffering with peace, just as we smile to the mud because we know that it’s only
when we have mud (and know how to make good use of the mud) that we can grow
lotus flowers.

苦しみを認め、抱きしめ、変容する――この方法を伝えることが私が目指すことです。
これはひとつの技術 (アート) です。平和な心で苦しみに微笑みかけられるように
なりたいのです。泥に微笑みかけるのは、泥があって (そして泥のうまい利用法を
知っていて) はじめてハス の花が咲くからです。

 

 

There can be big sources of suffering, major emotional hurts that stay with us
long past the original wound. But there are also what in French we call
les petites misères, the little sufferings that can wear us down day after day.
If we know how to handle these little miseries, we don’t have to become
a victim of the so-called daily grind. When suffering has become a block――
whether from major hurts or les petites misères――we should know how to
recognize it and embrace it.

苦しみの根 (原因) は深いのです。もとの傷がとうの昔に癒えても、心の痛みとして
しぶとく残るものだからです。これに対して、フランス語で「小さな不幸
(レ・ブティット・ミゼレ) と呼ぶもの、日々私たちの心をすり減らす小さな苦しみも
あります。このような小さな不幸の扱い方を知っていたら、単調な日常生活の犠牲に
ならなくて済むでしょう。大きな痛手、小さな不幸のいずれにせよ、苦しみが心の
しこりとなってしまったら、これを認め抱きしめる手当が必要です。

 

 

The suffering we feel may have transmitted to us by our father, our mother, our
ancestors. When we are able to recognize, embrace, and transform it, we do that
not only for ourselves, but also for our father, our mother, and our ancestors.

その苦しみは、両親や先祖から伝えられたものかもしれません。その苦しみを認め、
抱きしめ、変容することができたら、自分のためだけでなく、両親や先祖にも
そうしてあげることができるのです。

 



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「ティク・ナット・ハン: 沈黙」。その12。今ここ、あなた自身のいのちを真に生きるための方法とは? “Thich Nhat Hanh: Silence” No.12――What is the way to truly live your own life in the present moment?

実は、多くの人は、自分自身のいのちを真に生きていない――バイリンガルで、
どうぞ。

Actually, most of us do not live our own lives truly――more to come both in English
and in Japanese.

 

 

 

In any activity, every time you’re quiet and aware, you have the chance to connect
with yourself. Most of the time, we walk and we don’t know that we’re walking.
We’re standing there, but we don’t know that we’re there; our mind is miles away.
We’re alive, but we don’t know that we’re alive. We’re continually losing ourselves.
So quieting your body and mind and sitting just to be with yourself is an act of
revolution.

何をしていても、こころ静かに目覚めていれば、いつでも自分と繋がることができるの
です。歩きながら歩いていることに気づかず、そこに立っていても、そこにいることに
気づかない。心は自分の行為から何キロも離れているのです。こうしてここに生きて
いるのに、自分が生きていることにも気づかず、自分が見えないのです。体と心を
落ち着かせて、自分自身に戻ることは、まさに革命的行為なのです。

 

 

You sit down and you stop that state of vacancy――of losing yourself, of not being
yourself. When you sit down, you can come back and connect with yourself.
You don’t need an iPhone or a computer to do that. You just need to sit down
mindfully and breathe in and out mindfully, and in a few seconds you’re back
in touch with yourself. You know what’s going on――what’s going on in your body,
in your feelings, in your emotions, and in your perceptions. You are already home,
and you can take good care of home.

坐って自分の空虚感にストップをかけるのです――自分が見えなくて空っぽで、自分が
自分でないようなあの感じです。坐って、自分に戻り、自分に繋がるのです。スマホ
パソコンもいりません。ただマインドフルに坐り、マインドフルに入出息を続けている
と、ほんの数秒で自分自身につながります。これから先に起こることや、自分の体や
感情、情緒や知覚作用に起こっていることが分かり始めます――そのときあなたは
わが家に戻って、わが家を慈しんでいるのです。

 

 

Perhaps you have been away from home for a long time, and home has become
a mess. How many mistakes have you made as a result of ignoring how your body
was feeling, what emotions were coming up inside, what erroneous perceptions
were driving your thinking and your speech?

きっと長い間家を留守にしていたのですね。家の中は散らかり放題です。自分に起こる
いろんなことを無視してきた結果として、どれだけの失敗を重ねてきたことでしょう
――その体がどのように感じ、どんな感情が湧き上がり、どんな誤った知覚作用で、
どんな思いやことばが噴出してきたかなど、まったく気づかずにいたのです。

 

 

Truly going home means sitting down and being with yourself, reconnecting with
yourself, and accepting the situations as it is. Even if it is a mess, you can accept
it――and that is the starting point for reorienting yourself so you can move forward
in a more positive direction.

ほんとうのわが家に戻るとは、ここに坐って自分自身と一つになることです。もう一度
自分自身と繋がって、あるがままの自分を受け入れることです。どんなに散らかって
いても、その混乱を受け入れてください――これがもっと前向きに、もういちど新しく
出直す出発点です。

 

 

People are so busy. We are always pulled away from the present moment. We have
no chance to live our life truly. Mindfulness can recognize that. That is enlightenment
already. So we start from that enlightenment, that awakening: we really want to live
our own life, we really want to stop――not to be carried away from life.

現代人は多忙で、いつも今ここ、現在の瞬間から引き離されています。自分のいのちを
真に生きるチャンスを失っているのです。マインドフルネスがこのことに気づかせて
くれます。気づけばすでに悟り・光明です。この悟り、この目覚めの一歩から始めて
みましょう――いのちから引き離されることのないように、幻ではなくほんとうの自分
を生き、ほんとうに立ち止まりたいならば。

 

 

And with the practice of mindful sitting and breathing, walking, or indeed even
brushing our teeth, we can stop. To practice of stopping can be realized
at any time of the day――including when we’re driving a car.

マインドフルに坐り、呼吸し、歩けば、止まることができるのです。マインドフルな
歯磨きも同様です。毎日、何をしていても立ち止まる練修を実践してみて下さい。
もちろん、車の運転中も例外ではありません。



My second anthology is published now. 

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私の2番目の詩集が、現在、出版されています。

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