おそらく最も噛み砕いた解説書・うしP著『ハイデガー入門』よりお届けします。
Adapted from what is perhaps the most accessible guide to Heidegger, Introduction to Heidegger by Ushi-P.
ハイデガーが問いの中心に置いたのは「存在」だが、これは「この世にある物体」みたいな意味ではない。机がある、猫がいる、雲が浮かんでいる、そういう「ある」ことの背後に潜んでいる、「あるとはどういうことか」という次元の話だ。私たちは、目の前にある”あるもの”についてはよく知っている。スマホの機能や、料理の手順や、人間関係のコツ。けれど「ある」ということ自体については、ほとんど考えない。考えないというより、考えようがないように感じる。ハイデガーは。その”考えようがない”という感覚こそが、哲学が眠り込んでしまった証拠だと言う。そして、眠りから起こすために、まず「存在を問うのにふさわしい存在」を取り上げる。つまり、人間自身だ。
What Heidegger placed at the center of his inquiry was Being. Yet by this he did not mean something like “an object that exists in the world.” A table exists, a cat exists, clouds float in the sky. Heidegger was interested in the dimension hidden behind all such things that “are”: the question of what it means for something to be at all.
We know a great deal about the particular things that exist before us. We understand how smartphones work, how to cook a meal, and how to navigate human relationships. But we rarely stop to think about Being itself. In fact, it often feels as though we cannot even begin to think about it. Heidegger argued that this very feeling of “not being able to think about it” is evidence that philosophy has fallen asleep. To awaken it, he first turns to the kind of being most suited to investigating Being itself: the human being.
ここでハイデガーが使う言葉が「現存在(Dasein)」である。ふつうに「人間」と言ってもよさそうなのに、彼はわざわざ変な言葉を選ぶ。理由は、「人間」を”動物の一種”や”理性的存在”として説明する枠組みをいったん外したいからだ。現存在とは、ひとことで言えば「自分の存在が問題になってしまう存在」である。たとえば猫は、猫として生きているが、基本的には「私は猫であることをどう生きるべきか」などと悩まない。ところが人間は、平気で悩む。「このままでいいのか」「自分は何者なのか」「何をして生きるのか」。そして悩みながら、答えが出ないまま今日を過ごす。ハイデガーは、この奇妙な生き方のなかに、存在を問う入口があると見た。
The term Heidegger uses here is Dasein. He could have simply said “human being,” yet he deliberately chose this unusual word. The reason is that he wanted to set aside the traditional frameworks that define the human as either “a type of animal” or “a rational being.”
In a nutshell, Dasein is a being for whom its own existence becomes an issue.
A cat lives as a cat, but it generally does not worry about questions such as, “How should I live as a cat?” Human beings, however, constantly do. We ask ourselves:
“Is this really okay?”
“Who am I?”
“What should I do with my life?”
And while wrestling with such questions, we continue living each day without ever arriving at definitive answers. Heidegger saw in this peculiar way of being the very doorway to the question of Being.
現存在の特徴は、最初から世界のなかに投げ込まれていることだ。私たちは生まれる場所も時代も選べない。気づいたら日本語を話していて、気づいたら家族や学校や社会があって、そこから逃げたり適応したりしながら生きている。これを彼は「被投性」と呼ぶ。けれど同時に、人間はただ投げ込まれて終わりではない。未来に向かって自分を作ろうとする。たとえば、今日は疲れているのに、明日のために早く寝ようとする。あるいは、将来が不安だからこそ、資格を取ろうとしたり、引っ越しを考えたりする。こうした「まだそうなっていないものへ向かう力」を彼は「企投」と言う。投げ込まれているのに、投げ出されてはいない。この二重性が、人間を独自の存在にする。
A defining characteristic of Dasein is that it always finds itself already thrown into the world. None of us chooses where or when we are born. We suddenly discover ourselves speaking a particular language, surrounded by family, schools, and social structures. We spend our lives either adapting to these conditions or trying to escape them. Heidegger calls this condition thrownness (Geworfenheit).
Yet human beings are not simply thrown into existence and left there. We also project ourselves toward possibilities in the future.
For example, although exhausted today, I may go to bed early for tomorrow’s sake. Or, worried about the future, I may decide to obtain a qualification or consider moving to a new city. Heidegger calls this movement toward what is not yet realized projection (Entwurf).
We are thrown into the world, yet not abandoned by it. This dual structure is what makes human existence unique.
なぜハイデガーは、そこまでして「存在」を問うのか。彼の診断によれば、西洋哲学は長いあいだ”存在者”ばかりを扱ってきた。つまり、何があるのか、どう分類できるか、どう認識できるか、という方向に進み、肝心の「あるとはどういうことか」を置き去りにしてきた。その結果、世界は説明できても、生きることそのものの輪郭が見えにくくなった。私たちが「忙しい」「不安だ」「空虚だ」と感じるとき、単に生活が大変だからというだけでなく、世界が”ただの対象の集合”になり、意味が薄くなっている場合がある。ハイデガーは、その根にあるものを「存在忘却」と呼び、そこから哲学を立て直そうとした。
Why, then, was Heidegger so determined to ask the question of Being?
According to his diagnosis, Western philosophy had spent centuries focusing almost exclusively on beings rather than Being. It concerned itself with questions such as: What exists? How can things be classified? How can they be known? In pursuing these inquiries, philosophy gradually left behind the more fundamental question: What does it mean for something to be?
As a result, we became increasingly capable of explaining the world, while simultaneously losing sight of the contours of existence itself.
When we feel busy, anxious, or empty, it is not always simply because life is difficult. Sometimes it is because the world has come to appear as nothing more than a collection of objects, drained of deeper significance.
Heidegger called this condition the forgetfulness of Being (Seinsvergessenheit). Believing it to be the root of a profound crisis in Western thought, he sought to rebuild philosophy from the ground up by recovering the question of Being itself.
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