しあわせになる英語 English for Happiness

共に学ぶ「お役立ち」プログをめざします。

「鈴木大拙: 愛と力」その3。仏教の観点から見た、「本当の愛」が目覚める時とは? “Daisetz Suzuki: Love and Power” No.3――When does “true love” begin to be realized, from a Buddhist perspective?

 

 

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日本文化を世界に紹介することに多大な貢献をした、鈴木大拙。仏教の観点から、
「本当の愛」が目覚める時について解説――バイリンガルで、どうぞ。

Daisetz Suzuki made a great contribution to introducing Japanese culture to the world.
He gives us the commentaries, from a Buddhist perspective, on when “true love” begins
to be realized ――more to come both in English and in Japanese.

 

 

 

The moral teaching of individualism with all its significant corollaries is very fine indeed,
but we must remember that the individual is nonexistent when he is isolated from other
individuals and cut off from the group to which he belongs, whether the group be
biological or political or cosmological.

個人主義の道徳の教えは、さまざまの意義ある成果を生んで、まことに結構である。
しかし、個人は他の人々から孤立し、その属している集団――それは生物的な集団、
政治的な集団、宇宙論的な集団など、さまざまであろうが――から切り離される時、
もはや存在しないということを忘れてはならない。

 

 

Mathematically stated, the number one can never be one, never be itself, unless it is
related to other numbers, which are infinite. The existence of a single number by itself is
unthinkable. Morally or spiritually, this means that the existence of each individual,
whether or not he is conscious of the fact, owes something to an infinitely expanding and
all-enwrapping net of loving relationship, which takes up not only every one of us but
everything that exists. The world is a great family, and we, each of us, are its members.

数学的にいうならば、一という数は、無限に存する他の数と関係しないかぎり、一では
ない、それ自身ではありえない。一つの数それ自体の存在などということは考えられ
ない。これを道徳的もしくは精神的にいえば、それぞれの個人の存在は、その事実を
意識すると否とにかかわらず、無限にひろがり一切を包む愛の関係網に、何らかの
おかげをこうむっているということである。そしてその愛の関係網は、われわれ
のみならず、存在するものすべてを漏らさず摂取する。実にこの世は一大家族にして、
われわれひとりひとりがそのメンバーなのである。

 

 

I do not know how much geography has to do with the molding of human thought, but the
fact is that it was in the Far East that a system of thought developed in the seventh
century which is known as the Kegon school of philosophy. The Kegon is based on the
ideas of interfusion, or interpenetration, or interrelatedness, or mutual unobstructedness.

人間の思想の造型に、地理がどれほど関係あるものか、自分にはわからない。だが、
事実、七世紀の頃、”華厳(けごん)哲学” として知られる一つの思想体系が開花したの
は、極東の地においてであった。華厳は、たがいに融通し、たがいに滲透し、たがいに
関連し、たがいにさまたぐることなしという考え方に基づく。

 

 

When this philosophy of the interrelatedness of things is rightly understood, love begins
to be realized, because love is to recognize others and take them into consideration in
every way of life. To do to others what you would like them to do to you is the keynote of
love, and this is what naturally grows out of the realization of mutual relatedness.

この一切の相依相関を説く哲学が正しく理解される時に、”愛” が目覚める。なぜなら
ば、愛とは他を認めることであり、生活のあらゆる面において他に思いを致すこと
だからである。「すべての人に為(せ)られんと思うことは、人にもまたそのごとく
せよ。」これが愛の要旨であり、これは、相依相関の認識からおのずと生まれてくる
ことである。

 

 

Selected Works of D. T. Suzuki: Comparative Religion

Selected Works of D. T. Suzuki: Comparative Religion

  • 作者: Daisetz Teitaro Suzuki,Richard M. Jaffe,Jeff Wilson,Tomoe Moriya
  • 出版社/メーカー: Univ of California Pr
  • 発売日: 2016/08/02
  • メディア: ハードカバー
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Awakening of Zen

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(この本にも、"Love and Power" が収録されています)

 

 

禅 (ちくま文庫)

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「鈴木大拙: 愛と力」その2。日本の叡智は、何に迫られて、世界に「愛の必要性」を訴えたのか? “Daisetz Suzuki: Love and Power” No.2――What urged a Japanese of wisdom to appeal the “necessity for love” to the world?

 

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日本文化を世界に紹介することに多大な貢献をした、鈴木大拙。彼をして、世界に
「愛の必要性」を訴えさせたものとは何か?――バイリンガルで、どうぞ。

Daisetz Suzuki made a great contribution to introducing Japanese culture to the world.
What urged him to appeal the “necessity for love” to the world? ――more to come both
in English and in Japanese.

 

 

 

Never in the history of mankind has there been a more urgent need for spiritual leaders
and for the enhancement of spiritual values than there is in our contemporary world. We
have achieved many wonderful things in this and the past century toward the
advancement of human welfare. But, strangely, we seem to have forgotten that our
welfare depends principally upon our spiritual wisdom and discipline.

いまだかつて、人類の歴史において、現代の世界におけるほど、精神の指導者ならびに
精神的価値の高揚が差し迫って必要だったことはない。前世紀から今世紀にかけて、
われわれは、人類の福祉の増進のために幾多の輝かしい成果をおさめてきた。しかし、
おかしなことに、われわれは、人類の福祉が主として精神上の智慧と訓練によるもので
あることを忘れていたようである。

 

 

It is all due to our not fully recognizing this fact that we see the world at present being
filled with the putrefying air of hatred and violence, fear and treachery. Indeed, we are
trying to work all the harder for mutual destruction, not only individually but internationally
and racially.

今日、世界が憎しみと暴力、恐怖と不実の腐敗した空気に満たされているのは、
ひとえに、われわれがこのことを充分に認識しなかったことによる。実際、われわれ
は、個人としてのみでなく、国際的にもまた民族的にも、おたがいの破滅のために
いよいよ力をつくそうとしているかのごとくである。

 

 

Of all the spiritual values we can conceive and wish to be brought out before us today,
none is more commandingly needed than love.

今日、われわれの考え得る、そして、その実現をねがうさまざまな精神的価値のうち、
何よりも切望せられるものは ”愛” である。

 

It is love which creates life. Life cannot sustain itself without love. My firm conviction is
that the present filthy, suffocating atmosphere of hatred and fear is generated through
the suppression of the spirit of loving-kindness and universal brotherhood, and it goes
without saying that this suffocation comes from the non-realization of the truth that the
human community is the most complicated and far-reaching network of mutual
dependence.

生命を創造するのは愛である。愛なくしては、生命はおのれを保持することが
できない。今日の、憎悪と恐怖の、汚れた、息のつまるような雰囲気は、慈しみと
四海同胞の精神の欠如によってもたらされたものと、自分は確信する。この息苦しさ
は、人間社会というものが複雑遠大この上ない相互依存の網の目である、という事実の
無自覚から起きていることは、言をまたない。

 

 

Selected Works of D. T. Suzuki: Comparative Religion

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Awakening of Zen

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(この本にも、"Love and Power" が収録されています)

 

 

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「鈴木大拙: 愛と力」その1。日本の叡智が世界に訴えた「愛の必要性」とは? “Daisetz Suzuki: Love and Power” No.1――What is the “necessity for love” which a Japanese of wisdom appealed to the world?

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日本文化を世界に紹介することに多大な貢献をした、鈴木大拙。冷戦時代に彼が世界に
訴えた「愛の必要性」を全文ご紹介します。まずは、”Selected Works of D.T. Suzuki
VolumeⅢ”の解説文から――バイリンガルで、どうぞ。

Daisetz Suzuki made a great contribution to introducing Japanese culture to the world. I
introduce the whole content of the “necessity for love” which he appealed to the world in the time of the Cold War. First, the commentary on his message, found in ”Selected Works of D.T. Suzuki VolumeⅢ” ――more to come both in English and in Japanese.

 

 

 

Suzuki lived through many years of war and into the atomic age, long enough for his
views on human conflict to evolve and deepen. His prowar discourses, which began with
his early works from the 1900s that positively deal with Buddhist views on war, lessened
significantly, particularly after he married Beatrice Erskine Lane (1878-1939).

鈴木大拙は、長年にわたる戦争から核の時代へと生き抜き、拡大深刻化する人類の紛争
に対する自らの考えを持つに至った。1900年代から始まる初期の著作における、仏教徒
の意見を積極的に関わらせようとする、彼の戦争賛成の論調は、特にビアトリス・
レーンと結婚した後から、著しく影を潜めた。

 

 

This essay was originally a speech presented at the International Exhibition in Brussels
in 1958, when the nuclear arms race spurred by the Cold War was developing. To his
Western audience, he here maintains, with a brief mention of the French philosopher
Simone Weil (1909-1943), that dualistic thoughts lead us to destructive, arrogant concept
of power which causes alienation, whereas love is all-embracing.

このエッセイは、もともと、冷戦が引き金となった核兵器開発競争が拡大しつつあった
1958年に、ブリュッセル万国博覧会で行なわれたスピーチである。西洋の聴衆に対する
このスピーチで大拙は、フランスの哲学者シモーヌ・ウェイル(1909-1943)に短く言及
し、二元論的思考による破壊的かつ傲慢な「力」の概念が人々を疎外する原因を
もたらすのに対して、愛が一切を抱擁することを主張している。

 

 

He further urges that a network of universal fellowship is urgently needed as an antidote
to the violence of the Cold War. Instead of diplomatic and political negotiations that failed
to stop mass killing and destruction, he emphasizes the significance of the
loving-kindness, which illuminates the darkness of human ignorance.

さらに、冷戦が引き起こす暴力への喫緊の解毒剤として、普遍的仲間意識の
ネットワークが必要であることを迫っている。大量殺人や大量破壊を止められ
なかった、外交や政治による交渉のかわりに、人類の無知という暗闇を照らし出す、
親愛(loving-kindness)の重要性を強調しているのだ。(日本語は私訳です)

 

 

Selected Works of D. T. Suzuki: Comparative Religion

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Awakening of Zen

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(この本にも、"Love and Power" が収録されています)

 

 

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「鈴木大拙: 続・禅と日本文化」その10。西行の和歌から読み取る、日本人の「桜」と「月」に対する愛情とは? “Daisetz Suzuki: Zen and Japanese culture (rev.)” No.10――What is the Japanese love for “the cherries” and “the moon,” read from Saigyo’s waka, Japanese poem?

 

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日本文化を世界に紹介することに多大な貢献をした、鈴木大拙。世界中で手に入れる
ことができる彼の名著(改訂版)をご紹介します。西行の和歌から読み取る、日本人の
「桜」と「月」に対する愛情について解説――バイリンガルで、どうぞ。

Daisetz Suzuki made a great contribution to introducing Japanese culture to the world. I
introduce his masterpiece (revised version) which is available around the world. He gives
us commentaries on the Japanese love for “the cherries” and “the moon,” read from
Saigyo’s waka, Japanese poem ――more to come both in English and in Japanese.

 

 

 

Saigyo, to whom frequent references have already been made in the present work, is
an indelible name not only in the history of Japanese literature but in that of Buddhist
influence on Japanese culture. He belongs to the pre-Zen period, but his spirit, his
understanding of Nature, and his ardent aspiration to live with Nature, to be always one
with Nature, connect with closely with Sesshu, Rikyu, Basho, and many others. In fact
Basho groups himself with Saigyo as belonging to the same class. Saigyo’s love for the
cherries was such as to make him utter this:

西行のことは、本書でもすでに屢々言いおよんだが、彼の名は日本文学史のみならず、
日本文化への仏教の影響の歴史の上でも、忘れることはできぬ。彼は禅以前の時代の人
だが、彼の精神、彼の自然理解、彼の自然と生き、自然と一つになるという、熱烈な
思慕の情は、彼を雪舟・利休・芭蕉その他の人々と親しく結びつけている。事実、芭蕉
は同じ階級のものとして、自らを西行と一つ仲間にしている。西行の桜を愛する心は、
次の歌を詠ずるほどであった。

 

 

My prayer is to die underneath the

   blossoming cherry,

In that spring month of flowers,

When the moon is full.

ねがはくば

花のもとにて

我れ死なん

その如月(きさらぎ)の

望月(もちづき)のころ

 

 

In Japan and China, the death of the Buddha is recorded as having taken place on the
fifteenth day of the second moon (of the lunar calendar). Hence Saigyo’s wish to die
about that time, when the cherries are also likely to be blooming. The second moon
generally corresponds to late March or early April of our calendar. Saigyo’s prayer was
fulfilled, for he died on the sixteenth day of the second moon in the first year of Kenkyu
(1190).

日本と支那では、ブッダの寂滅は陰暦二月の十五日ということになっている。
それゆえ、西行は、桜もまたおそらくは開いているその頃に、死にたいと希(ねが)った
のだ。望月は一般に現代の暦で、三月末か四月の初めに相当する。西行の祈願は
充(みた)された。なぜかと言うに、建久元年(1190)二月十六日に歿したからである。

 

 

He was also, as most Japanese are, a great lover of the moon. The moonlight singularly
attracts the Japanese imagination, and any Japanese who ever aspired to compose
a waka or a haiku would hardly dare leave the moon out.

彼もまた、多くの日本人と同じように、月を極めて愛した。月光は特に日本人の想像力
を刺激し、苟(いやしく)も和歌なり俳句なりを作ろうと希うほどの人は、誰も、月を
独りにしておこうとはせぬだろう。

 

 

The meteorological conditions of the country has much to do with this. The Japanese are
lovers of softness, gentleness, semi-darkness, subtle suggestiveness, and everything in
this category. They are not fiercely emotional. While they are occasionally surprised by
earthquakes, they like to sit quietly in the moonlight, enveloped in its pale, bluish,
soul-consoling rays.

これにはわが国の気象的状態もあずかっている。日本人は、柔かさ・和かさ・
薄暗がり・微妙さ・暗示力、およびこの範疇に属するものは何でも好きである。われら
は激情的ではない。たまたま地震に驚いた際でも、蒼ざめた、魂を慰めるような月光に
照らされて、静かに坐っていることを好むのである。

 

 

They are generally averse to anything glaringly bright and stimulating and too distinctive
in its individuality. The moonlight is illuminating enough, but owing to the atmospheric
conditions all objects under it appear not too strongly individualized; a certain mystic
obscurantism pervades, and this seems to appeal to the Japanese generally.

われらは、概して、焔(ほのお)のように輝くもの、刺激の強いもの、あまりに個性の
著しきものを嫌う。月影は照りかがやけど、大気の状態のため、地上の物象は
ことごとく、あまり強く個性化しては見えない。ある神秘的な、模糊(もこ)としたもの
がひろがっている。これが一般に日本人の心に訴えるように思われる。

 

 

Saigyo, all alone in his mountain retreat, communes with this spirit of Luna, of whom he
cannot help thinking even after his death, or because of whom he is loath to pass away
from this life although he may have no other attachments here. In fact, a Land of Purity is
no other than the supermundane projection of such aesthetic-spiritual appreciation.

西行は山家に独り棲んで、この月の精神と交(かた)らい、死後なお月を想うの情に
堪えず、月ゆえに、他にひかるるものもなきこの世をも去るのを忌(い)んだ。事実、
清浄の国土(浄土)とは、かかる美精神的な味到(みとう)の心を、現世を超して、投影した
ものに他ならぬのである。

 

 

Not a soul ever visits my hut

Except the friendly light of the moon,

Peeping through the woods.

Some day I may have

To pass away from this world, alas!

For ever with a longing heart

For the moon, for the moon!

尋ね來て

こととふ人もなき宿に

木のまの月の

影ぞさし入る

いつか我

この世の空を

隔たらむ

あはれ あはれと

月をおもひて

 

 

Zen and Japanese Culture (Bollingen Series (General) Book 334) (English Edition)

Zen and Japanese Culture (Bollingen Series (General) Book 334) (English Edition)

 

 

 

 

Japanese Buddhism

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Zen and Japanese Culture (Audio Cassette)

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「鈴木大拙: 続・禅と日本文化」その9。日本人の想像力に強く訴える、「朝顔の美しさ」とは? “Daisetz Suzuki: Zen and Japanese culture (rev.)” No.9――What is” the beauty of morning-glory,” which appeals very much to the Japanese imagination?

 

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日本文化を世界に紹介することに多大な貢献をした、鈴木大拙。世界中で手に入れる
ことができる彼の名著(改訂版)をご紹介します。日本人の想像力に強く訴える、「朝顔
の美しさ」について解説――バイリンガルで、どうぞ。

Daisetz Suzuki made a great contribution to introducing Japanese culture to the world. I
introduce his masterpiece (revised version) which is available around the world. He gives
us commentaries on “the beauty of morning-glory,” which appeals very much to the
Japanese imagination――more to come both in English and in Japanese.

 

 

 

The morning-glory is one of the most common flowering plants in Japan. It is quite an art
in the cultivators to make the plant yield to their artistic treatment, and competitive
exhibitions take place early in summer everywhere in Japan. There are so many
changing conditions to be taken into consideration when one hopes for fine large flowers
on the vine.

朝顔は誰も知るように、日本で最も普通の花弁の一つである。この植物を技巧的な扱い
によって育てるのは、栽培者側から見ればまさに一つの芸術であって、初夏になると
日本のいたるところで、共進会が開かれる。見事な大輪の花を望む場合には、多くの
条件の変化を十分考慮に入れなければならぬ。

 

 

But ordinarily it will bloom profusely throughout the summer, over the country fences,
walls, hedges, and anywhere. The one peculiarity is that it blooms fresh every morning,
and there are never any of yesterday’s flowers. However splendid the flowers are this
morning, they fade even before noon of the same day. This evanescent glory has
appealed very much to the Japanese imagination.

だが、普通いたるところの田舎の垣根・土塀・生垣など一面におびただしく夏中咲く。
その一つの特異な点は、毎朝新しく開いて、昨日の花は一輪もないということだ。今朝
の花がいかに綺麗であっても、その日の午前には、もう凋(しぼ)んでいる。この
つかの間の美しさが、日本人の想像力に痛く訴えるのである。

 

 

I do not know whether this momentaristic tendency in Japanese psychology is in their
native blood or is due in some measure to the Buddhist Weltanschauung; but the fact is,
beauty is something momentary and ever-fleeting, and if it is not appreciated while it is
fully charged with life, it becomes a memory, and its liveliness is entirely lost. This is
exemplified in the morning-glory:

日本人の心理における、この瞬間的傾向が本来の血にあるのか、ある程度、仏教徒
世界観にもとづくものかは、自分にはわからないが、美は何か瞬間にして飛び去りゆく
ものであり、十分生命に充たされている間にそれを味わわなければ、ただの記憶と
なり、その生気はまったく失われる、というのは事実だ。このことが朝顔の花に例示
されるのである。

 

 

Each morn as the sun rises,

The flowers are newly fashioned,

Glorious in the first awakening to life;

Who says the creeper is short-lived?

It keeps on blooming so long.

朝顔

朝な朝なに

咲きかへて

盛り久しき

花にぞありけり

 

 

Beauty is ever alive, because for it there is no past, no future, but the present. You
hesitate, turn your head, and it is no more. The morning-glory must be admired at its first
awakening as the sun rises; so it is with the lotus. This is the way the Japanese people
have learned from Zen teaching how to love Nature, how to be in touch with the life
running through all objects including human beings.

美は過去も未来もなく、ただ、現在があるがゆえに、いつも生きているのだ。諸君が
ぐずぐずしていて、頭を他に転じると、もう美はない。朝顔は、陽の出るとともに
目覚める、最初のその姿を愛(め)でなければならぬ。蓮の花もそうである。こういう風
にして、日本人は禅の教えから、自然の愛し方を、人間をふくめた一切のものを貫く
生命との接触の仕方を、学んできた。

 

 

Zen and Japanese Culture (Bollingen Series (General) Book 334) (English Edition)

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Japanese Buddhism

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Zen and Japanese Culture (Audio Cassette)

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「鈴木大拙: 続・禅と日本文化」その8。「涅槃図」でわかる、ブッダの死とキリストの死との違いとは? “Daisetz Suzuki: Zen and Japanese culture (rev.)” No.8――What is the difference between the death of the Buddha and the death of Jesus Christ, seen from the “Nirvana picture”?

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日本文化を世界に紹介することに多大な貢献をした、鈴木大拙。世界中で手に入れる
ことができる彼の名著(改訂版)をご紹介します。ブッダの最期を描いた「涅槃図」から
わかる、ブッダの死とキリストの死との違いについて解説――バイリンガルで、
どうぞ。

Daisetz Suzuki made a great contribution to introducing Japanese culture to the world. I
introduce his masterpiece (revised version) which is available around the world. He gives
us commentaries on the difference between the death of the Buddha and the death of
Jesus Christ, seen from the “Nirvana picture,” which describe the last moment of the
Buddha――more to come both in English and in Japanese.

 

 

 

The one prominent feature of the Nirvana picture is, naturally, the central figure and his
quiet passing away, surrounded by his disciples. Contrast this with the crucifixion of
Christ, with blood oozing from the head and the side. He is stretched upright against the
cross, with an expression of the utmost pain and suffering, whereas the Buddha looks as
if contentedly asleep on the couch, with no sign of distress. The vertical Christ
represents an intense spirit of fight, but the horizontal Buddha is peaceful. When we look
at the latter, everything that goes against the spirit of contentment is excluded from our
consciousness.

涅槃図の一つの卓越した特徴は、もちろん、中心人物と彼が弟子たちに取り囲まれて
死んでゆく情景である。これを頭から肢体から血を流しているキリストの磔刑と対照
せよ。キリストは極めて苦痛の表情をして、十字架を背負わされて両手を延ばして
突っ立っているが、ブッダは何ら悩みを示さず、満足して床に眠れるがごとくに
見える。垂直のキリストは激しい闘争の精神を現わし、水平のブッダは平和である。
ブッダを見るとき、満足の精神に反する、一切のものが、ことごとく、われわれの意識
から排除されるのである。

 

 

The Buddha lies contented, not only with himself but with all the world and with all its
beings animate and inanimate. Look at those animals, those gods, and those trees that
are weeping over his parting. To my mind this is a scene pregnant with meaning of the
utmost significance. Is it not a strong demonstration of the fact that the Buddhists are not
at war with Nature, but that they and Nature are one in living the life of the Dharma?

ブッダは自分満足しているばかりでなく、一切の世界と一切の有情非情のものに満足
して臥しているのである。彼の逝去を哭(こく)す、あの動物たちや守護神たちやまた
草木を見よ。惟(おも)うにこれは、極めて大事な意味をもった場面である。それは
仏教徒は自然と戦っているのではなくて、自然と一つになって法(ダルマ)の生活を
している、という事実を強く示しているものではないか。

 

 

This idea and the real feeling of living one and the same life in the Dharma makes the
Buddhists feel at once at home with surrounding Nature. When they listen to the crying
of a mountain bird they recognize the voice of their parents; when they see the lotus
flowers in the pond, they discover in them the untold glory and magnificence of the
Buddha-Ksetra, or Buddha-realm. Even when they encounter an enemy and take his life
for the sake of a greater cause, they pray for him so as to have their own merit turn
toward his future salvation.

この自然と一つ法(ダルマ)の生活をしているという観念および感情によって、仏教徒
直ちに自分たち周囲の自然に親しみを抱くのである。彼らは山鳥の啼き声を聞けば親の
声を想い、池中の蓮華を見れば、語らずしてそこにブッダ誕生の光栄と荘重さを
認める。敵と遭って、大義のために敵の命を取る場合でも、彼が未来の救いを得るよう
に功徳を祈ってやるのである。

 

 

This is, further, the reason why they have the so-called soul-consoling rite performed for
the morning-glories which are weeded out to give room to the better-qualified kind, or for
all kinds of poor animals who are killed for various reasons to help humanity, or for the
painters’ worn-out brushes which served them in so many useful ways to produce their
masterpieces in varied styles. The love of Nature of the Japanese is thus seen to be
deeply colored with their religious insight and feeling. The Nirvana picture in this respect
is illuminating, as it sheds much light on the Japanese psychology.

さらに進んでは、新種を作る余裕のため摘み取った朝顔のために、人類を助ける色々の
理由のため犠牲になった憐れな動物のために、各種様式の傑作を製するため有用に
使った書筆のために、種々の衣裳を縫ってくれた縫針のために、いわゆる慰霊祭を
行うのも、こういう理由からである。日本人の自然愛には、かようにして、深く宗教的
な見方と感情が染まっていることがわかる。涅槃図はこの点から、日本人の心理に
多くの光を投げるものとして、輝かしいと思う。

 

 

Zen and Japanese Culture (Bollingen Series (General) Book 334) (English Edition)

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Japanese Buddhism

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Zen and Japanese Culture (Audio Cassette)

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「鈴木大拙: 続・禅と日本文化」その7。「目的論」が、あなたから、真の自由を奪っている? “Daisetz Suzuki: Zen and Japanese culture (rev.)” No.7――Does “the concept of teleology” deprive you of true freedom?

 

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日本文化を世界に紹介することに多大な貢献をした、鈴木大拙。世界中で手に入れる
ことができる彼の名著(改訂版)をご紹介します。われわれ現代人の生活を限定する
「目的論」の弊害について解説――バイリンガルで、どうぞ。

Daisetz Suzuki made a great contribution to introducing Japanese culture to the world. I
introduce his masterpiece (revised version) which is available around the world. He gives
us commentaries on the harmful effect of “the concept of teleology,” which restrict the life
of us, modern people――more to come both in English and in Japanese.

 

 

 

The one thing that hampers and complicates our modern life, especially, is the concept
of teleology, which we are all made to feel in every phase of our life. The concept is all
right as far as our moral, economic, intellectual, and terrestrial existence is concerned,
but the existence of ours means far more than all these considerations; for we never feel
completely satisfied with them, we seek for something going really far deeper than the
merely moral and intellectual.

現代の生活を特に妨げ煩わしくする一つのことは、日常生活の各層に感じられる目的論
の概念である。この観念は道徳的・経済的・知識的および現世的の存在に関する限りは
まったく正しいが、このわれわれの存在というものは、そのような考えより遥かに
大きいものである。われわれはそういうものに満足しきれないで、単に道徳的・知的で
あるよりさらに深く入ったものを求める。

 

 

As long as we are on the plane of the teleological conception of existence, we are in no
way free. And not being free is the cause of all the worries, all the miseries, all the
conflicts, that are going on in this world.

人が目的論的な生存概念の面にある限りは、決して自由とは言えない。自由ならざる
ことが、この世に行われる一切の苦悩・一切の悲惨・一切の軋轢の原因である。

 

 

To be thus free from all conditioning rules or concepts is the essence of the religious life.
When we are conscious of any purpose whatever in our movements, we are not free. To
be free means purposelessness, which of course does not mean licentiousness. The
idea of a purpose is something the human intellect reads into certain forms of movement.
When teleology enters into our life, we cease to be religious, we become moral beings.

このように一切の条件となる、諸々の規則や観念から自由になることが、宗教生活の
真髄である。いかなる働きをする場合にも、目的を意識する時は、自由でなくなる。
自由であることは無目的を意味するが、もちろん、放恣(ほうし)という意味ではない。
目的という観念は人智によってある形をなした働きの中に読みとったものである。生活
に目的論が入ってくると、人は宗教的にならずに道徳的存在になる。

 

 

So with art. When purpose is too much in evidence in a work of art, so called, art is no
longer there, it becomes a machine or an advertisement. Beauty runs away, ugly human
hands become altogether too visible. Suchness in art consists in its artlessness, that is
purposelessness. In this, art approaches religion;

芸術の場合もそうである。いわゆる芸術作品に目的の観念があまりに明らかに過ぎる
ときは、もはや芸術は存せぬ、機械や広告となる。美は逃げて、醜き人の手が露わに
過ぎることとなる。芸術の自由は無技巧すなわち無目的に存する。かくして、芸術は
宗教に近づく。

 

 

and Nature is a perfect specimen of art inasmuch as there is no visible purpose in the
waves rolling on from the beginningless past in the Pacific Ocean, and in Mount Fuji
covered with ancient snow, standing absolutely pure high against the sky. In the flower
we, as beings obsessed with utilitarian ideas, may read its going to seed, and in the
seeds the harboring of a life for the coming years; but from the religious aesthetical angle
of observation, flowers as flowers are red or yellow, and leaves as leaves are green, and
in this all utilitarian and teleological or biological conceptions are excluded.

そして、自然こそ完全な芸術の見本で、無始の過去より逆巻つつある太平洋の波にも、
汚れなき千古の雪に蓋われ、大空高く聳え立つ富士山にも、明らかな目的はない。
功利主義に憑かれているものの目には、花は種子となるものとして、種子は来るべき
年々の生命を宿すものとして映る。だが、宗教的・美的な角度から観察すれば、花は花
として紅や黄であり、葉は葉として緑であって、この場合、一切の功利主義者と目的論
または生物学的な諸々の観念は排除せられる。

 

 

We admire a machine most exquisitely and most delicately balanced and most efficiently
working, but we have no feeling of going toward it; it is a thing altogether distinct from us,
which stands here ready to obey our commands.

われわれは極めて微妙繊細に均衡の取れた、能率的に仕事をする機械を賛美するが、
その方へ行こうという気にはなれない。それはわれわれとはまったく別のものである。
それはここにわれわれに面して立っていて、われわれの命令に、いつでも従うばかりに
しているものだ。

 

 

Not only that, we know every part of it mechanically and the purpose for which it is set to
work; there is no mystery, as it were, in the whole construction of it; there are no secrets,
there is no autonomous creativeness here; everything is thoroughly explainable, subject
to laws discovered by physics or dynamics or chemistry or some other science.

そればかりか、われわれは、そのあらゆる部分を機械的に知悉し、それを働かす目的も
知っている。その構造全体には、いわば何の神秘もないし、機密もないし、自発自動的
な創造もない。一切が、物理学・力学・化学その他の科学によって発見された法則に
従って、まったくはっきりしている。

 

 

Yet an ink sketch composed of a few strokes of the artist’s brush――apparently very
crudely executed――awakens in us the deepest of feelings and engages the attention of
our whole being. In the same way, when we face nature, our whole being goes into it and
feels every pulsation of it as if it were our own.

しかし、書家が一筆二筆で作った墨描きは、一見極めて粗末にできているが、
それでも、それはわれわれの心に、ある深い感情を目覚まし、われわれの全人格の注意
を引くのである。同様に、われわれが自然にむかう時には、全人格がその中に没入
して、自然がまるで自分ででもあるように、その鼓動を感じるのである。

 

 

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