W.ジェイムズ『宗教的経験の諸相』その１。宗教からスピリチュアルへ。その流れを先取りした名著。William James, “The Varieties of Religious Experience” Part 1. From religion to spirituality—a classic that anticipated this shift.

1902年にイギリスのエディンバラ大学での講義を刊行した本書は、日本では鈴木大拙も熟読し、西田幾多郎も研究の対象にした、「宗教とは何か」を、それまでとは違う切り口で論じた名著です。

First published in 1902 from lectures delivered at the University of Edinburgh, this book is a landmark work that approaches the question “What is religion?” from a perspective quite different from earlier ones. In Japan, it was closely read by D. T. Suzuki and also studied by Kitarō Nishida.

ジェイムズは、宗教を「教義・制度・教会」ではなく、「個人の内面的経験」から理解し直そうとしました。中心的な問いとしては

・人はどのような体験を「宗教的」と感じるのか

・それはその人の生き方や心に、どんな変化をもたらすのか

であり、神学的な正しさを論じないで、宗教体験の心理的事実と実際の効果を重視しました。回心、神秘体験、救済感、苦悩と再生などの事例を分析したのです。

James sought to reinterpret religion not in terms of “doctrine, institutions, or churches,” but from the standpoint of “the inner experiences of individuals.” His central questions include:

・What kinds of experiences do people perceive as “religious”?

・How do these experiences transform a person’s way of living and their inner life?

Rather than debating theological correctness, he focused on the psychological realities of religious experience and their actual effects. He analyzed cases such as conversion, mystical experiences, feelings of salvation, and the processes of suffering and rebirth.

ジェイムズは宗教を次のように定義します。

「宗教とは、人が孤独のうちで、神的なものとの関係を意識して抱く感情・行為・経験である」

ここで重要なのは、組織宗教や儀礼よりも、主観的・内面的な体験が本質だとした点です。これは、「無宗教だがスピリチュアル」と感じる現代の人の感覚を正当化し、宗教を信じる/信じないという二分法を超え、瞑想、自然体験、アート、深い没入体験なども「宗教的経験」として理解することを可能にします。

James defines religion as follows:

“Religion consists of the feelings, acts, and experiences of individual men in their solitude, so far as they apprehend themselves to stand in relation to whatever they may consider the divine.”

What is important here is his claim that subjective, inner experience is essential—more so than organized religion or ritual. This perspective helps legitimize the modern sense of being “spiritual but not religious,” moving beyond a simple belief/non-belief dichotomy, and allowing meditation, encounters with nature, art, and deep states of immersion to be understood as “religious experiences.”

現代的な意味として、メンタルヘルスの多様性を尊重する視点を開き、苦悩や抑うつを「欠陥」ではなく、意味や価値の転換点になりうる経験として捉える可能性をもたらします。現代の「ポジティブであれ」という圧力への批判的視点ともなりうるのです。

In a contemporary sense, this view opens up respect for the diversity of mental health, suggesting that suffering and depression are not merely “defects” but can become turning points in the transformation of meaning and value. It can also serve as a critical perspective on today’s pressure to always remain “positive.”

ジェイムズは、以下のような問いも立てます。

・その宗教的信念は、その人の人生をよりよく機能させているか?

神が実在するかどうかを決定的には論ぜず、代わりに、信じることで生き方がどう変わるかを見ようとするのです。一言で言えば、

・『宗教的経験の諸相』は、「人がどのように意味を見出して生き直すのか」を宗教という窓から描いた書であり、信仰の有無にかかわらず、現代人の自己理解に深く関わる古典です。

現代スピリチュアルの多くは、ジェイムズの発想をほぼそのまま前提にして成立していると言えます。

James also poses questions such as:

・Does a given religious belief help a person’s life function better?

Rather than decisively arguing whether God exists, he asks how believing changes the way one lives. In short:

・The Varieties of Religious Experience is a work that portrays how people find meaning and remake their lives through the lens of religion, and it remains a classic deeply relevant to modern self-understanding, regardless of whether one holds religious faith.

Much of contemporary spirituality can be said to rest largely on James’s framework.

The Varieties of Religious Experience: William James Delves into Human Nature (English Edition)

宗教的経験の諸相 上 (岩波文庫 青 640-2)

宗教的経験の諸相 下 (岩波文庫 青 640-3)

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「考えるな、見よ」考えることによってでは、世界を正しく見る見地に至ることはできない? 『ウィトゲンシュタインと禅』“Don’t think—look.” Can one arrive at a standpoint from which to see the world correctly through thinking? “Wittgenstein and Zen”

ウィトゲンシュタインは、現代哲学を切り拓きましたが、その思想は空前絶後と言えるものです。黒崎宏著『ウィトゲンシュタインと禅』は、その独自性を、禅の思想と比較することによって明らかにしようとする本です。以下、抜粋して紹介します。

Ludwig Wittgenstein opened up modern philosophy, yet his thought can be said to be unprecedented. Hiroshi Kurosaki’s Wittgenstein and Zen is a book that attempts to clarify this uniqueness by comparing it with Zen thought. The following is an excerpt.

6.54 私を理解する読者は、私の諸命題を通り抜け—その上に立ち—それを乗り越えたとき、結局それらを無意味と認める、まさにかかる仕方によって私の諸命題は、解明を行うのである。(『論理哲学論考』より)

6.54 Anyone who understands me eventually recognizes my propositions as nonsensical, when he has used them—as steps—to climb beyond them. (He must, so to speak, throw away the ladder after he has climbed up it.) (from the Tractatus Logico-Philosophicus)

しからば、『論考』の諸命題は一体どんな解明を行うのでしょうか。この点に関し、ウィトゲンシュタインは続けて次のように言っています。

So what kind of clarification do the propositions of the Tractatus provide? Concerning this point, Wittgenstein continues:

私を理解する読者は、私の諸命題を克服しなくてはならない。そうすれば、彼は世界を正しく見るのである。

Anyone who understands me must overcome my propositions. Then he sees the world rightly.

即ち『論考』は、理解した読者によって無意味と認められ、克服される事によって、彼に世界を正しく見させるのです。『論考』は、自らが否定される事によって、読者の目を開かせるのです。『論考』はそのような解明を行うのです。従って『論考』は、世界を正しく見る為のいわば捨て石，或は、投げ捨てられるべき梯子であるわけです。この事をウィトゲンシュタインは、同じ6.54において,括弧づきながら、次のように言っています。

In other words, by being recognized as nonsensical and overcome by the reader who understands it, the Tractatus enables that reader to see the world correctly. It opens the reader’s eyes precisely by negating itself. This is the kind of clarification the Tractatus performs. Therefore, the Tractatus is, as it were, a stepping stone for seeing the world rightly—or a ladder that must be thrown away. Wittgenstein expresses this in the same 6.54 as follows:

(私を理解する読者は、いわば梯子を登り切ったとき、その梯子を投げ捨てねばならないのである。)

(He must, so to speak, throw away the ladder after he has climbed up it.)

我々はここで、「その梯子を投げ捨てねばならない」と言っている事に注目したいと思います。即ち我々は『論考』を、それを理解した時には、投げ捨てねばならないのです。そこで初めて我々は世界を正しく見る事が出来るのです。そして言うまでもなく、世界を正し見る事が出来るという事は、知性が解放された、という事に他なりません。従ってウィトゲンシュタインにとっては、『論考』を読んでもらい、理解してもらい、そして投げ捨ててもらう事が、読者の知性を解放する戦略であったわけです。そうする事によって初めて我々は世界を手正しく見る事が出来るのだ、というわけです。従って彼は、究極的には、「考えるな、見よ!」と言っている事になります。我々は、究極的には、形而上学も論理学も—そして如何なる知的言語も—投げ捨てねばならないのです。私はここで，禅における次のような言葉を思いださざるを得ません。

Here we should note the statement that “the ladder must be thrown away.” That is, once we understand the Tractatus, we must discard it. Only then can we see the world correctly. Needless to say, to be able to see the world rightly is nothing other than the liberation of the intellect. Thus, for Wittgenstein, the strategy was to have readers read the Tractatus, understand it, and then cast it aside—in order to free their minds. Only in this way, he suggests, can we truly see the world as it is. In the end, he is saying, “Don’t think—look!” Ultimately, we must abandon metaphysics, logic—and indeed any intellectual language. Here I cannot help but recall the following words from Zen:

見ようと欲するならば、ただちに見よ。だがそれについて思考しようとすれば、それはまったく失われてしまう(鈴木大拙『禅』より)

If you wish to see, then see immediately. But if you try to think about it, it will be completely lost.(D. T. Suzuki, Zen)

ウィトゲンシュタインも禅も、考える事によっては世界—禅の場合はむしろ「自己」と言うべきでしょうが—を正しく見る見地に至ることは出来ない、としているわけです。否、むしろ、考える事は世界—ないしは自己—を正しく見る見地に至る妨げになる、としているのです。勿論、考える事は、ある意味では絶対必要でしょう。しかしそれは、ある段階で克服され投げ捨てられねばならないのです。「登り切った梯子は投げ捨てられねばならない」のです。

Both Wittgenstein and Zen maintain that one cannot reach a standpoint from which to see the world correctly (or, in the case of Zen, rather the “self”) through thinking. Indeed, they suggest that thinking actually obstructs the attainment of such a standpoint. Of course, thinking is, in a sense, absolutely necessary. But at a certain stage it must be overcome and discarded. “The ladder, once climbed, must be thrown away.”

ウィトゲンシュタインと禅

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リベラリズムは伝統や文化を破壊し、不安を生み出す? デニーン『リベラリズムはなぜ失敗したか』Does Liberalism Destroy Tradition and Culture, Creating Anxiety? — Deneen, “Why Liberalism Failed”

米国のトランプ現象は、行き過ぎたリベラリズムへの反発とも言われています。アメリカを「後追い」している日本は、トランプ現象を単なる政権交代の話と解釈してしまうと、米国そして日本で起きている、根本的な問題を見過ごしてしまうと思います。今、話題の書、パトリック・デニーン著『リベラリズムはなぜ失敗したか』は、現代の自由主義社会を根本から問い直す、かなりラディカルな政治哲学書です。この本から、リベラリズムの抱える問題を学ぶことは、私たち日本人にとっても意味のあることでしょう。

The “Trump phenomenon” in the United States is often described as a backlash against excessive liberalism. If Japan—which tends to follow in America’s footsteps—interprets the Trump phenomenon merely as a change of administration, we risk overlooking the deeper, fundamental problems occurring in both the U.S. and Japan. Patrick Deneen’s much-discussed book Why Liberalism Failed is a rather radical work of political philosophy that reexamines modern liberal society from its foundations. Learning about the problems inherent in liberalism from this book is meaningful for us in Japan as well.

この本の核心、デニーンの主張を一言でいうと、

「リベラリズムは失敗した。それは失敗したからではなく、成功したからである」

つまり、理念が実現された結果として、社会が壊れているという逆説です。論理の骨格は以下の3つのポイントです。

1個人の自由の追求が社会を壊す。

リベラリズムは、個人の自由、自己決定、伝統からの解放、を重視します。その結果、

・共同体(家族・地域・宗教)が弱体化

・人間関係が希薄化

・人は孤立

→社会が「バラバラの個人の集合」になる。

2個人主義はむしろ国家依存を生む。

一見すると「自由=国家からの解放」ですが、逆に、

・孤立した個人は自力では生きられない

→国家や市場に依存

結果として、

・国家は肥大化

・官僚制や規制が増大

→自由を求めた結果、より強い支配が生まれる。

3格差・分断・ポピュリズムの原因。

リベラリズムは

・市場競争を促進

・成長を重視

その結果

・格差拡大

・地域や階層の分断

・政治的不満の爆発

→ポピュリズムや権威主義の台頭。

At its core, Deneen’s argument can be summarized in a single sentence:

“Liberalism has failed—not because it fell short, but because it succeeded.”

In other words, it is a paradox: society is breaking down as a result of liberal ideals being fully realized. The logic rests on three main points:

1. The pursuit of individual freedom destroys society

Liberalism emphasizes individual freedom, self-determination, and liberation from tradition. As a result:

・Communities (family, local ties, religion) weaken

・Human relationships become thin

・People become isolated

→ Society turns into a “collection of disconnected individuals.”

2. Individualism generates dependence on the state

At first glance, “freedom” seems to mean liberation from the state. However:

・Isolated individuals cannot sustain themselves alone
→ They come to depend on the state and the market

As a result:

・The state expands

・Bureaucracy and regulation increase

→ The pursuit of freedom leads paradoxically to stronger forms of control.

3. Causes of inequality, division, and populism

Liberalism:

・Promotes market competition

・Prioritizes economic growth

As a result:

・Inequality widens

・Divisions deepen across regions and social classes

・Political dissatisfaction erupts

→ This fuels the rise of populism and authoritarianism.

さらに重要な視点として、デニーンはリベラリズムを単なる制度ではなく

・「文化を壊す思想」

・「共同体を解体する力」

とみなしています。代案として、彼の提案は、明確な制度設計というより方向性ですが、

・小さな共同体の再建

・伝統・文化の再評価

・自制(self-restraint)としての自由

→「自由=好き勝手」ではなく、「自分を律する力」という古典的自由観への回帰。

Another important perspective is that Deneen views liberalism not merely as a system, but as:

・An ideology that destroys culture

・A force that dismantles communities

As an alternative, his proposals are more about direction than concrete institutional design:

・Rebuilding small-scale communities

・Reevaluating tradition and culture

・Redefining freedom as self-restraint

→ Not “freedom as doing whatever one wants,” but a return to the classical idea of freedom as self-discipline.

この本は単なるアメリカ批判の本に見えるようで、実は、日本にかなり刺さる内容になっています。

1日本は「遅れてリベラリズム化した社会」

欧米に比べて日本は、

・伝統・共同体(家族・会社・地域)が強かった

・個人主義は相対的に弱かった

しかし近年

・終身雇用の崩壊

・地域コミュニティの衰退

・個人主義の浸透

→今まさにデニーンが批判する状況に移行中。

つまり、日本は「未来のアメリカ」ではなく「後追いの現在」

2「自由なのに息苦しい」感覚の説明

日本でよく言われる

・選択肢は増えたのに不安が強い

・自己責任が重い

・孤独感が増している

これはまさに、共同体から解放された個人が孤独と依存を抱える。という構造と一致します。この本は、現代日本の「なんとなくの不安」を理論化していると言えるかもしれません。

Although this book may seem like a critique of America, it actually resonates strongly with Japan.

1. Japan as a “late-liberalizing society”

Compared with Western countries, Japan historically had:

・Strong traditions and communities (family, company, local regions)

・Relatively weak individualism

However, in recent years:

・Lifetime employment has declined

・Local communities have weakened

・Individualism has spread

→ Japan is now transitioning into precisely the condition Deneen criticizes.

In that sense, Japan is not “America’s future,” but rather “a delayed version of its present.”

2. Explaining the feeling of “freedom yet suffocation”

Common sentiments in Japan include:

・More choices, yet greater anxiety

・Heavy emphasis on personal responsibility

・Increasing loneliness

This aligns exactly with the structure Deneen describes: individuals freed from community end up facing both isolation and dependence. The book can be seen as providing a theoretical explanation for Japan’s vague sense of unease.

この本を日本人向けに一言でいうと、

「自由を増やせば幸せになる」という前提を疑え。

そしてさらに踏み込むと、

・個人主義は万能ではない

・共同体は単なる「古いもの」ではない

・自由には「制御(自制)」が必要。

ただし、この本かかなり偏りのある批判書でもあります。したがって、「現代社会の欠陥の鋭い診断」として読むこと、「そのまま処方箋として受け取らない」のが適切だと言えるでしょう。

If summarized for a Japanese audience in one sentence:

“Question the assumption that increasing freedom brings happiness.”

More deeply:

・Individualism is not all-powerful

・Communities are not merely “outdated”

・Freedom requires restraint (self-control)

That said, this book is also a highly one-sided critique. It is best read as a sharp diagnosis of the defects of modern society, rather than taken directly as a prescription.

Why Liberalism Failed (Politics and Culture) (English Edition)

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不確かだから安心できる? 仏教の「諸行無常」とも響き合う、ムーミンワールドの「宗教的に深い」名言。Does Uncertainty Bring Reassurance? A “Religiously Profound” Quote from Moominworld that Resonates with the Buddhist Idea of Impermanence

『ムーミン谷の冬』で、登場キャラクターのトゥーティッキが語る言葉に

「ものごとって、みんなとてもあいまいなのよ。まさにそのことが私を安心させるんだけどもね」

というのがあります。NHK・Eテレの『ファンタジーに秘められた宗教』でも取り上げられたのですが、これは宗教的にとても深い内容を語っています。ここで重要なのは、英語原文では”uncertain(不確か)”となっているのを、日本語で「あいまい」と訳されている違いです。日本語訳は、英語の”uncertain”→結果・未来が決まっていない、不確定。と、”ambiguous”→意味や境界が曖昧。という２つの意味を少し広くまとめて、「白黒つかない」「はっきりしない」という哲学的なニュアンスに拡張しています。つまり、日本語訳はやや解釈的で。英語原文はよりシンプルに「不確実性」を指しているのです。

In Moominland Midwinter, there is a line spoken by the character Too-Ticky:

“Everything is very uncertain, and that’s exactly what reassures me.”

This quote was also featured in NHK E-tele’s program Religion Hidden in Fantasy, and it expresses a deeply philosophical—indeed, religious—idea. What is important here is the nuance between the original English word “uncertain” and its Japanese translation as “aimai” (ambiguous).

In Japanese, the term has been broadened to encompass both:

・uncertain: outcomes or the future are not fixed

・ambiguous: meanings or boundaries are unclear

Thus, the translation extends the meaning into a more philosophical sense of “not clearly defined” or “neither black nor white.” In this sense, the Japanese rendering is somewhat interpretive, while the original English is simpler and more directly concerned with uncertainty.

ではなぜ、「不確かさ」が安心につながるのか? 普通は逆です。つまり「不確か→不安」「確実→安心」が普通の感覚なのに、トゥーティッキは逆を言っています。これは彼女のキャラクター性とも一致します。彼女は「冬」という未知・静寂・孤独の世界を受け入れている人物です。この言葉の核心は、次のように整理できます。

1「絶対の正解はない」という受容。

不確かであるということは、゜

・唯一の正解がない。

・固定された意味がない。

ということ。だからこそ、

・間違える恐怖が減る。

・完璧でなくていい。

2世界は変わり続けるという前提。

“uncertain”は未来の開放性でもあります。

・今の状態は固定されない。

・悪い状況も変わる。

つまり、不確実性は「希望の余地」でもあるのです。

3コントロールしなくていいという自由。

すべてが確定している世界では

・正しく選ばなければならない。

・失敗が許されない。

でも不確かなら

・そもそも完全なコントロールは無理。

・手放してよい。

これが”reassured(安心)”につながります。

So why does uncertainty lead to reassurance?

Ordinarily, we think the opposite:

・Uncertainty → anxiety

・Certainty → reassurance

Yet Too-Ticky says the reverse. This aligns with her character—someone who accepts the unknown, silent, and solitary world of winter. The essence of her statement can be understood as follows:

1. Accepting that there is no absolute “right answer”

To be uncertain means:

・There is no single correct answer

・Meaning is not fixed

Therefore:

・The fear of being wrong diminishes

・There is no need to be perfect

2. The world is constantly changing

“Uncertain” also implies openness toward the future:

・The present state is not fixed

・Even bad situations can change

In this sense, uncertainty also contains room for hope.

3. Freedom from the need to control

In a completely certain world:

・You must always choose correctly

・Failure is not allowed

But if things are uncertain:

・Perfect control is impossible in the first place

・You can let go

This is what leads to a sense of reassurance.

多くの不安は、「未来が分からないこと」から来ます。でもトゥーティッキのこの言葉は「わからないこと自体が安心材料になる」という逆転の発想です。なぜなら、「最悪も確定していない」「可能性も閉じていない」からです。

Much of our anxiety comes from “not knowing the future.” But Too-Ticky’s idea reverses this: not knowing itself becomes a source of comfort. Why? Because:

・The worst outcome is not fixed

・Possibilities remain open

これは、仏教の「諸行無常」と響き合う発想ですが、実は、一見似ているようで、焦点と感情の向き方が微妙に異なる点が面白いところです。「諸行無常」の一般的英訳は”All conditioned things are impermanent(すべては移ろいゆく)“ですが、両者のキーワードは

・無常(impermanence)

・変化(changing)

です。トゥーティッキは「すべては不確か」。仏教は「すべては変化する」で、どちらも、「世界に絶対的な固定性は無い」という認識に立っています。そしてどちらも暗黙に言っています。

・世界は思い通りに固定できない。

・安定を前提にすると苦しむ。

つまり「確実性を求める心」への批判なのです。

This idea resonates with the Buddhist concept of impermanence (shogyō mujō), yet there are subtle and interesting differences in focus and emotional orientation. The common English translation of 諸行無常 is:

“All conditioned things are impermanent.”

The key ideas in both are:

・Impermanence

・Change

Too-Ticky says, “Everything is uncertain,” while Buddhism says, “Everything changes.” Both share the recognition that:

・There is no absolute permanence in the world

And both implicitly suggest:

・The world cannot be fixed according to our wishes

・Clinging to stability leads to suffering

In this sense, both critique the human desire for certainty.

しかし決定的な違いがあります。感情の方向が真逆なのです。

〇トゥーティッキ→安心(reassured)

・不確かさ→安心。

・未来が開かれている→軽さ。

〇仏教→無常→苦の認識→解脱へ。

仏教では、

・無常(すべて変わる)

・→執着すると苦しむ

・→手放すべき

となり、出発点はむしろ「不安・苦の理解」です。

However, there is a crucial difference—the direction of emotion is almost the opposite:

Too-Ticky:

・Uncertainty → reassurance

・An open future → lightness

Buddhism:

・Impermanence → recognition of suffering → liberation

In Buddhism:

・Everything changes (impermanence)

・→Attachment leads to suffering

・→Therefore, one must let go

The starting point is a clear awareness of suffering.

ただ、違いはあっても、最終的に向かう方向はかなり近いです。共通する核心として「確実であってほしい」という執着を手放す。その際、トゥーティッキは、軽やかに手放し、仏教は、苦を通して手放す、のです。この２つを現代的に統合すると、どうなるか?

・仏教だけだと:無常→少し厳しい、ストイック。

・トゥーティッキだけだと:不確実→軽やか、やや楽観。

→「すべては変わり続け、しかも確定していない。だから執着せず、かつ希望も持てる」

以上のことから、トゥーティッキの言葉は、宗教的に深い「ポジティブに翻訳された無常観」と言えるかも知れません。

Despite these differences, their ultimate direction is quite similar:
Both emphasize letting go of the attachment to certainty.

・Too-Ticky lets go lightly and gently

・Buddhism lets go through an understanding of suffering

If we integrate these two perspectives in a modern way:

・Buddhism alone: emphasizes impermanence → somewhat strict, stoic

・Too-Ticky alone: emphasizes uncertainty → light and optimistic

→ Together:
“Everything is constantly changing and inherently uncertain. Therefore, we need not cling to certainty, and we can still hold onto hope.”

From this perspective, Too-Ticky’s words could be described as a “positively reframed view of impermanence”—a deeply spiritual insight expressed in a gentle and reassuring way.

Moominland Midwinter (Moomins Book 5) (English Edition)

ムーミン谷の冬 [新版] (講談社文庫 や 16-23)

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「世界の意味」は世界の外にある? これがわかれば、ほぽ制覇。ウィトゲンシュタイン『論理哲学論考』その2。Is the “sense of the world” outside the world? If you understand this, you’ve almost mastered it. Wittgenstein’s “Tractatus Logico-Philosophicus,” part 2.

その本文が「世界は、成立している事柄の総体であるThe world is everything that is the case 」から「語りえないことについては、沈黙しなければならない　Whereof one cannot speak, thereof one must be silent」までの『論理哲学論考』ですが、その最終部分、通し番号6.41が「世界の意味は、世界の外になければならない」で始まる文で、「世界のなかには価値は存在しない」とも述べています。これは一見すると、まったく理解不能かもしれませんが、実は、ウィトゲンシュタインが論考を積み重ねて辿りついた、最も重要な結論なのです。そもそも、ウィトゲンシュタインにとって「世界」とは何か、そして「価値(倫理・宗教)」とは何か、読者はそれらを理解すれば、「語りえないことについては、沈黙しなければならない」という、哲学史上最も有名な言葉の意味が腑に落ちるはずです。

The Tractatus Logico-Philosophicus runs from its opening line, “The world is everything that is the case,” to its closing line, “Whereof one cannot speak, thereof one must be silent.” In its final section, proposition 6.41 begins with the claim, “The sense of the world must lie outside the world,” and also states that “there is no value in the world.” At first glance, this may seem completely incomprehensible. In fact, however, it is the most important conclusion Wittgenstein arrives at after building up his arguments throughout the work. To begin with, what does Wittgenstein mean by “the world”? And what is meant by “value” (ethics and religion)? If readers understand these, the meaning of the famous philosophical statement, “Whereof one cannot speak, thereof one must be silent,” will become clear.

ウィトゲンシュタインの言う「世界」とは、「起きていること(事実)」の集合で、そこには「善い・悪い」は含まれていません。事実とは、

・「AがBの上にある」

・「雨が降っている」

これらはすべて、世界が「どうなっているか(is)」ということです。

これに対して、倫理や宗教は、

・善い/悪い

・生きる意味

・神・価値

で、「どうあるべきか(ought)」なのです。

つまり、「事実=世界の状態」は「語れる」が、「価値=善・意味・価値」は「語れない」のです。

For Wittgenstein, the “world” is the totality of what happens (facts), and it contains no notions of “good” or “bad.” Facts are statements such as:

・“A is on B”

・“It is raining”

All of these concern how the world is.

In contrast, ethics and religion concern:

・good and evil

・the meaning of life

・God and value

These deal with how things ought to be.

In other words, “facts = the state of the world” can be spoken about, whereas “value = goodness, meaning, worth” cannot be spoken about.

さらにウィトゲンシュタインは、こうも言います。「倫理は言葉にできない(transcendental)」。この「transcendental超越的」とは、すなわち「世界の外にある」ということで、では、倫理は無意味なのか? というと、「意味がない」のではなく、「言葉で言えない」ということなのです。そして、「語りえないことについては、沈黙しなければならない」とは、「無意味だから黙れ」ではなく「言語の外だから無理に言うな」という意味なのです。

Furthermore, Wittgenstein also says: “Ethics cannot be put into words (it is transcendental).” The term “transcendental” here means “outside the world.” Does that mean ethics are meaningless? Not at all. It does not mean they lack meaning; rather, it means they cannot be expressed in language.Thus, “Whereof one cannot speak, thereof one must be silent” does not mean “be silent because it is meaningless,” but rather “do not attempt to force into language what lies outside it.”

Tractatus Logico-Philosophicus (Chiron Academic Press - The Original Authoritative Edition) (English Edition)

ウィトゲンシュタイン　論理哲学論考　シリーズ世界の思想 (角川選書)

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実は「強烈な反ニヒリズムの書」? ウィトゲンシュタイン『論理哲学論考』その１。Is it in fact a “powerful anti nihilistic work”? Wittgenstein’s “Tractatus Logico Philosophicus” part1

20世紀最大の哲学書『論理哲学論考』は、その本文が「世界は、成立している事柄の総体であるThe world is everything that is the case 」から「語りえないことについては、沈黙しなければならない　Whereof one cannot speak, thereof one must be silent」までの、比較的短い書物です。そして、その最後の文から、世界に存在する価値を否定し、コミュニケーションをあきらめてしまうニヒリズムの書として見られることも多いのですが、事実は、その真逆です。

The Tractatus Logico‑Philosophicus, one of the greatest philosophical works of the 20th century, is a relatively short book whose main text runs from “The world is everything that is the case” to “Whereof one cannot speak, thereof one must be silent.” Because of this final sentence, it is often interpreted as a nihilistic work that denies the existence of values in the world and resigns itself to the impossibility of communication. In fact, however, the truth is quite the opposite.

ここで言う「語りえないこと」とは、意味がないことではなく、言語で事実として記述できないことを指します。ウィトゲンシュタインはこの時期、「言語→世界の事実を写し取る論理的道具」「世界→起こっている事実の総体」と考えていました。「語りえないことについては、沈黙しなければならない」が、一歩間違えるとニヒリズムに見えるのは、次のように読めてしまうからです。

・事実でないなら語れない。

・語れないなら「無意味」なのでぱ?

しかし、これはウィトゲンシュタインが最も否定した読みです。

What Wittgenstein calls “that of which one cannot speak” does not mean something meaningless; rather, it refers to what cannot be described as a fact in language. At this stage, Wittgenstein understood:

・Language as a logical tool that pictures facts of the world

・The world as the totality of facts that obtain

The statement “Whereof one cannot speak, thereof one must be silent” can mistakenly appear nihilistic because it may be read as follows:

・If something is not a fact, it cannot be spoken about.

・If it cannot be spoken about, is it therefore “meaningless”?

However, this is precisely the interpretation Wittgenstein most strongly rejected.

ウィトゲンシュタインは、「言える(sagen)」ことと、「示される(zeigen)」ことを厳密に区別します。すなわち、「言えること→科学的事実・論理的に記述できる事柄・世界がどうであるか」、「言えないが、示されること→倫理(善悪)・価値・美・人生の意味・世界が“あること”それ自体」。これらは、

・命題として説明できない。

・しかし、人の生き方・態度・行為の中で明確に現れる。

だから、「沈黙しろ」というのは、軽々しく事実の言葉に還元するな、という警告なのです。

Wittgenstein draws a strict distinction between what can be said (sagen) and what can be shown (zeigen). In other words:

・What can be said: scientific facts, matters that can be logically described, how the world is

・What cannot be said but is shown: ethics (good and evil), value, beauty, the meaning of life, and the very fact that the world “is”

These are things that:

・cannot be explained in propositional form,

・yet clearly manifest themselves in how people live, in their attitudes, and in their actions.

Therefore, “silence” is not a call to dismiss such matters lightly, but a warning not to reduce them to the language of facts.

実は、『論理哲学論考』は、非常に強い反ニヒリズムの書です。もし善悪や意味を「事実の一種」として語ろうとすると、

・科学で測れない→迷信

・客観化できない→主観的幻想

となり、価値は矮小化されます。ウィトゲンシュタインはそれを拒否し、価値は事実の外にあるからこそ絶対的だと考えました。「沈黙」は軽視ではなく、畏敬なのです。倫理や宗教について饒舌に語ることは、

・本来言葉を超えていることを

・不完全な概念に押し込めること

になりかねない。沈黙は、無関心ではなく、言葉で汚さないための態度、なのです。

In truth, the Tractatus is a profoundly anti‑nihilistic work. If one tries to treat good, evil, or meaning as “a kind of fact,” then:

・if they cannot be measured scientifically → they are dismissed as superstition

・if they cannot be objectified → they are reduced to subjective illusions

In this way, values are trivialized. Wittgenstein rejects this entirely, holding that values are absolute precisely because they lie outside the realm of facts. “Silence” is not disregard—it is reverence.

To speak too freely about ethics or religion risks:

・forcing what properly lies beyond language

・into inadequate conceptual frameworks

Silence, then, is not indifference, but an attitude that refrains from contaminating these matters with words.

ウィトゲンシュタイン自身はこうも述べています。「この書物の命題は。理解されたなら捨てられるべき梯子である」。つまり、

・論理と言語の限界を見せるために語り

・その限界を理解したら、沈黙の地点に到達する

ここで沈黙する人は

・世界が無意味だと思っている人ではなく

・言葉以前の意味を知っている人

です。ウィトゲンシュタインにとって沈黙とは、「価値を否定する態度」ではなく、「価値の前で言葉を控える態度」なのです。

Wittgenstein himself also writes: “The propositions of this work should be discarded as a ladder once they have been understood.” That is:

・one speaks in order to show the limits of logic and language,

・and upon understanding those limits, one arrives at a point of silence.

A person who remains silent at this point is:

・not someone who believes the world to be meaningless,

・but someone who understands a meaning that precedes language.

For Wittgenstein, silence is not an attitude that denies value, but one that holds back words in the presence of value.

今回は、英文の原書と、私が最も理解の助けになると感じた、古田徹也氏による解説本をご紹介します。古田氏によれば、この20世紀最大の哲学書は、読み進めるうえで一番苦しいのは，§14まで、『論考』本体で言えば、三番台の節まで、を理解することである。逆に言えば、そこまでの内容を十分に理解できれば、その後の内容を追うのはそれほど大変ではない、ということです。本書を読む過程を登山に喩えるならば、前半部の坂道が最も急で険しく、その後はむしろ緩やかな登りが続くと思ってもらえばいいそうです。チャレンジしたい方は、ぜひどうぞ。

In this article, I introduce the original English text along with a commentary by Tetsuya Furuta which I found especially helpful for understanding the work. According to Furuta, the most difficult part of reading this greatest philosophical work of the 20th century is understanding up to §14—roughly, up to the sections numbered in the threes of the Tractatus itself. Conversely, once that portion is fully grasped, following the remainder of the text becomes considerably less demanding. If one were to liken the reading process to climbing a mountain, the first half is the steepest and most arduous ascent, while afterward the climb becomes relatively gentle. If you would like to take on the challenge, I highly recommend giving it a try.

Tractatus Logico-Philosophicus (Chiron Academic Press - The Original Authoritative Edition) (English Edition)

ウィトゲンシュタイン　論理哲学論考　シリーズ世界の思想 (角川選書)

You Are Life　死を怖れない智慧

人生の泳ぎ方

Finally, Back To The Ocean やがて海へ帰る

Yet The Sky Is Blue それでも空は青い

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本当に大切なことは言葉にできない。言葉にできないからこそ大切。ウィトゲンシュタイン『倫理学講話』その2。What is truly important cannot be put into words. Precisely because it cannot be put into words, it is important. Wittgenstein, “Lecture on Ethics,” part 2.

あなたが「言葉では説明できない」と感じる、大切なこと。それは誰かへの愛かもしれないし、あなた自身の信仰かもしれません。ケンブリッジで、ウィトゲンシュタイン自身が語った内容をご紹介します。

That which you feel “cannot be explained in words,” yet is important—it may be your love for someone, or your own faith. Here, I would like to introduce what Wittgenstein himself said in Cambridge.

われわれは皆、日常生活で奇蹟と呼べるものを知っています。それは明らかに、われわれがそれと似た例を一度も見たことがないような出来事に過ぎません。さて、このような出来事が起きたと仮定してみましょう。皆様方のどなたかに突然ライオンの頭が生じ、吠えだした、という場合をとってみましょう。たしかに、これは私に想像できる限りの異常なことでしょう。さて、われわれが驚きからさめたとききっと提案しようとすることは、医者をつかまえてこの症例を科学的に調べて貰い、また、その人に害を与えさえしなければ生体解剖をして貰うことでしょう。とすると、奇蹟はどうなったのでしょうか。というのは、このように見れば、奇蹟的なものがどれも消失してしまうことは明らかだからであります—奇蹟という言葉でわれわれが言おうとすることが単に、ある事実は科学によって未だ説明されていない、ということ—そして、これはさらに、この事実を他の事実と一緒にしてある科学的体系中で系統的にまとめることがこれまでできなかった、という意味にほかならないのですが—に過ぎない、というのでなければ、こうならざるを得ません。

We all know, what in ordinary life would be called a miracle. It obviously is simply an event the like of which we have never yet seen. Now suppose such an event happened. Take the case that one of you suddenly grew a lion head and began to roar. Certainly that would be as extraordinary a thing as I can imagine. Now whenever we should have recovered from our surprise, what I would suggest would be to fetch a doctor and have the case scientifically investigated and if it were not for hurting him I would have him vivisected. And where would be the miracle have got to? For it is clear that when we look at it in this way everything miraculous has disappeared, unless what we mean by this term is merely that a fact has not yet been explained by science, which again means that we have hitherto failed to group this fact with others in a scientific system.

以上は、「科学は奇蹟が存在しないことを証明した」ということが馬鹿げている、という事実を示しています。本当は、科学的な事実の観方はそれを奇蹟として見る観方ではない、ということであります。なぜならば、どんな事実を想像してみても、それはそれ自体では奇蹟という言葉の絶対的意味において奇蹟的ではないからであります。というのは、「奇蹟」という言葉をわれわれは相対的および絶対的意味で使ってきている、ということがいまやわれわれにはわかるからであります。そして、いまや私は、世界の存在に驚くという経験を、それは世界を奇蹟としてみる経験である、という言い方で表すことにしましょう。

This shows that it is absurd to say ‘Science has proved that there are no miracles.’ The truth is that the scientific way of looking at a fact is not the way to look at it as a miracle. For, imagine whatever fact you may, it is not in itself miraculous in the absolute sense of that term. For we see now that we have been using the word ‘miracle’ in a relative and an absolute sense. And I will now describe the experience of wondering at the existence of the world by saying: it is the experience of seeing the world as a miracle.

さて、言語でもって世界の存在という奇蹟をあらわす正しい表現は—たとえそれが言語の中にあるいかなる命題でないとしても—言語自体の存在である、と私は言いたくなります。しかしそうだとすれば、あるときにはこの奇蹟に気づき、他のときにはそれに気づかない、ということは何を意味するのでしょうか。なぜならば、奇蹟的なるものの表現を言語による表現から言語の存在による表現へと移し変え、それによって私が語ってきたことはふたたび、われわれは自分の表現したいことを表現できないということ、また、われわれが絶対的に神秘的なことについて語ることはすべていぜんとして無意味であるということに過ぎないからです。

Now I am tempted to say that the right expression in language for the miracle of the existence of the world, though it is not any proposition in language, is the existence of the language itself. But what then does it mean to be aware of this miracle at some times and not at other times. For all I have said by shifting the expression of the miraculous from an expression by means of language to the expression by the existence of language, all I have said is again that we cannot express what we want to express and that all we say about the absolute miraculous remains nonsense.

さて以上のすべてに対する答えは皆様方の大多数にはまったく明らかだと思われるでしょう。皆様方はつぎのように言われるかもしれません—よろしい、われわれが絶えずある種の経験によって、絶対的すなわち倫理的価値と重要さとわれわれが呼ぶある性質をそれらの経験に帰したくなるとすれば、それは以下のことを示すに過ぎない—すなわち、これらの言葉によってわれわれは無意味なことを言おうとしているのではない、ということ、ある経験には絶対的価値があるということでわれわれの言おうとするのは他の事実と同様にまさに事実である、ということ、そして、それが帰着する所は、倫理的・宗教的表現で言おうとすることの正しい論理的分析を見つけることにわれわれは未だ成功していないに過ぎない、ということである、と。

Now the answer to all this will seem perfectly clear to many of you. You will say; well, if certain experiences constantly tempt us to attribute a quality to them which we call absolute or ethical value and importance, this simply shows that by these words we do not mean nonsense, that after all what we mean by saying that an experience has absolute value is just a fact like other facts and all it comes to is, that we have not yet succeeded in finding the correct logical analysis of what we mean by our ethical and religious expressions.

さて、私に向ってこのように主張されれば、いわば閃光に照らし出されたかのように、ただちに、つぎのことがはっきりとわかります—すなわち、私が考え得るいかなる記述も私のいう絶対的価値の記述には役立たないばかりでなく、かりに誰かが提案することのできる有意義な記述があるとしたら、私はそのような記述はどれも、最初から、その有意義性を根拠にして拒否するであろう、ということであります。すなわち、このような無意味な表現は、私が未だ正しい表現を発見していないから無意味なのではなくて、それらの無意味さこそがほかならぬそれらの本質だから、ということが私には今やわかるのであります。なぜならば、それらの表現を使って私がしたいことはただ、世界を越えてゆくこと、そしてとりもなおさず有意義な言葉を越えてゆくことにほかならないからであります。

Now when this is urged against me I at once see clearly, as it were in a flash of light, not only that no description that I can think of would do to describe what I mean by ‘absolute value’, but that I would reject every significant description that anybody could possibly suggest, ab initio, on the ground of its significance. That is to say; I see now that these nonsensical expressions were not nonsensical because I had not yet found the correct expressions, but that their nonsensicality was their very essence. For all I wanted to do with them was just go beyond the world and that is to say beyond significant language.

私の全傾向、そして私の信ずる所では、およそ倫理とか宗教について書きあるいは語ろうとしたすべての人の傾向は、言語の限界にさからって進むということでありました。このようにわれわれの獄舎の壁にさからって走るということは、まったく、そして絶対に望みのないことであります。倫理学が人生の究極の意味、絶対的善、絶対的に価値のあるものについて何かを語ろうとする欲求から生ずるものである限り、それは科学ではあり得ません。それが語ることはいかなる意味においてもわれわれの知識を増やすものではありません。しかし、それは人間の精神に潜む傾向をしるした文書であり、私は個人的にはこの傾向に深く敬意を払わざるを得ませんし、また、生涯にわたって、私はそれをあざけるようなことはしないでしょう。

My whole tendency and I believe the tendency of all men who ever tried to write or talk ethics or religion was to run against the walls of our cage is perfectly, absolutely, hopeless. Ethics, so far as it springs from the desire to say something about the ultimate meaning of life, the absolute good, the absolute valuable can be no science. What it says does not add to our knowledge in any sense. But it is a document of a tendency in the human mind which I personally cannot help respecting deeply and I would not for my life ridicule it.

Lecture on ethics

ウィトゲンシュタイン全集 5

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