21世紀のグローバルな問題を解決するために、「宗教を超えて」、大切なものとは？―When it comes to solving the global problems of the 21st century, what are the important things” beyond religion”? 「ユヴァル・ノア・ハラリ( Yuval Noah Harari) : 21 Lessons for the 21st Century」No.4。

何人かが指摘しているように、「サピエンス全史」「ホモ・デウス」など、2000万部
以上の世界的ベストセラーの著者・ユヴァル・ノア・ハラリは、仏教の影響を強く
受けているように見えます。彼が、世俗主義の見地から解説する、21世紀のグローバル
な問題を解決するために、「宗教を超えて」、大切なものとは?――バイリンガルで、
どうぞ。

As some people indicate, it seems that Yuval Noah Harari, who is the author of world
best-sellers of over 20 million copies such as “Sapiens: A Brief History of Humankind”
“Homo Deus: A Brief History of Tomorrow,” is strongly influenced by the Buddhist
teachings. He gives us commentaries from the view point of secularism on the important
things to solve the global problems of the 21st century ”beyond religion” ――more to
come both in English and in Japanese.

But when it comes to solving rather than stoking the global problems of the twenty-first
century, religions don’t seem to offer much. Though many traditional religions espouse
universal values and claim cosmic validity, at present they are used mainly as the
handmaid of modern nationalism――whether in North Korea, Russia, Iran or Israel. They
therefore make it even harder to transcend national differences and find a global solution
to the threats of nuclear war, ecological collapse and technological disruption.

だが、21世紀のグローバルな問題を煽り立てるのではなく解決するとなると、宗教が
提供するものはほとんどないように見える。多くの伝統的宗教は普遍的な価値観を支持
し、普遍的な正当性を主張するものの、今のところ、主に現代のナショナリズムの手先
として使われている。北朝鮮、ロシア、イラン、イスラエルのどこでもそうだ。
したがって、国家間の違いを超越して、核戦争と生態系の破壊と技術的破壊の脅威に
対するグローバルな解決法を見つけるのが、宗教のせいでなおさら難しくなっている。

What then is the secular ideal? The most important secular commitment is to the truth,
which is based on observation and evidence rather than on mere faith. Seculars strive
not to confuse truth with belief.

それでは、世俗主義的な理想とは何か? 最も重要な世俗主義的責務は、真実に関する
もので、真実とは、たんなる信心ではなく、観察と証拠に基づいている。世俗主義者
は、真実を信心と混同しないように努力する。

The other chief commitment of secular people is to compassion. Secular ethics relies
not on obeying the edicts of this or that god, but rather on a deep appreciation of
suffering. For example, secular people abstain from murder not because some ancient
book forbids it, but because killing inflicts immense suffering on sentient beings.

世俗主義者のもう一つの主要な責務は、思いやりに対するものだ。世俗主義の倫理の
基盤は、何かしらの神の命令に従うことではなく、苦しみを深く理解することだ。
たとえば、世俗主義者が殺人を控えるのは、何かしらの古い文書がそれを禁じている
からではなく、命を奪えば感覚ある生き物に途方もない苦しみを与えるからだ。

There is something deeply troubling and dangerous about people who avoid killing just
because ‘God says so’. Such people are motivated by obedience rather than
compassion, and what will they do if they come to believe that their god commands them
to kill heretics, witches, adulterers or foreigners.

「神がそう言っている」からというだけで人を殺すのを避けている人々には、何か本当
に不穏で危険なところがある。そのような人々は、思いやりではなく服従することが
動機なので、神が異端者や魔女、姦通者、外国人を殺すように命じていると信じるよう
になったら、何をしでかすだろう?

Of course, in the absence of absolute divine commandments, secular ethics often faces
difficult dilemmas. What happens when the same action hurts one person but helps
another? Is it ethical to levy high taxes on the rich in order to help the poor? To wage
a bloody war in order to remove a brutal dictator? To allow an unlimited number of
refugees into our country?

世俗主義の倫理は絶対的な神の戒律を伴わないので、当然ながら、難しいジレンマに
しばしば直面する。同じ行動がある人を傷つけるものの別の人を助けるときには
どうなるのか? 貧しい人を助けるために、豊かな人に高い税金を課すのは倫理的
なのか? 残忍な独裁者を追放するために血なまぐさい戦争を起こすのは? 数に制限なく
難民を自国に受け容れるのは?

When secular people encounter such dilemmas, they do not ask “What does God
command?” Rather, they weigh carefully the feelings of all concerned parties, examine
a wide range of observations and possibilities, and search for a middle path that will
cause a little harm as possible.

そのようなジレンマに出合うと、世俗主義者は、「神は何を信じるか?」とは
問わない。その代わり、当事者全員の感情を慎重に比較し、多様な所見や可能性を検討
し、引き起こす害ができるだけ小さい中道を探し求める。

The twin commitments to truth and compassion result also in a commitment to equality.
Though opinions differ regarding questions of economic and political equality, secular
people are fundamentally suspicious of all a priori hierarchies.

真実と思いやりに対する双子の責務は、平等への責務にもつながる。経済的平等と
政治的平等についての疑問に関してはさまざまな意見があるとはいえ、世俗主義者は
根本的に、先にありきの階層制はすべて疑いの目で見る。

Suffering is suffering, no matter who experiences it; and knowledge is knowledge, no
matter who discovers it. Privileging the experiences or the discoveries of a particular
nation, class or gender is likely to make us both callous and ignorant. Secular people are
certainly proud of the uniqueness of their particular nation, country and culture――but
they don’t confuse ‘uniqueness' with ‘superiority’. Hence though secular people
acknowledge their special duties towards their nation and their country, they don’t think
these duties are exclusive, and they simultaneously acknowledge their duties towards
humanity as a whole.

苦しみは、誰が経験しようと苦しみであり、知識は、誰が発見しようと知識だ。特定の
国民や階級やジェンダーの経験や発見を特別扱いすると、人は冷淡で無知に
なりやすい。世俗主義者もたしかに、自分の属する国民や国家や文化の独自性を誇りに
思っているが、「独自性」と「優越性」を混同することはない。したがって、
世俗主義者は自国民や自国に対して特別の義務があることを認めはするものの、その
義務が唯一のものだとは考えず、人類全体に対しても義務を負っていることを同時に
認める。

21 Lessons for the 21st Century

21 Lessons: 21世紀の人類のための21の思考

21 Lessons for the 21st Century

 ※ご参考に(For your reference)。

Beyond Religion

ダライ・ラマ宗教を超えて

Beyond Religion: Ethics for a Whole World by H. H. Dalai Lama(2016-03-09)

■プライバシー・ポリシー

当ブログは、Amazon.co.jpを宣伝しリンクすることによってサイトが紹介料を獲得
できる手段を提供することを目的に設定されたアフィリエイト宣伝プログラムである、
Amazonアソシエイト・プログラムの参加者です。このプログラムにおいて、
第三者がコンテンツおよび宣伝を提供し、ユーザーからの情報を収集し、訪問者の
ブラウザーにクッキーを設定することがあります。プログラムにおいて情報の
扱いについてはAmazon.co.jpプライバシー規約をご確認ください。

Amazon.co.jp ヘルプ: Amazon.co.jp プライバシー規約

2000万部以上の世界的ベストセラー作家は、宗教をどう捉えているか？―How does the author of world best-sellers of over 20 million copies grasp religions？ 「ユヴァル・ノア・ハラリ( Yuval Noah Harari) : 21 Lessons for the 21st Century」No.3。

「サピエンス全史」「ホモ・デウス」など、2000万部以上の世界的ベストセラーの
著者・ユヴァル・ノア・ハラリが解説する、21世紀の「世俗主義」のあるべき姿――
バイリンガルで、どうぞ。

Yuval Noah Harari, who is the author of world best-sellers of over 20 million copies such
as “Sapiens: A Brief History of Humankind” “Homo Deus: A Brief History of Tomorrow,”
gives us commentaries on what “secularism” should be in t the 21st Century――more to
come both in English and in Japanese.

Self-professing secularists view secularism in a very different way. For them, secularism
is a very positive and active world view, which is defined by a coherent code of values
rather than by opposition to this or that religion.

世俗主義者をもって任じる人は、世俗主義をまったく異なるふうに見ている。彼らに
とって世俗主義は、とても肯定的で積極的な世界観であり、何かしらの宗教への反対
ではなく、首尾一貫した価値基準によって定義される。

Indeed, many of the secular values are shared by various religious traditions. Unlike
some sects that insist they have a monopoly over all wisdom and goodness, one of the
chief characteristic of secular people is that they claim no such monopoly.

じつは、世俗主義的な価値観の多くは、さまざまな伝統宗教も共有している。あらゆる
叡智と善を独占していると言い張る一部の宗派とは違い、世俗主義的な人々は、
そのような独占を主張しないのが大きな特徴の一つだ。

They don’t think that morality and wisdom came down from heaven in one particular
place and time. Rather, morality and wisdom are the natural legacy of all humans. So it is
only to be expected that at least some values would pop up in human societies all over
the world, and would be common to Muslims, Christians and Hindus and atheists.

彼らは、道徳と叡智がある特定の場所に特定のときに天から降りてきたとは考えない。
彼らにしてみれば、道徳と叡智は、全人類が自然に受け継いできたものなのだ。
したがって、少なくともいくつかの価値観は世界中の人間社会に現れ、イスラム教徒や
キリスト教徒、ヒンドゥー教徒、無神論者の全員が共有していることが、当然
見込まれる。

Religious leaders often present their followers with a stark either/or choice――either you
are Muslim, or you are not. And if you are Muslim, you should reject all other doctrines.

宗教指導者は信徒に厳然とした二者択一の選択肢を提示することが多い。たとえば、
あなたはイスラム教徒であるか、イスラム教徒ではないかのどちらかであり、もし
イスラム教徒なら、他の教義はすべて退けるべきだ、ということになる。

In contrast, secular people are comfortable with multiple hybrid identities. As far as
secularism concerned, you can go on calling yourself a Muslim and continuing to pray to
Allah, eat halal food and make the haj to Mecca――yet also be a good member of
secular society, provided you adhere to the secular ethical code.

それに対して世俗主義の人は、複数の混成のアイデンティティを平気で受け容れる。
世俗主義の観点に立てば、あなたは自分をイスラム教徒と呼び、アッラーに祈り、戒律
に従った食事を取り、メッカに巡礼に行くことを続けてもなお、世俗主義的な社会の
善良な成員でありうる。ただし、世俗主義的な倫理規定に忠実であるかぎり、だが。
 

This ethical code――which is indeed accepted by millions of Muslims, Christians, and
Hindus as well as by atheists――enshrines the value of truth, compassion, equality,
freedom, courage and responsibility. It forms the foundation of modern scientific and
democratic institutions.

この倫理規定は、真実や思いやり、平等、自由、勇気、責任といった価値観を尊重して
いるものの、じつは無神論者だけではなく無数のイスラム教徒やキリスト教徒や
ヒンドゥー教徒にも受け容れられている。それは、現代の科学期間や民主的機関の基盤
となっている。

21 Lessons for the 21st Century

21 Lessons: 21世紀の人類のための21の思考

21 Lessons for the 21st Century

 ※ご参考に(For your reference)。

Beyond Religion

ダライ・ラマ宗教を超えて

Beyond Religion: Ethics for a Whole World by H. H. Dalai Lama(2016-03-09)

■プライバシー・ポリシー

当ブログは、Amazon.co.jpを宣伝しリンクすることによってサイトが紹介料を獲得
できる手段を提供することを目的に設定されたアフィリエイト宣伝プログラムである、
Amazonアソシエイト・プログラムの参加者です。このプログラムにおいて、
第三者がコンテンツおよび宣伝を提供し、ユーザーからの情報を収集し、訪問者の
ブラウザーにクッキーを設定することがあります。プログラムにおいて情報の
扱いについてはAmazon.co.jpプライバシー規約をご確認ください。

Amazon.co.jp ヘルプ: Amazon.co.jp プライバシー規約

AIの時代、私たちに最も必要なのは、「自分の心を直接観察すること」―In the times of AI, what is most necessary for us is “direct observation of our own mind.” 「ユヴァル・ノア・ハラリ( Yuval Noah Harari) : 21 Lessons for the 21st Century」No.2。

「サピエンス全史」「ホモ・デウス」など、2000万部以上の世界的ベストセラーの
著者・ユヴァル・ノア・ハラリは、最新作「21 Lessons」の最終章で、ＡＩの時代に、
瞑想によって「自分の心を直接観察すること」の重要性を強調しています――
バイリンガルで、どうぞ。

Yuval Noah Harari, who is the author of world best-sellers of over 20 million copies such
as “Sapiens: A Brief History of Humankind” “Homo Deus: A Brief History of Tomorrow,”
puts stress, in the times of AI, on the importance of “direct observation of one’s own
mind” through meditation in the final chapter of his latest book, “21 Lessons for the 21st
Century”――more to come both in English and in Japanese.

Today this term is often associated with religion and mysticism, but in principle
meditation is any method by direct observation of one’s own mind. Many religions indeed
made extensive use of various meditation techniques, but this doesn’t mean meditation
is necessarily religious. Many religions have also made extensive use of books, yet that
doesn’t mean using books is a religious practice.

今日、瞑想という言葉は宗教や神秘主義と結びつけられることが多いが、原理上は、
自分自身の心を直接観察するための方法はどれも瞑想だ。多くの宗教が現にさまざまな
瞑想のテクニックを広く利用しているが、だからといって、瞑想は必ずしも宗教的
であるわけではない。多くの宗教が書籍も広く利用しているが、だからといって、書籍
の利用が宗教的慣行であることにはならないのと同じだ。

Over the millennia humans have developed hundreds of meditation techniques, which
differ in their principles and effectiveness. I have had personal experience with only one
technique――Vipassana――so it is the only one about which I can talk with any
authority.

数千年のうちに、人間は何百もの瞑想のテクニックを開発してきたが、その原理や効果
はさまざまだ。私はそのうち、ヴィパッサナーという一つのテクニックしか自ら経験
していないので、確かなことを語れるのはそのテクニックについてだけだ。

Like a number of other meditation techniques, Vipassana is said to have been
discovered in ancient India by the Buddha. Over the centuries numerous theories and
stories have been ascribed to the Buddha, often without any supporting evidence. But
you need not believe any of them in order to meditate.

ヴィパッサナーは他の多くの瞑想テクニックと同じで、ブッダによって古代インドで
発見されたと言われている。何世紀もの間に、多くの場合、裏付けとなる証拠が
いっさいないまま、おびただしい数の理論や物語がブッダのものとされてきた。だが、
瞑想するためには、そのうちのどれ一つとして信じる必要はない。

The teacher from whom I have learned Vipassana, Goenka, was a very practical kind of
guide. He repeatedly instructed students that when they observe the mind they must put
aside all second-hand descriptions, religious dogmas and philosophical conjectures, and
focus on their own experience and on whatever reality they actually encounter.

私にヴィパッサナーを教えてくれたゴエンカは、とても実践的な種類の指導者だった。
心を観察するときには、間接的な説明や宗教の教義や哲学的な推量はすべて脇に置き、
自分自身の経験と、何であれ実際に出合う現実に的を絞らなくてはいけないと、受講生
に繰り返し指示した。

Every day numerous students would come to his room to seek guidance and ask
questions. At the entrance to the room a sign said: “Please avoid theoretical and
philosophical discussions, and focus your questions on matters related to your actual
practice.”

毎日大勢の受講生が彼の部屋に来て、指導を求め、質問を投げかけた。部屋の入口に
は、こんな指示があった。「理論的な議論や哲学的な議論は避け、質問は自分の実際の
訓練に関連した問題に絞ってください」

Some universities and laboratories have indeed begun using meditation as a research
tool rather than as a mere object for brain studies. Yet this process is still in its infancy,
partly because it requires extraordinary investment on the part of the researchers.

脳研究のたんなる対象としてではなく、研究の道具として瞑想を実際に使い始めた大学
や研究所もある。とはいえ、道具として使う過程は、まだ黎明期にある。なぜなら一つ
には、研究者が莫大な時間と労力を注ぎ込まなければならないからだ。

Serious meditation demands a tremendous amount of discipline. If you try to objectively
observe your sensations, the first thing you’ll notice is how wild and impatient the mind
is. Even if you focus on observing a relatively distinct sensation such as the breath
coming in and out of your nostrils, your mind could usually do it for no more than a few
seconds before it loses its focus and starts wandering in thoughts, memories and
dreams.

真剣な瞑想を行なうには、途方もない量の修練が求められる。自分の感覚を客観的に
観察しようとすれば、まず気がつくのは、心というものがどれほど自由奔放で短気な
ものか、ということだ。鼻から出入りする息のような、比較的明確な感覚を観察する
ことに的を絞ったとしてさえ、心はたいてい、ほんの数秒もすれば集中力を失い、思考
や記憶や夢の中をさまよい始める。

When a microscope goes out of focus, we just need to turn a small handle. If the handle
is broken, we can call a technician to repair it. But when the mind loses focus we cannot
repair it so easily. It usually takes a lot of training to calm down and concentrate the mind
so it can start observing itself methodically and objectively.

顕微鏡の焦点がぼけたときには、小さなハンドルを回しさえすればいい。もしハンドル
が壊れたら、専門の技術者を呼んで直してもらえる。だが心の焦点がぼけたときには、
そう簡単には直せない。心が自らを組織立てて客観的に観察し始められるように、心を
落ち着けて集中させるには、たいてい長い修練が必要となる。

Perhaps in the future we could pop a pill and achieve instant focus. Yet since meditation
aims to explore the mind rather than just focus it, such a shortcut might prove
counterproductive. The pill may make us very alert and focused, but at the same time it
might also prevent us from exploring the entire spectrum of mind. After all, even today
we can easily concentrate the mind by watching a good thriller on TV――but the mind is
so focused on the movie that it cannot observe its own dynamics.

将来は、薬を飲めばたちまち集中できるようになるかもしれない。とはいえ、瞑想は
たんに集中するだけではなく心を探究することを目指しているので、そのような近道を
通ったら、逆効果になりかねない。薬を飲めばとても鋭敏で集中した状態になれるかも
しれないが、同時に、心のスベクトル全体を探究する妨げになるかもしれない。
なにしろ、今日でさえ、よくできたスリラー映画をテレビで観ていれば簡単に心を集中
させられるが、心はその映画にあまりに集中してしまい、自分のダイナミクスを観察
できない。

Yet even if we cannot rely on such technological gadgets, we shouldn’t give up. We can
be inspired by the anthropologists, zoologist and astronauts. Anthropologists and
zoologists spend years on faraway islands, exposed to a plethora of ailments and
dangers. Astronauts devote many years to difficult training regimes, preparing for their
hazardous excursion to outer space.

それでも、たとえそのような薬の類に頼ることができなかったところで、諦めるべき
ではない。人類学者や動物学者や宇宙飛行士に奮い立たせてもらうことができる。
人類学者や動物学者は、これでもかと言うほどの病気や危険にさらされながら、遠方の
島々で何年も過ごす。宇宙飛行士は長年、困難な訓練に没頭し、宇宙への冒険旅行に
備える。

If we are willing to make such efforts in order to understand foreign cultures, unknown
species and distant planets, it might be worth working just as hard in order to understand
our own minds. And we had better understand our minds before the algorithms make our
minds up for us.

外国の文化や未知の種や彼方の惑星を理解するために、私たちがこれほどの努力を
惜しまないのなら、自分自身の心を理解するためにも同じくらい一生懸命取り組む価値
はあるかもしれない。そして、アルゴリズムが私たちに代わって私たちの心を決める
ようになる前に、自分の心を理解しておかなくてはいけない。

21 Lessons for the 21st Century

21 Lessons: 21世紀の人類のための21の思考

21 Lessons for the 21st Century

■プライバシー・ポリシー

当ブログは、Amazon.co.jpを宣伝しリンクすることによってサイトが紹介料を獲得
できる手段を提供することを目的に設定されたアフィリエイト宣伝プログラムである、
Amazonアソシエイト・プログラムの参加者です。このプログラムにおいて、
第三者がコンテンツおよび宣伝を提供し、ユーザーからの情報を収集し、訪問者の
ブラウザーにクッキーを設定することがあります。プログラムにおいて情報の
扱いについてはAmazon.co.jpプライバシー規約をご確認ください。

Amazon.co.jp ヘルプ: Amazon.co.jp プライバシー規約

2000万部以上の世界的ベストセラーを生み出した、「瞑想法」とは？――What is the “method of meditation” which has produced the world best-sellers of over 20 million copies? 「ユヴァル・ノア・ハラリ( Yuval Noah Harari) : 21 Lessons for the 21st Century」No.1。

「サピエンス全史」「ホモ・デウス」など、2000万部以上の世界的ベストセラーの
著者・ユヴァル・ノア・ハラリは、最新作「21 Lessons」の最終章で、彼の驚異的な
思考を生み出すのに欠かせない「瞑想法」の秘密を明かしています――バイリンガル
で、どうぞ。

Yuval Noah Harari, who is the author of world best-sellers of over 20 million copies such
as “Sapiens: A Brief History of Humankind” “Homo Deus: A Brief History of Tomorrow,”
unveils the secret of the "method of meditation" which is indispensable to produce his
miraculous thoughts in the final chapter of his latest book, “21 Lessons for the 21st
Century”――more to come both in English and in Japanese.

Previously I knew very little about meditation, and presumed it must involve all kinds of
complicated mystical theories. I was therefore amazed by how practical the teaching
turned out to be.

それまでは、瞑想についてはほとんど何も知らなかったので、ありとあらゆる種類の
込み入った神秘的な理論を伴うものだとばかり思っていた。したがって、瞑想の教えが
どれほど実践的なものかを知って仰天した。

The teacher at the course, S. N. Goenka, instructed the students to sit with crossed legs
and closed eyes, and to focus all their attention on the breath coming in and out of their
nostrils. “Don’t do anything,” he kept saying. ”Don’t try to control the breath or to breathe
in any particular way. Just observe the reality of the present moment, whatever it may
be.

講習の指導者S・N・ゴエンカは受講生に、足を組んで目を閉じて座らせ、鼻から
出たり入ったりする息に注意をすべて向けるように指示した。「何もしては
いけません」と彼は言い続けた。「息をコントロールしようとしたり、特別な息の仕方
をしようとしたりしないでください。それが何であれ、この瞬間の現実をひたすら瞑想
するのです。

When the breath comes in, you are just aware――now the breath is coming in. When
the breath goes out, you are just aware――now the breath is going out. And when you
lose your focus and your mind starts wandering in memories and fantasies, you are just
aware――now my mind has wandered away from the breath.” It was the most important
thing anybody ever told me.

息が入ってくるときは、今、息が入ってきていると自覚するだけでいいのです。息が
出ていくときには、今、息が出ていっているとだけ自覚します。そして、注意が散漫に
なり、心が記憶や空想の中を漂い始めたら、今、自分の心が息から離れてしまったこと
を、ただ自覚してください」。これほど重要なことを教わったのは初めてだった。

The first thing I learned by observing my breath was that notwithstanding all the books I
had read and all the classes I had attended at university, I knew almost nothing about my
mind, and I had very little control over it. Despite my best efforts, I couldn’t observe the
reality of my breath coming in and out of my nostrils for more than ten seconds before
the mind wandered away.

自分の呼吸を観察していて最初に学んだのは、これまであれほど多くの本を読み、大学
であれほど多くの講座に出席してきたにもかかわらず、自分の心については無知に
等しく、心を制御するのがほぼ不可能だということだった。どれほど努力しても、息が
自分の鼻を出入りする実状を10秒と観察しないうちに、心がどこかへさまよいだして
しまう。

For years I lived under the impression that I was the master of my life, and the CEO of
my personal brand. But a few hours of meditation were enough to show me that I hardly
had any control of myself. I was not the CEO――I was barely the gatekeeper. I was
asked to stand at the gateway of my body――the nostrils――and just observe whatever
comes in and goes out. Yet after a few moments I lost my focus and abandoned my post.
It was an eye-opening experience.

私は長年、自分が人生の主人であり、自己ブランドのCEOだとばかり思い込んでいた。
だが、瞑想を数時間してみただけで、自分をほとんど制御できないことがわかった。私
はCEOではなく、せいぜい守衛程度のものだった。私は自分の体の入口 (つまり鼻孔)
に立って、出入りするものを何であれただ観察するように言われた。ところが、
しばらくすると集中力を失い、持ち場を放棄した。それは目から鱗が落ちるような体験
だった。

Since the first coursed in 2000, I began meditating for two hours every day, and each
year I take a long meditation retreat of a month or two. It is not an escape from reality. It
is getting in touch with reality. At least for two hours a day I actually observe reality as it
is, while for other twenty-two hours I get overwhelmed by emails and tweets and
cute-puppy videos. Without the focus and clarity provided by this practice, I could not
have written Sapience or Homo Deus.

私は2000年に初めて講習を受けて以来、毎日２時間瞑想するようになり、毎年１か月か
２か月、長い瞑想修行に行く。瞑想は現実からの逃避ではない。現実と接触する行為
だ。私は少なくとも２時間、実際に現実をありのままに観察するが、残る22時間は、
電子メールやツイートの処理やかわいい子犬の動画の鑑賞に忙殺される。瞑想の実践が
提供してくれる集中力と明晰さがなければ、『サピエンス全史』も『ホモ・デウス』も
書けなかっただろう。

21 Lessons for the 21st Century

21 Lessons: 21世紀の人類のための21の思考

21 Lessons for the 21st Century

■プライバシー・ポリシー

当ブログは、Amazon.co.jpを宣伝しリンクすることによってサイトが紹介料を獲得
できる手段を提供することを目的に設定されたアフィリエイト宣伝プログラムである、
Amazonアソシエイト・プログラムの参加者です。このプログラムにおいて、
第三者がコンテンツおよび宣伝を提供し、ユーザーからの情報を収集し、訪問者の
ブラウザーにクッキーを設定することがあります。プログラムにおいて情報の
扱いについてはAmazon.co.jpプライバシー規約をご確認ください。

Amazon.co.jp ヘルプ: Amazon.co.jp プライバシー規約

「鈴木大拙: 神秘主義 キリスト教と仏教」その８。「禅」は、言葉を超越する？ “SUZUKI Daisetsu: Mysticism Christian and Buddhist” No.8――Does “Zen” transcend words?

禅など仏教をアジア以外の世界に紹介したことで有名な、鈴木大拙。彼の名を世界的に
不動のものにした英文による傑作「神秘主義」をご紹介します。「禅」が、どのように
言葉を超越するか解説――バイリンガルで、どうぞ。

SUZUKI Daisetsu was a well-known figure in the introduction of Buddhism, including
Zen, to the non-Asian world. I introduce to you his English masterpiece, “Mysticism,”
which established his reputation worldwide. He gives us commentaries on how “Zen”
transcends words――more to come both in English and in Japanese.

The following mondo will demonstrate how free Zen is in dealing, for instance, with the
ultimate problem of being:

次の問答は、禅の教えが例えば存在の究極的な問題などを取り扱うのにいかに自在
であるかの証明となろう。

A monk asked Daizui Hoshin of the Tang dynasty:

“I am told that at the end of the universe a great fire takes place and everything is
destroyed. May I ask you whether or not, “this” also shares the fate?”

Daizui replied, “Yes, it does.”

The monk went on, “If this is the case, it must be said that “this” follows others.”

Daizui: “Yes, it does.”

ある僧が大瑞宝身（だいずいほうしん）に訊ねた。

「この宇宙が終末を迎える時には大火が起こって、すべてのものが潰滅してしまうと
聞き及んでいます。一つお訊ねしますが、”このもの” もまた運命を共にするのでしょう
か。あるいはしないのでしょうか」。

大瑞は答えた。

「そうだ。共にするとも」。

その僧は続けて言った。

「もしそうなら ”このもの” もまた他に従うと言わねばなりませんね」と。

大瑞は言った。

「いかにも、その通りじゃ」と。

The same question was later asked of another master whose name was Shu.

Shu the master answered, “No it does not.”

When he was asked “Why not?” the master replied,

“Because it identifies itself with the whole universe.”

後日、これと同じ問いが周という名のもう一人の師に向けられた。

周老師は答えた。

「いや、運命を共にすることはない」。

「なぜ、共にしないのですか？」

と、また問われて師は答えた。

「なぜならば、それは全宇宙と一体であるからだ」と。

From the logical linguistic point of view the two Zen masters defy each other and there is
no way to effect a reconciliation. One says “yeas” while the other says “no.” As long as
the “no” means an unqualified negation and the “yes” an unqualified affirmation, there is
no bridge between the two.

論理的・言語学的見方からすれば、二人の老師は相互に否定し合っており、和解の
もたらしようもない。一方は「イエス」と言い、他方は「ノー」と言う。この場合の
「ノー」が絶対否定を意味し、「イエス」が絶対肯定を意味するならば、両者の溝は
埋まらない。

And if this is the case, as apparently it is, how can Zen permit the contradiction and
continue the claim for its consistent teaching, one may ask. But Zen would serenely go
its own way without at all heeding such a criticism.

もしそういうことであるならば、また実際その通りに違いないのだが、どうして禅の
教えは矛盾を容認し、その教えが一貫しているなどと主張できるのであろうか、と
問う者もあるかも知れぬ。しかし禅はそのような批判には全く留意することなく、平然
としてわが道を往く。

Because Zen’s first concern is about its experience and not its modes of expression. The
latter allow a great deal of variation, including paradoxes, contradictions, and
ambiguities.

なぜかといえば、禅が最も関心をもっているのは体験であって、その表現形態ではない
からだ。表現形態にはかなりの多様性が認められ、その中には逆説、矛盾、そして曖昧
さなどがある。

According to Zen, the question of “is-ness” is settled only by innerly experiencing it and
not by merely arguing about it or by linguistically appealing to dialectical subtleties.

禅によれば、”ありのままの真実” の問題はひとえに内面的にそれを体験することに
よって解決されるのであって、単にそれについて論じたり、言葉の上での理詰めで
込み入った議論に訴えたりすることによってではないのである。

Those who have a genuine Zen experience will all at once recognize in spite of
superficial discrepancies what is true and what is not.

純粋な禅体験を持つ人びとであったならば、表面的な食い違いがあるにも拘わらず、
何が真実で、何が真実ならざるものかを直ちに認得するであろう。

The Other Shore: A New Translation of the Heart Sutra with Commentaries

ティク・ナット・ハンの般若心経

Mysticism: Christian and Buddhist (English Edition)

神秘主義 ーキリスト教と仏教ー

■プライバシー・ポリシー

当ブログは、Amazon.co.jpを宣伝しリンクすることによってサイトが紹介料を獲得
できる手段を提供することを目的に設定されたアフィリエイト宣伝プログラムである、
Amazonアソシエイト・プログラムの参加者です。このプログラムにおいて、
第三者がコンテンツおよび宣伝を提供し、ユーザーからの情報を収集し、訪問者の
ブラウザーにクッキーを設定することがあります。プログラムにおいて情報の
扱いについてはAmazon.co.jpプライバシー規約をご確認ください。

Amazon.co.jp ヘルプ: Amazon.co.jp プライバシー規約

「鈴木大拙: 神秘主義 キリスト教と仏教」その７。「さとり」を体験するとき、時は永遠になり、ゼロが無限大になる？ “SUZUKI Daisetsu: Mysticism Christian and Buddhist” No.7――When you experience “enlightenment,” is time eternity, and is zero infinity?

禅など仏教をアジア以外の世界に紹介したことで有名な、鈴木大拙。彼の名を世界的に
不動のものにした英文による傑作「神秘主義」をご紹介します。「さとり」を体験する
とき、何が起こるのかを解説――バイリンガルで、どうぞ。

SUZUKI Daisetsu was a well-known figure in the introduction of Buddhism, including
Zen, to the non-Asian world. I introduce to you his English masterpiece, “Mysticism,”
which established his reputation worldwide. He gives us commentaries on what will
happen when you experience “enlightenment” ――more to come both in English and in
Japanese.

Life is a never-ending concatenation of births and deaths. What Buddhist philosophy
teaches is to see into the meaning of life as it flows on. When Buddhists declare that all
things are impermanent, subject to conditions, and that there is nothing in this world of
samsara（birth-and-death）which can give us the hope for absolute security, they mean
that as long as we take this world of transiency as something worth clinging to we are
sure to lead a life of frustration.

生きるということは決して終わることのない生と死の連鎖である。仏教哲学の教えて
いるのは、流れ続けているままの生の意味を探求することである。仏教徒が、万物は
決して同じ状態に留まっていることはなく、さまざまな条件に依存しており、この
生死輪廻の世界には絶対の安全を保障してくれるようなものはないのだ、と断言する
時、それは、このはかない世界が執するに値するものだと思いこんでいる限り、
欲求不満の人生を送らざるを得ないことを意味しているのだ。

To transcend this negativistic attitude toward life we must make use of prajna which is
the way of purity. We must see things with the eye of prajna, not to deny them as rubbish
but to understand them from an aspect closed to ordinary observers. The latter see
nothing but the impermanence or transiency or changeability of things and are unable to
see eternity itself that goes along with time-serialism which can never be demolished.

人生に対するこういう消極的な態度を乗り越えるためには、心を清らかにする道である
般若の智慧を用いる他はない。われらは物事を取るに足らぬものだと否定してしまわず
に、世俗の観察者には閉ざされている側面から物事を理解するために、智慧の眼で物事
を見なければならぬ。世俗の人びとは物事の無常・はかなさ・変わり易さしか眼に
入らず、決して滅び去ってしまうことのない、時の変遷と共にある永遠性それ自体を
見ることができない。

The demolition is on our side and not on the side of time. Buddha’s
enlightenment-experience clearly points to this. The ridgepole smashed and the rafters
torn down all belong to time-serialism and not to eternity which suffers no kind of demolition.

仏陀のさとりの体験は明らかにこのことを示している。棟木が打ち毀され、垂木が引き
はがされたということは、みな時の変遷の側にあることであって、ついぞ潰滅の憂き目
などに会うことのない、永遠の側にはないのである。

To imagine that when serialism is transcended eternity goes out of sight as if it were
something relatively coexistent with time is altogether an erroneous way to interpret
Buddha’s utterance. It really requires the prajna-eye to see into the “sankhara-freed
mind,” which is in fact no other than Eckhart’s eye:

時の遷り変わりが乗り越えられ、永遠があたかも時と連関して存在しているかのように
視野から消え去ってしまうなどと想像することは、仏陀の発言を全く誤って解釈して
いることになるわけである。”潰滅された物事から自由な心” を探求するには、般若の
智慧の眼が実際必要であって、それは、実はエックハルトの言う次のような眼に
他ならない。

“The eye wherein I see God is the same eye wherein God sees me: my eye and God’s
eye are one eye, one vision, one knowing, one love.”

“私が神を見ている眼は神が私を見たもう眼と同一である。私の眼と神の眼は一つの眼、
一つの影像、一つの智、一つの愛である。”

Time is eternity and eternity is time. In other words, zero is infinity and infinity is zero.
The way of purity opens when the eye sees inwardly as well as outwardly and this simultaneously

時が永遠であり、永遠が時である。言葉を換えて言えば、”零（ゼロ）が無限大であり、
無限大が零（ゼロ）なのである。” 眼が外面と同様に内面を――つまり両者を同時に
見ることができた時、汚れなき道が開けるのである。

The Other Shore: A New Translation of the Heart Sutra with Commentaries

ティク・ナット・ハンの般若心経

Mysticism: Christian and Buddhist (English Edition)

神秘主義 ーキリスト教と仏教ー

■プライバシー・ポリシー

当ブログは、Amazon.co.jpを宣伝しリンクすることによってサイトが紹介料を獲得
できる手段を提供することを目的に設定されたアフィリエイト宣伝プログラムである、
Amazonアソシエイト・プログラムの参加者です。このプログラムにおいて、
第三者がコンテンツおよび宣伝を提供し、ユーザーからの情報を収集し、訪問者の
ブラウザーにクッキーを設定することがあります。プログラムにおいて情報の
扱いについてはAmazon.co.jpプライバシー規約をご確認ください。

Amazon.co.jp ヘルプ: Amazon.co.jp プライバシー規約

「鈴木大拙: 神秘主義 キリスト教と仏教」その６。ブッダ自身の言葉による、「さとり」の正体とは何か? “SUZUKI Daisetsu: Mysticism Christian and Buddhist” No.6――What is the real nature of “enlightenment” according to the words of the Buddha himself?

禅など仏教をアジア以外の世界に紹介したことで有名な、鈴木大拙。彼の名を世界的に
不動のものにした英文による傑作「神秘主義」をご紹介します。ブッダ自身の言葉
による、「さとり」の正体について解説――バイリンガルで、どうぞ。

SUZUKI Daisetsu was a well-known figure in the introduction of Buddhism, including
Zen, to the non-Asian world. I introduce to you his English masterpiece, “Mysticism,”
which established his reputation worldwide. He gives us commentaries on the real nature
of “enlightenment” according to the words of the Buddha himself ――more to come both
in English and in Japanese.

The hymn is traditionally ascribed to Buddha who uttered it at the time of his
enlightenment. It expresses more of the subjective aspect of his experience which
facilitates our examination of the content of the enlightenment.

この讃歌は、古来、さとりを開いた時、仏陀が発言したものとされている。それは今日
のわれらがさとりの中味を吟味するのに大いに役立つ、どちらかといえば仏陀の体験の
主観的な側面を表している。

Looking for the maker of this tabernacle

I ran to no avail

Through a round of many births;

And wearisome is birth again and again.

But now, maker of the tabernacle, thou hast been seen;

Thou shalt not rear this tabernacle again.

All thy rafters are broken,

Thy ridge-pole is shattered;

The mind approaching the Eternal,

Has attained to the extinction of all desires.

この仮小屋の造り主を求め歩く時

いくたびかの生を経巡っても

私の努力は無駄ごとに終わってしまった。

そこでくり返し受ける生の何と退屈至極なことか。

されど今や仮小屋の造り主たる汝は突きとめられたのだ。

汝は二度と再びこの仮小屋を建てぬであろう。

屋根を支える垂木も皆毀れてしまった。

棟木も打ち砕かれてしまった。

永遠に近づきつつある心は

あらゆる欲望の終滅を達成したのだ。

The most essential thing here is the experience that Buddha had of being released from
the bondage in which he had been kept so long. The utmost consciousness that filled his
mind at the time of enlightenment was that he was no longer the slave to what he calls
“the maker of the tabernacle,” or “the builder of this house,” that is, gahakaraka. He now
feels himself to be a free agent, master of himself, not subject to anything external; he no
longer submits himself to dictation from whatever source it may come.

ここで最も肝腎なことは、仏陀が長年にわたって捉われていた束縛から解放された
という実体験である。さとりの瞬間に仏陀の心を満たした究極の意識は、彼がもはや、
彼の言う ”仮小屋の造り主” あるいは ”この家の造り手”、つまりgahakaraka の奴隷では
ないということである。今や、彼は自由に行動するもの、外部の何ものにも従属しない
自己の主になったということを実感している。彼はもはや、その源はどこからであろう
とも、いかなる指図にも従わぬ身となったということなのである。

We must however remember that gahakaraka is not dead, he is still alive, for he will be
living as long as this physical existence continues. Only he has ceased to be my master;
on the contrary, I am his master, I can use him as I wish, he is ready now to obey my
command.

しかしながら、仮小屋の造り主は死んだのではないということを忘れてはならぬ。まだ
生きているのだ。何故かというと、この体が存続する限り生きているだろうからだ。
むしろ反対に、彼は私の主（あるじ）たることを停（や）めたのだ。否、むしろ私が
彼の主となったので、この私は彼を思うように使役することができるし、彼はいつでも
この私の命令に従う用意があるのだ。

“Being free from the tyranny of its binding conditions” does not mean that the conditions
no longer exist. As long as we are relative existences we are to that extent conditioned,
but the knowledge that we are so conditioned transcends the conditions and thus we are
above them.

“人を束縛する諸条件の圧政から解放される” ということは、諸条件がもはや存在しなく
なったということを意味するものではない。われらが相対的な存在である限り、条件
づけられてはいるけれども、われらがそのように条件づけられているという知識は、
それらの諸条件を超え、かくして、われらはその上にいることになるのである。

The sense of freedom arises from this, and freedom never means lawlessness,
wantonness, or libertinism. Those who understand freedom in this latter sense and act
accordingly are making themselves slaves to their egotistic passions. They are no longer
masters of themselves but most despicable slaves of the gahakaraka.

自由感覚はここから起こってくる。また、自由は決して法則無視とか我儘勝手、
あるいは、放縦を意味するものではない。自由をこれらの意味に解して、それに従って
行動する輩は、自らの自我中心的な激情の奴隷となっているのだ。彼らはもはや自らの
主人ではなく、仮小屋の造り手のきわめて軽蔑するに値する奴隷となり下がって
いるのである。

The seeing of the gahakaraka therefore does not mean the “seeing of the last of all
desire,” nor is it “the extinction of all desires.” It only means that all the desires and
passions we are in possession of, as human beings, are now under the control of one
who has caught the gahakaraka working out his own limited understanding of freedom.

それ故、仮小屋の造り主を看破することは ”あらゆる欲望の究極を看破する” ことでは
なく、また ”すべての欲望の消滅” でもない。ただそれが次のようなことを意味している
だけなのだ。つまり、人間としてわれらが抱え込んでいるすべての欲望や情念は、
今や、かの仮小屋の造り主を捕らえた人の支配下にあるということなのだ。その造り主
は自己流につかんだ限られた自由を演じているにすぎぬ。

The enlightenment-experience does not annihilate anything; it sees into the working of
the gahakaraka from a higher point of understanding, which is to say, by means of prajna
and arranges it where it properly belongs.

さとりの体験はいかなるものも抹殺してしまうことはない。それは、より高次の理解の
見地から、すなわち智慧の眼をもって、仮小屋の造り主の仕わざを見抜き、それを本来
所属すべき居場所に据え直すのである。

By enlightenment Buddha sees all things in their proper order, as they should be, which
means that Buddha’s insight has reached the deepest depth of Reality.

さとりの眼により、仏陀はすべての物事を、それらがあるべき階位において見据える。
言い換えれば、仏陀の洞察は実在の最深部に達しているのである。

The Other Shore: A New Translation of the Heart Sutra with Commentaries

ティク・ナット・ハンの般若心経

Mysticism: Christian and Buddhist (English Edition)

神秘主義 ーキリスト教と仏教ー

■プライバシー・ポリシー

当ブログは、Amazon.co.jpを宣伝しリンクすることによってサイトが紹介料を獲得
できる手段を提供することを目的に設定されたアフィリエイト宣伝プログラムである、
Amazonアソシエイト・プログラムの参加者です。このプログラムにおいて、
第三者がコンテンツおよび宣伝を提供し、ユーザーからの情報を収集し、訪問者の
ブラウザーにクッキーを設定することがあります。プログラムにおいて情報の
扱いについてはAmazon.co.jpプライバシー規約をご確認ください。

Amazon.co.jp ヘルプ: Amazon.co.jp プライバシー規約