「ダライ・ラマ 怒りを癒す」その13。「色即是空」: あなたも「空(くう)」を理解できるようになる? “Dalai Lama: Healing Anger” No.13――”Form is emptiness.”: Will you be able to understand “emptiness,” too?

「空(くう)」といえば、般若心経の中の有名なフレーズ「色即是空」を思い起こす人も
多いでしょう。仏教を学ぶ人にとって、ある意味、最大の課題のひとつといえる
「空」。「すべてのものは、実質的な実体を持たない」という教えだと言いますが、
完全に理解するのは難しい――ダライ・ラマの解説を、バイリンガルでお届けします。

The word “emptiness” reminds many people of the famous phrase in Heart Sutra, ”Form
is emptiness.” For those who are learning the Buddhist teachings, “emptiness” is
probably one of the greatest subjects. It is a doctrine that indicates that “everything has
no substantial entity.” However, it is hard for us to fully understand――I bring to you,
both in English and in Japanese, Dalai Lama’s commentaries on this subject.

So to our naïve, natural mind, everything appears to us as if it has an independent, solid,
objective entity, an objective status――as if it is existing in its own right, objectively and
independently. However, if things and events existed in the way we perceive them, then
the more we search for them, the clearer they should become.

私たちの素朴な、自然(じねん)の心にあらわれるもろもろの事象は、独立自存の実体を
もっているように、何にも依存することなく、自力で、独立して、客観的に存在して
いるかのように見えます。もろもろの事象が私たちの心にあらわれた通りの存在
ならば、探求すれば探求するほど、そのものは明瞭に見えてくるはずです。

What is very clear is that when we begin to search, they sort of disintegrate and
disappear, and they are unfindable.

ところがそれとは逆に、初めのうちはきわめて明瞭だった事象も、分析を続けるうちに
次第にばらばらになり、見えていたはずのものも消え失せて、最後には見出すことも
できなくなってしまうのです。

Even in modern scientific terms, physicists, in their pursuit of understanding the nature of
physical reality, have reached a stage where they have lost the concept of solid matter;
they can’t come up with the real identity of matter. So they are beginning to see things in
more holistic terms of interrelationships rather than discrete, independent, concrete
objects.

現代科学でも、物理学者たちは物質的存在の本質を追求するうちに、固体という概念
すら失うまでになっています。彼らは物質の真の正体を捉えることができずにおり、
ものを独立自存の個々的存在ではなく、もっと全体論的(ホリスティック)な観点から、
相互関係の観点から見始めています。

If things and events existed as we perceive them, objectively enjoying some sort of
independent status as discrete, concrete identities, then when we look for them, when
we look for the true referents behind the terms, they should become clearer and clearer.
That doesn’t seem to be the case. The moment we begin to look for them, the concept
seems to disintegrate and disappear.

もろもろの事象が、私たちが知覚したままの存在であり、何にも依存することのない、
確固とした固有の実体をもっているならば、分析していくと、あるいはその名称がなに
を指しているのかを探っていくと、次第にその姿は明らかになっていくはずです。
ところがそれとは逆なのです。探求を始めると、もろもろの事象は確固たる存在である
ことをやめ、ばらばらにほぐれ、消え失せてしまうのです。

What that indicates is not that things and events do not exist. Because the fact that they
exist is very real, our experience tells us that events make differences: because of
different events, we either suffer pain or enjoy pleasure and joy.

とはいっても、まったく存在していないという意味ではありません。存在があまりに
リアルであるために、あたかも別の出来事、別の事象であるかのように体験してしまう
のです。別の出来事、別の事象であるかのように体験されるゆえに、同じ対象によって
時に苦を味わったり、時に幸福を体験したりするのです。

The reality of phenomena is such that our experience affirms their reality. So the
conclusion that we can draw from this is that there is a disparity between the way we
perceive things and the way things and events actually exist. There is a disparity
between our perception and the reality, in other words, between appearance and reality.

いってみれば、私たちの多様な体験が、もろもろの事象の真の有りようを肯定している
のです。ここから引き出せる結論は、私たちがものごとを認識する仕方と、ものごとの
真のありようのあいだには、差異があるということなのです。認識とリアリティー(真の
ありかた)、いいかえると、あらわれとリアリティーのあいだに食い違いがあるのです。

So once we have gained some inkling of understanding of this disparity, then keeping
that in mind, we should simply judge how we normally relate to the world and
others――how we perceive people, the environment around us, and ourselves. In this
analysis, we see that we tend to relate to the world, ourselves, and others in a manner
that indicates that we believe that there is something independent and objective.

そのことをごくかすかでも理解できたなら、それを心に留め、自分が通常この世界や
その他のものとどのように関わっているか、周囲の環境や人々を、そして自分自身を
どう認識しているかを簡単に分析してみてください。すると、世界や個人、そして
自分自身とも、独立自存の客観的な存在であるかのように接していることが
わかります。

Then we realize that this is not the way things exist. Things do not exist in the way they
appear to us. Then, simply place your focus on your conclusion that things do not exist
inherently or intrinsically and do not enjoy the independent status that we perceive in
them.

さらに分析を続けると、ものはあらわれ通りの、認識された通りの存在ではないことが
わかります。そして、もろもろの事象は、私たちが感知しているように独立自存では
なく、自性(じしょう・固有の実体)を欠いているという結論に達し、それに意識を集中
させるのです。

Since they exist, what is the manner in which they exist? What is the status of their
existence? We are forced to conclude that we can understand their existence and
identity only in terms of interrelationships: something that is derived through interaction
with others and in dependence upon other factors and labels and designations that we
impose on reality. Then simply place your mind on that conclusion that things do not
exist independently, inherently, and do not enjoy the intrinsic reality or intrinsic identity.
That is what meant by meditating on emptiness.

そうはいっても、もろもろの事象は、ものは存在しています。ならばいったいどういう
形で存在しているのでしょうか。どういう資格で存在しているのでしょうか。分析を
続けていくと、他に拠ることこそがものの本質であり、存在のあり方であるとの結論に
至ります。ものとは他に依存して成り立っているところに、私たちが名前をつけている
にすぎないのです。ものには固有の実体はない、独立自存のアイデンティティーを
もっていないという結論に達したところで、その結論を心に置きます。

How was it? About “emptiness,” I recommend “Thich Nhat Hanh: The Heart of
Understanding” which has the explicit commentaries on emptiness, leading to your
intuitive understanding.

いかがでしたか? 「空」に関しては、「ティク・ナット・ハンの般若心経」に
わかりやすく、直感的に理解できる解説があるので、ご推薦しておきます。

The Heart of Understanding: Commentaries on the Prajnaparamita Heart Sutra (English Edition)

ティク・ナット・ハンの般若心経

Healing Anger: The Power of Patience from a Buddhist Perspective

The Way of the Bodhisattva: Shambhala

ダライ・ラマ 怒りを癒す

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「ダライ・ラマ 怒りを癒す」その12。私たちは、仏たちに感謝するより、衆生(すべての人・生き物)に感謝すべき? “Dalai Lama: Healing Anger” No.12――Should we feel more grateful to sentient beings than to Buddhas?

ダライ・ラマによれば、私たちの幸福への貢献度は、仏たちよりも衆生(すべての人・
生き物)のほうがはるかに勝っている、と言います。どういうことでしょうか?――解説
を、バイリンガルでお届けします。

According to Dalai Lama, in terms of the contribution toward our well-being, it seems as
if sentient beings have a greater role than Buddhas have. What does he mean by it?
――more to come both in English and in Japanese.

In fact, if we examine this carefully, we will find that there are more opportunities for
accumulating great stores of merit through our interactions with sentient beings than
through our interactions with the Buddha. With respect to the Buddha, we can
accumulate merit by generating faith and confidence, making offerings, and so on.
However, many of the practices that lead to enhancing our stores of merit can happen
only in relation to other sentient beings.

実際、よくよく吟味してみれば、仏たちより衆生たちとの関わりによって、大きな功徳
をつむ機会のほうがずっと多いのです。仏との関わりについて述べれば、私たちは仏を
信仰し、敬い、供物を捧げることで功徳をつむことができます。しかし、功徳を増大
させることのできる修行の多くは、他の衆生との関わりにおいてなされるものです。

This is true even in terms of attaining a favorable rebirth in the future, for which we need
to practice and have a way of life that is ethically disciplined, in which we restrain our
body, speech, and mind from indulging in negative or nonvirtuous actions, such as killing,
sexual misconduct, stealing, telling lies, and so on. These actions all depend on other
beings; we cannot practice them in a vacuum.

来世においてよりよい生に転生しようとする場合でも同じです。来世によい生を得る
ためには、今生で修行を行ない、自らを律して、身体・言葉・心において不善の行為を
なさないようにしなければなりません。つまり、殺し、盗み、嘘、邪淫などの行為を
行なわないようにするのです。しかし、これらは他の生きものの存在があってこそ
できるのであり、他の衆生がいなければ修行そのものが存在しえないでしょう。

Even in terms of enjoying a conventionally understood joyful and happy life, as I said
earlier, we need certain factors, such as good health. Here again, in order to enjoy good
health, other sentient beings have a great role because one needs to acquire the merit
necessary to obtain that.

世俗的な意味での幸福で満ち足りた生活を享受するには、健康などいくつかの条件が
不可欠です。しかし健康を得るにも、他の生きものが大きな役割を果たしています。
なぜなら他の生きものの存在があってこそ、健康という果を得るために必要な功徳を
得られるからです。

Then, if we closely examine the material facilities that we use for our enjoyment of life,
we find that there are hardly any material objects which have no sources in other people.
All these facilities, if one thinks carefully, come into being as a result of the efforts of
many people; either directly or indirectly, many people are involved in making them
possible.

また快適な生活を保証してくれる物理的な設備もよくよく検分してみれば、他の
生きものの力が加わっていないものはほとんどないはずです。こうした設備は多くの
人々の努力が結実したものであり、多くの人々が直接的、あるいは間接的に関わって
できています。

Similarly, in order to enjoy a happy life we need good companions, a circle of friends.
When we talk about friends and companions, we speak of interaction with other human
beings. While the relationships might involve hardships, like a lot of quarrels and cursing,
in spite of all of this we have to try to maintain friendships and lead a way of life in which
there is enough interaction with others in order to be happy. So here we see that even
these three factors――good health, material possessions, and friendship――are all
inextricably linked with other people’s effort and cooperation.

同様に幸福な生活をおくるためにはよい仲間が、よき友達の環が必要です。つまり他人
との交流が欠かせません。人と交われば、罵(ののし)り合ったり喧嘩したりで苦労が
絶えぬものですが、にもかかわらず、人は幸福のために友情を維持すべく、また他人
との交わりがふんだんにある生活をおくれるように努力するものなのです。以上、
健康、物質的所有物、友情という三つの要素を見てきましたが、そのどれもが他人の
努力と協力が複雑にからみあって成立するものです。

So if we think along these lines, we will find that not only in our ordinary state, but also
when we are on the path as well as when we are at the resultant state of Buddhahood,
even though Buddhas are fully enlightened beings and may be very sacred, very
precious, and very highly realized beings, in terms of kindness and their contribution
toward our well-being, it seems as if sentient beings have a greater role. So we should
be more grateful toward sentient beings than toward Buddhas.

このように考えれば、通常の生活の場であれ、修行の最中であれ、いや、修行が実って
仏の境地に辿りついた後でさえも、私はたちの幸福への貢献度は仏たちよりも衆生の
方がはるかに勝っており、また衆生のほうが恩深い存在といえるのです。いくら仏たち
が無上の悟りの境地を得た、極めて貴い、聖なる存在であってもです。ですから、
私たちは仏たちにもまして衆生に感謝しなければならないのです。

From another point of view, we can see that the Buddhas, the fully enlightened beings,
have completely perfected their own self-realization. Therefore, to put it bluntly, they
have nothing to do other than serve sentient beings. In a way, it’s their duty.

別の観点からすると、仏とは、無上の悟りをすでに得た存在です。ですから乱暴に
いえば、生きとし生けるものに奉仕する以外何らすべきことはないのです。
いい換えれば、衆生に奉仕することは仏たちの義務なのです。

In some sense it’s nothing to be admired or be surprised about: Buddhas work for the
benefit of sentient beings. However, when we consider sentient beings, with all their
weaknesses, faults, and intact delusory states of mind, afflictive emotions, and so on,
even with these limitations their contribution toward our well-being cannot be
underestimated. Therefore, we should feel all the more grateful to them.

仏たちが衆生のために働いているからといって、なんら驚くことも、称賛することも
ありません。しかし弱点や短所だらけで、心も煩悩で覆い尽くされた衆生が、限りは
あるといえ、私たちの幸福のために貢献してくれていることは軽視できません。
それゆえに私たちは衆生に対していっそう感謝しなければならないのです。

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「ダライ・ラマ 怒りを癒す」その11。三段階の智慧。あなたは、どのようにして悟りを得るようになるか? “Dalai Lama: Healing Anger” No.11――Three types of wisdom: In what way do you attain enlightenment?

仏教を実践する人なら誰もがあこがれる、「悟り」。それは、ある日突然、稲妻の
ようにひらめくものではなく、段階を経て到達する境地だと言う――ダライ・ラマの
解説を、バイリンガルでお届けします。

Anyone who practices Buddhist teachings have a longing for “enlightenment,” that does
not suddenly flash upon your mind like lightning someday. It is said to be a kind of place
where you can arrive at after undergoing some stages――I bring to you, both in English
and in Japanese, Dalai Lama’s commentaries on these stages.

We find in Buddhism discussion of three types of wisdom, or three stages in one’s
understanding. First is the stage of hearing or learning, the initial stage when you read or
hear about something. Then as a result you immediately develop some sense of
understanding. The second stage is when, after learning, or after having heard or read,
you think about the issue or the topic constantly, and through constant familiarity and
thinking, your understanding becomes clearer. Then at that time you begin to have
certain feelings or experiences.

仏教では、三つの智慧を、理解の三つの段を説きます。最初の段階ではあなたは教えに
耳を傾け、経典などに目を通し、それによってある程度の理解を得ます(聞慧・
もんえ)。次にそのことについて絶えず思い巡らし、その考え方に馴染んでいくにつれ、
その理解がだんだん鮮明になっていきます(思慧・しえ)。この時あなたはある種の感覚
を、体験を得始めます。

The third stage is called the “meditatively acquired wisdom.” This is when you not only
intellectually understand the subject matter but also, through meditative experience, are
able to feel it. So there is an assimilation of your knowledge with your experience.

「修慧・しゅえ(禅定によって生じる智慧)」と呼ばれる第三段階では、教えを知的に
理解するだけでなく、禅定を通じてそれを感じ取れるようになります。ここであなたは
知識と禅定体験を融合できるのです。

At the initial stage, you can see a kind of difference, or gap, between the intellect and the
object of knowledge, but at the meditatively acquired wisdom level, there is no gap; it is
experiential knowledge. There may be a few exceptional cases in which some individual
do not have to go through this procedure, but generally speaking, for many of the
Dharma practices, which do not come to us naturally, we need conscious effort on our
part and need to go through these stages. In addition, these processes of understanding
will make the subject matter much more experiential and close to the heart, as well as
much more spontaneous.

最初の段階では、理解の対象と理解そのもののあいだにギャップがあります。しかし
「修慧」の段階、瞑想体験を通じて得た知識のレベルまで至ればギャップはなくなり
ます。例外的にこうした階梯を歩まずにすむ人もいますが、ほとんどの場合、こうした
境地に自ずと至るわけにはいかず、段階を踏んで、意識的な努力をしつづける必要が
あります。またこうした階梯を通じて、対象をより体験的に、生々しく、自然(じねん)
に理解できるのです。

I think there may be different levels of experience. But according to my own experience,
for example with bodhichitta, there were times these words appeared to be just words.
Of course, I understood the meaning of the words at the linguistic level, but there was
not much feeling. With regard to emptiness, shunyata, it was much the same. Of course
I could explain something about the meaning of emptiness, but there was not much
feeling associated with it.

修行を通じての悟りの体験にもさまざまなレベルがあります。私自身の体験から
いっても、たとえば「菩提心」を例にとれば、単なる言葉にしか思えない時期が
ありました。言葉の上ではわかっていても、実感が伴うことはなかったのです。
「空性」という単語についても、それと同じで、空性の意味について説明することは
できても、実感を欠いていたのです。

Then I thought about it year by year, for decades and decades. Then eventually these
words, when I thought about them, became not just words, there was something more.

何年となく、いや何十年も私はこうした言葉について考え、思いをめぐらしつづけ
ました。そして、ついに単なる単語としてでなく、実感を伴うものとして感じ取れる
ようになったのです。

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「ダライ・ラマ 怒りを癒す」その10。「悪いことはすべてあなたの過去の悪いカルマ(業)のせい」というのは、完全な誤解？ “Dalai Lama: Healing Anger” No.10――Is “blaming everything on your negative past karma” a totally wrong understanding?

「自業自得」など、日本人が生活の中で良く口にする言葉「業(カルマ)」。これは、
ある意味、最も誤解されている仏教用語の一つかもしれません――ダライ・ラマの
解説を、バイリンガルでお届けします。

“Karma “ is what Japanese people often say in daily lives, such as “Jigou Jitoku; You
reap what you sow,” in a sense, probably one of the most misunderstood words from
Buddhist teachings. I bring to you, both in English and in Japanese, Dalai Lama’s
commentaries on karma.

Sometimes due to misunderstanding the doctrine of karma one has a tendency to blame
everything on karma and try to exonerate oneself from responsibility or from the need to
take personal initiative. One could quite easily say, “This is due to my negative past
karma. What can I do? I am helpless.”

時おりカルマの教義を誤解した人が、すべてはカルマのせいだと責任逃れをしたり、
手をこまねいて何もせずにいることもあるようです。たやすくこんな言葉を口にする
人もいます。「これは過去の悪いカルマのせいだ。私にはどうしようもない。手の施し
ようのないことだ」

This is a totally wrong understanding of karma, because although one’s experiences are
a consequence of one’s past deeds, that does not mean that one has no choice, nor that
there is no room for initiative to bring about change.

これはカルマの概念を完全に誤解しています。今あなたの身にふりかかったことは、
確かに過去の行為の結果かもしれません。しかし、あなたに選択の余地がないわけ
でも、自ら変革することができないわけでもありません。

This is the same in all areas of life. One should not become passive and try to excuse
oneself from having to take personal initiative on the ground that everything is a result of
karma. If we understand the concept of karma properly, we will understand that karma
means “action,” and it is a very active process.

これは人生全般にいえることです。すべてがカルマの結果だという理由で人生に消極的
な態度をとったり、受け身になったりする必要はないのです。カルマの概念を正確に
理解すれば、カルマの意味が「行為」であり、きわめて積極的なプロセスであることが
わかるはずです。

When we talk of karma or action, it entails action committed by an agent, in this case,
oneself, in the past. So what type of future will come about, to a large extent, lies within
one’s own hands and can be determined by the kind of initiative that one takes now. Not
only that, but karma should not be understood in terms of a passive, static kind of force,
but rather in terms of an active process. This indicates that there is an important role for
the individual agent to play in determining the course of the karmic process.

行為ですから、当然行為者がいます。ここでいえば過去の自分がそうです。ならば将来
あなたの身に何が起きるかは、ほとんどあなたにかかっているわけです。今あなたが
積極的にどういう行動をとるかで、将来は変わってきます。個人の行為はカルマの
プロセスの方向づけに大きな影響力をもっています。

Consider, for instance, a simple act like fulfilling our need for food. In order to achieve
that simple goal one must take action on one’s own behalf: one needs to look for food,
to prepare it, to eat it. This shows that even a simple act, even a simple goal is achieved
through action.

たとえば食欲を満たすといった簡単な行為について考えてみましょう。そのためには、
食べものを探し、調理し、食べものを口にするという行為が求められます。このことは
ごく単純な目的を達成するにも、行為が必ず伴うという事実を示しています。

Healing Anger: The Power of Patience from a Buddhist Perspective

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「ダライ・ラマ 怒りを癒す」その９。あなたの、その「何かに執着する心」が、怒りや憎しみの根源になっている？ “Dalai Lama: Healing Anger” No.9――Is your “attachment” the root of anger and hatred?

ブッダ（悟りを得た人）とは、「何かに執着する心」から解放された人。だから、
怒りや憎しみからも解放されていると言います。仏教の名著中の名著として知られる
「入菩提行論」より引用しながら、ダライ・ラマが「執着」と「怒り」の関係について
わかりやすく解説――バイリンガルでお届けします。

A Buddha (Awakened One）is said to be the person who is liberated from “attachment”
and free from anger and hatred. Along with the quotation from “The Bodhisattva’s Way of
Life,” one of the most celebrated Buddhist work, Dalai Lama gives us the
easy-to understand commentaries on the relation between “attachment” and
“anger”――more to come both in English and in Japanese.

For example, when a fire in one house

Has moved into another house,

It is right to get rid of straw and such things

That will cause the fire to spread.

Likewise when the fire of hatred spreads

To whatever my mind is attached to,

I should immediately get rid of it

For fear of my merit being burned.

例えば、一軒の家の火事が

他の家にも燃え広がったなら

炎をいや増す藁（わら）などを

取り除いて、捨てるのが道理というもの

それと同じように何かに貪りの心をおこして

怒りの炎が煽られたなら

福徳が燃え尽きることを怖れて

すぐさま投げ捨てなければならない

In these two verses, Shantideva emphasizes the importance of dealing with attachment,
which is the root, essentially, of hatred and anger. He gives the example that if one finds
one’s house is on fire, then one should try immediately to throw away all burning straw in
order to ensure that this fire does not spread to other houses. Similarly, when the fire of
hatred spreads then it will spread because of this fuel of attachment, so what one should
be trying to do is getting rid of attachment.

この二つの詩句を通してシャーンティデーヴァは貪りの心（執着）に対処することの
大切さを強調します。怒りの根源には本質的に貪りがあります。自分の家が火事に
なったなら、他の家にまで燃え広がらないように、燃えている藁をすぐさま投げ捨て
ようとするでしょう。それと同様に、怒りの炎が、執着の心を燃料にしてさらに燃え
広がろうとするなら、すぐさまその執着を捨て去るべきです。

Generally speaking, in Mahayana literature such as Shantideva’s Compendium of
Deeds, which presents the Bodhisattva ideals or way of life, we find an emphasis on the
importance of dealing with hatred, how to defend oneself against it and how to eliminate
it. However, he mentions that there are exceptional situations in which attachment could
be of assistance to the Bodhisattva who is working for the benefit of others. Even though
this is the case, in general it is attachment or desire which is at the root of hatred.

総じて『入菩提行論』のように菩薩の理想像と生き方を示す大乗仏教の書には、怒りを
コントロールすることの大切さが説かれ、怒りの感情から自分を守り、それを取り
除いていく方法が述べられています。とはいえ、シャーンティデーヴァは例外的に、
他者のために奉仕する菩薩はこの貪りの心すら利用するとも述べています。ただし、
こうしたケースでも概して怒りの心の核心に貪り（執着）があることは多いと
いえましょう。

The difference between hatred and attachment is that hatred, when it arises, is very
destructive, very rough; it immediately has an extremely disturbing quality. This is not so
much the case with attachment, which has more gentleness. However, attachment also
is at the root of hatred, so in order to totally eliminate hatred one must also deal with
attachment.

怒りはいったん生じると、荒々しく、破壊的で、極端に事態をかき乱す性質をもって
います。貪りはそれほど強烈ではなく、もっと穏やかなものです。しかし怒りの根源に
あるのは貪りなのですから、怒りを完全に取り除くには、貪りの心にも対処する必要が
あります。

It is important to be clear on this position that although attachment can be of aid or
assistance to the Bodhisattva when working for the benefit of others, this is not due to
the nature of attachment, but rather due to the sophistication of the skillful means which
the Bodhisattva can apply in utilizing attachment for the benefit of others. However, one
must be clear about the fundamental stand that attachment is at the root of our
unenlightened existence.

菩薩が利他行をするさい、貪りの心も利用するといいます。しかしそれは、菩薩が貪り
の心を巧みな方法で用いるすべを知っているからであり、貪りの心の本質に拠っている
わけではありません。これを忘れてはなりません。そしてまた私たちがいまだ悟りに
至らず、迷いの世界に留まらざるをえない理由のおおもとに貪りの心があるという
基本前提も念頭においておく必要があります。

Healing Anger: The Power of Patience from a Buddhist Perspective

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「ダライ・ラマ 怒りを癒す」その８。例えば、キリスト教から仏教へ。「改宗」の問題をどう考えるべきか? “Dalai Lama: Healing Anger” No.8――What should we think of the matter of “conversion” such as from Christianity to Buddhism?

西洋では、仏教に対する関心が高まり、いわゆる「ナイトスタンド仏教徒」と
呼ばれる、就寝前にベッドサイドのナイトスタンドに置いた仏教関係の本を読み、心の
平和を得ている人が以前より増えています。ほとんどがキリスト教徒である彼らに
とって仏教への改宗は大きな問題。 ダライ・ラマが、やさしく語りかけます――
バイリンガルで、どうぞ。

In the West, more people than before get interested in Buddhist teachings, and called
“Nightstand Buddhist,” who are practicing bedtime reading of Buddhist books kept on the
nightstand by their bed, to attain peace of mind. For them, most are Christians,
conversion to Buddhism is a big issue. Here Dalai Lama talks gently to them――more to
come both in English and in Japanese.

As to one’s personal religion, I think this must be based on one’s own mental disposition.
That is very important. So I tell people that as a Buddhist monk I find Buddhism is most
suitable to me.

人は自分の心理的傾向にあった宗教を選ぶべきだと私は思います。これはとても重要な
ことです。仏教僧である私には仏教がもっとも相応(ふさわ)しい宗教です。

This does not mean Buddhism is best for everyone. That is clear. For other people, the
Christian, Muslim, or Jewish tradition, a tradition which is based on Creator theory, is
more effective, that’s certain. So it is very very important to follow religion according to
one’s own mental disposition.

といっても、これがすべての人にあてはまるわけではありません。造物主を認める
キリスト教やユダヤ教、イスラム教などの伝統があっている人々もいるわけです。
このようにそれぞれの心理的傾向にあった宗教の道を歩むことが肝心なのです。

Then another thing I am always trying to make clear is that changing religion is not
a simple task. For example, here in the West, for most of you, your family background
and your traditional background are Christian. So I want to warn you that changing
religion is very complicated and difficult.

もう一つ、常々私が警告していることなのですが、自らの宗教を他に鞍替えすることは
楽な仕事ではありません。例えばここ西洋では文化的伝統も家庭的なバックグラウンド
もキリスト教です。キリスト教を捨てて別の宗教に変わるのは、それなりの困難を
伴います。

Of course, for those individuals who are truly atheists, it doesn’t matter if you have more
attraction toward Buddhism. Then, good, you should take Buddhism as your religion, that
is better than remaining an atheist. Usually I call these people “extreme atheists”
because from a certain viewpoint Buddhism is also a kind of atheism. I think it’s better
than remaining an extreme atheist. So that is clear.

もちろん無神論者が仏教にひきつけられたというのなら、なんら問題はありません。
そのまま仏教を自分の宗教とすればいいのです。無神論者のままでいるより、仏教徒に
なったほうがましです。仏教もある観点からすると一種の無神論なので、私は世間で
いう無神論者を「極端な無神論者」と呼んでいます。極端な無神論者でいるより仏教徒
になったほうがいいでしょう。これは確かです。

But then, for those people who have some religious feeling according to your own
tradition, then you must be very careful when considering changing. Generally speaking,
I think it is better to practice according to your own traditional background, and certainly
you can use some of the Buddhist techniques. Without accepting rebirth theory or the
complicated philosophy, simply use certain techniques to increase your power of
patience and compassion, forgiveness, things like that.

しかし、自分の文化が属している宗教になにがしかの信仰を保っている人が、他の宗教
に鞍替えする場合には充分用心することです。一般的にいって、人は自分の文化背景に
即した修行をしたほうがよいと私は思います。もちろん仏教の修行法のあるものを取り
入れるのはかまいません。転生の理論や入り組んだ仏教哲学を受け入れることなく、
忍耐力や慈悲心、許しの力を増大させるためのテクニックのみを用いるのです。

Also, I think one important thing is single-pointedness meditation, in which there is
interest among our Christian brothers and sisters. I have found that in the Greek
Orthodox Church it is called “mysticism.” So there are, of course, things you can adopt.

仏教で「止」と呼ばれる心を一所にとどめる瞑想法は、キリスト教徒の兄弟姉妹たちの
興味をひくことと思います。これはギリシア正教で「神秘主義(ミスティシズム)」と
呼ばれています。このようにあなたがたキリスト教徒でも取り入れられる仏教の
テクニックはあるのです。

But otherwise, if you hurriedly change your religion, then after some time you may find
some difficulties and some confusion. Therefore, be very careful. An important thing to
remember is that once you change your personal religion, there is a natural tendency, in
order to justify your newly adopted religion, to take a critical view toward your previous
religion. This is very dangerous.

あわてて改宗するなら、さまざまな厄介事に、困難に遭遇することでしょう。このこと
を忘れないように。また気をつけなくてはならないのは、一旦改宗すると、新しい宗教
に適応しようとするあまり、自ずと前の宗教に批判的になりがちだということです。
これは危険なことです。

Although your previous religion may be unsuitable or ineffective for you, at the same
time, millions of people may still get benefit from that tradition. So we must respect each
other’s individual rights. If it is their belief, and millions of people get their inspiration from
it, we must respect that. And there are many reasons to do so.

前の宗教があなたにあわず、なんの効果もあげなかったとしても、何億という人がその
宗教から恩恵をこうむっていることも確かです。人の権利は尊重すべきです。何億と
いう人がその宗教を拠り所とし、それがその人の信仰なら、あなたもまたその宗教を
尊重すべきです。そして、そうすべき理由はたくさんあるのです。

Healing Anger: The Power of Patience from a Buddhist Perspective

The Way of the Bodhisattva: Shambhala

ダライ・ラマ 怒りを癒す

菩薩を生きる 入菩薩行論

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「ダライ・ラマ 怒りを癒す」その７。ブッダから大乗仏教へ。受け継がれる「憎しみを止めるのは愛だけ」という教え。 “Dalai Lama: Healing Anger” No.7――From the Buddha to Mahayana Buddhism; the handed-down teaching “Hatred ceases only by love.”.

「憎しみは憎しみによっては止まず、ただ愛によってのみ止む」は、おそらく最も有名
なブッダの言葉でしょう。この教えは、大乗仏教に受け継がれ、シャーンティデーヴァ
によってさらに洗練されます。仏典の名著中の名著として知られる「入菩提行論」より
引用しながら、ダライ・ラマが「忍耐」についてわかりやすく解説――バイリンガルで
お届けします。

“Hatred does not cease by hatred, but only by love.” This is probably the most famous
saying of the Buddha. This teaching had been handed down to Mahayana Buddhism and
was deeply refined by Shantideva. Along with the quotation from his book “The
Bodhisattva’s Way of Life,” one of the most celebrated Buddhist work, Dalai Lama gives
us the easy-to understand commentaries on “patience” ――more to come both in
English and in Japanese.

Nevertheless, should I return the harm

It will not protect them either.

By doing so my conduct will deteriorate

And hence this fortitude will be destroyed.

しかし、危害に危害をもって報いれば

彼らを護ることもできず

私の行ないも堕落し

その結果、苦を忍ぶ忍耐の心も衰えてしまうだろう

Shantideva states that if we respond to harm or injury inflicted upon us by retaliating
against the other person, then not only will that act be of no use to the other
person――in fact it will be harmful to him or her――it will also be destructive so far as
our own interests are concerned.

危害に危害をもって報いれば、相手になんの利益ももたらさないばかりか――実際、
相手に害を与えるような行動にでるわけですから――自分の利益も冒すことに
なります。

This is because if one is a practitioner of bodhichitta, it will deteriorate one’s bodhichitta
practice. Additionally, it will weaken the fortitude that one has built through the practice of
tolerance and patience. So it is destructive both for the other and for oneself.

慈悲心や忍耐を行じると誓いを立て、菩提行を行なっている最中に他人に危害を
加えては、行は台無しになり、また、忍耐の行によって培われた堅忍不抜の精神も
萎靡(いび)するでしょう。このように復讐行為は相手も自分も傷つけるのです。

When someone inflicts harm or injury upon us, if instead of responding positively by
developing patience and tolerance we retaliate and take revenge upon him or her, then it
will establish a kind of vicious circle. So the result is that both sides suffer. The whole
purpose of life is spoiled.

忍耐というポジティブな対応をとらず、復讐をもって応じれば、復讐がまた復讐を呼ぶ
悪循環に陥ってしまうでしょう。これが社会レベルでおきれば、世代から次の世代へと
復讐の連鎖が続いていきます。その結果どちらの側も苦しむのです。そして生きること
の意味が台無しにされてしまうのです。

For example, in the refugee camps, from childhood hate grows, and some people
consider that strong hatred good for the national interest. I think this is very negative,
very short-sighted.

例えば難民キャンプでは、子供たちは幼い時から憎悪することを覚えます。また、
強烈な憎悪は民族主義の利益になると考える人もいるのです。これは実に近視眼的な、
悪しき考え方です。

Bodhichitta→菩提心。さとり(菩提)を求める心。

Healing Anger: The Power of Patience from a Buddhist Perspective

The Way of the Bodhisattva: Shambhala

ダライ・ラマ 怒りを癒す

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