自らの「倫理」を、哲学することで突き詰めた、ウィトゲンシュタイン。なぜ代表作を放棄したのか? Wittgenstein, who pursued his own “ethics” to the utmost through philosophy—why did he abandon his masterpiece?

これまで、ウィトゲンシュタインと宗教の関係性を紹介してきましたが、前回の投稿の最後で、20世紀最大の哲学書といわれる彼の代表作「論理哲学論考」を放棄してしまったとお伝えしました。これは、彼の哲学への取り組み方、とくに自らの「倫理」を徹底する姿勢に大きく関係しています。そのことが良く分かる文章を、うしP著「ウィトゲンシュタイン入門」の中に発見したのでご紹介します。

So far, I have introduced the relationship between Wittgenstein and religion. At the end of the previous post, I mentioned that he abandoned his major work, Tractatus Logico-Philosophicus, often regarded as one of the greatest philosophical books of the 20th century. This is deeply connected to his approach to philosophy—especially his commitment to thoroughly enacting his own “ethics.” I came across a passage that makes this especially clear in UshiP’s Introduction to Wittgenstein, and I would like to share it.

第一次世界大戦が始まると、彼は兵士として前線に出る。ここは、哲学史の中でも特異な絵柄だ。多くの哲学者が戦争を外側から語るのに対し、ウィトゲンシュタインは戦場のただ中で、ノートに思考を刻み続ける。死が日常になる場所で、彼は世界と言語の関係を、ほとんど祈りのように考え続けた。戦争体験が直接にどの命題を生んだかを単純に結びつけるのは危険だが、少なくとも言えるのは、彼の哲学が「人生を賭けた厳しさ」を帯びているのは偶然ではないということだ。命が軽く扱われる環境で、彼は「本当に言えることは何か」「言えないことは何か」を極限まで突き詰める。その緊迫感が『論理哲学論考』という異様に凝縮した書物の形を決めた。

When the First World War broke out, he went to the front lines as a soldier. This is a strikingly unusual image in the history of philosophy. While many philosophers speak about war from the outside, Wittgenstein remained in the midst of the battlefield, continuing to carve his thoughts into notebooks. In a place where death was everyday reality, he kept reflecting—almost like a prayer—on the relationship between the world and language. It would be risky to simply link specific wartime experiences to particular propositions he later formulated, but at the very least, it is no coincidence that his philosophy is marked by a rigor staked on life itself. In an environment where life was treated lightly, he pushed “what can truly be said” and “what cannot be said” to their limits. This tension determined the form of the extraordinarily condensed work that is the Tractatus.

『論理哲学論考』は、哲学の本というより、短い命題が階段状に並ぶ、石碑のような文章だ。しかも彼はそこで、哲学の問題の多くを「言語の誤作動」として扱う。世界について何か深い真理を発見するというより、私たちが言葉を使うときに起きている混線をほどいていく。彼にとって哲学は学説の建設ではなく、混乱の解消であり、考えることで自分の生を整える技術だった。ここで彼が到達した極端な結論が、「語りえぬものについては沈黙しなければならない」という有名な一文につながる。普通の読者はここで「投げた」と感じるかもしれない。しかし実際は逆で、彼は投げていない。言葉で言えるものと、言葉で言えないものを峻別したのだ。言えないものは無価値なのではなく、むしろ価値の核はそこにある。倫理、美、宗教、人生の意味といったものは、説明の言葉で”捕まえる”ことができない。捕まえようとすると噓になる。だから沈黙する。この沈黙は敗北ではなく、限界を誤魔化さない誠実さの形だ。

The Tractatus Logico-Philosophicus is less like a conventional philosophical treatise and more like an inscription on a monument, where short propositions are arranged in a step-like structure. There, he treats many philosophical problems as “malfunctions of language.” Rather than discovering some profound truth about the world, he disentangles the confusions that arise when we use words. For him, philosophy was not the construction of doctrines, but the resolution of confusion—a technique for organizing one’s own life through thinking. The extreme conclusion he reached here led to the famous line: “Whereof one cannot speak, thereof one must be silent.” At this point, ordinary readers might feel as if he has simply given up. But in fact, the opposite is true—he did not give up. He sharply distinguished between what can be said in language and what cannot. What cannot be said is not worthless; rather, the core of value lies precisely there. Ethics, beauty, religion, and the meaning of life cannot be “captured” in explanatory language. The moment we try to capture them, we fall into falsehood. Therefore, one must remain silent. This silence is not defeat, but a form of integrity that refuses to obscure the limits.

ところが、ここで話は終わらない。むしろウィトゲンシュタインの人物像を面白くするのは、彼が一度自分の哲学を「完成した」と思ったのに、その後また考え直し、まったく別の方向へ舵を切ることだ。彼は『論考』を書き終えたあと、学界から距離を取り、教師として田舎の小学校で教える。(大金持ちの息子という)裕福な出自からすれば考えにくい選択だが、彼にとっては「哲学者であること」より、「正しく考えること」の方が重い。ここで彼は、子どもに算数を教え、日々の生活の中で言葉がどう使われるかを、思想ではなく現実として見ることになる。さらに修道院の庭師のような仕事を考えたり、建築に関わったりもする。彼の人生は、知的名声を積み上げるキャリアではなく、精神の緊張を保つための配置換えの連続だ。

Yet the story does not end here. What makes Wittgenstein especially fascinating is that, after once believing his philosophy to be complete, he later rethought it and steered himself in an entirely different direction. After finishing the Tractatus, he distanced himself from academia and worked as a schoolteacher in a rural elementary school. Given his wealthy background as the son of a very rich family, this was an unlikely choice—but for him, “thinking rightly” mattered more than “being a philosopher.” There, he taught arithmetic to children and came to observe how language is actually used in everyday life—not as theory, but as reality. He also considered work such as being a monastery gardener, and became involved in architecture. His life was not a career of accumulating intellectual fame, but a continuous rearrangement designed to maintain the tension of his spirit.

やがて彼は再びケンブリッジに戻り、後期の思想へ向かっていく。ここで重要なのは、「前期が間違っていたから後期に行った」という単純な話ではないということだ。前期の彼は、言語の理想形。論理の骨格、世界を述べる形式を、極限まで純化した。しかし生身の言語は、そんなに整然としていない。命令、冗談、約束、祈り、挨拶、皮肉、嘆き、報告、計算、歌、罵倒、慰め。私たちはあらゆる形で言葉を使って生きている。言葉の意味は、何か一つの対応関係に固定されるより、むしろ「使われ方」の中で生きている。後期のウィトゲンシュタインが言う「意味とは使用である」という方向性は、まさにここから出てくる。だがこの第一章で大事なのは、内容に深入りしすぎることではなく、なぜ彼がこの転向に耐えられたのか、という人物の芯だ。

Eventually, he returned to Cambridge and moved toward his later philosophy. What is important here is that this was not merely a simple case of “the early phase was wrong, so he moved on.” In his early phase, he pursued the ideal form of language—the logical structure and the form for describing the world—purified to the utmost. But real, living language is not so orderly. Commands, jokes, promises, prayers, greetings, irony, lamentation, reports, calculations, songs, insults, consolation—we live by using language in all these ways. The meaning of words is not fixed in a single correspondence; rather, it lives in their “use.” The later Wittgenstein’s idea that “meaning is use” emerges precisely from this insight. But what matters in this first chapter is not to delve too deeply into the content, but to understand what kind of inner core allowed him to endure such a transformation.

普通、人は自分の代表作を出したら、それを守りたくなる。ところが彼は守らない。自分の考えが現実の複雑さに追いついていないと感じれば、代表作ごと更新しにいく。この苛烈さが、彼を「哲学史の登場人物」ではなく、「いま読んでも生々しい人間」にしている。

Ordinarily, once people produce a major work, they want to protect it. Wittgenstein did not. If he felt that his thinking no longer kept pace with the complexity of reality, he would revise even his masterpiece. This severity makes him not just a figure in the history of philosophy, but someone who still feels vividly alive even today.

ウィトゲンシュタインの魅力は、天才だからという一点に回収されない。天才にもいろいろいるが、彼の天才は「正確さ」への執着と、「ごまかし」への嫌悪に支えられている。しかもそれは知的プライドではなく、倫理的な姿勢として現れる。彼は自分の文章を磨き、短くし、曖昧さを削り、言葉が余計な幻を生まないようにする。その徹底ぶりは、読者にとっては厳しいが、同時に救いでもある。なぜなら、哲学がしばしば人を疲れさせるのは、言葉が言葉のまま増殖し、現実から離れていくからだ。ウィトゲンシュタインはそれを止めに来る。現実の足場を取り戻すために、言葉の使い方を点検する。その仕事は、単に専門家のための技術ではなく、「自分り頭の混線をほどく」ための実践にもなる。

Wittgenstein’s appeal cannot be reduced simply to his being a genius. There are many kinds of genius, but his was grounded in an obsession with precision and a deep aversion to deception. Moreover, this was not intellectual pride—it appeared as an ethical stance. He refined his writing, shortened it, eliminated ambiguity, and prevented language from generating unnecessary illusions. This thoroughness can be demanding for readers, yet it is also a kind of salvation. Philosophy often exhausts people because language proliferates on its own and drifts away from reality. Wittgenstein came to halt that process. To regain footing in reality, he examined how language is used. This task is not merely a technical practice for specialists, but also a way of untangling the confusions in one’s own thinking.

この本では、ウィトゲンシュタインを「難解な論理の人」としてだけ扱わない。彼は確かに論理を愛したが、論理のために生きたのではない。むしろ、論理で語れる範囲を極端に狭く設定することで、語れないものの重みを守ろうとした。人生の意味、倫理の切実さ、美しさの震え、信仰や絶望の感触。そうしたものを、安易な言葉で”説明した気になる”ことを彼は嫌った。だから彼の哲学には、乾いた技術の顔と、熱い沈黙の顔が同居している。ウィトゲンシュタインは、言語の限界を測ることで、人間の限界と尊厳を同時に守ろうとした人物なのだ。

In this book, Wittgenstein is not treated merely as a thinker of difficult logic. Although he loved logic, he did not live for its sake. Rather, by setting extremely narrow limits on what can be said through logic, he sought to preserve the weight of what cannot be said. The meaning of life, the urgency of ethics, the trembling of beauty, the feel of faith and despair—he resisted the temptation to think these could be easily “explained” in words. That is why his philosophy contains both the face of dry technique and the face of passionate silence. Wittgenstein was a thinker who, by measuring the limits of language, tried to protect both the limits and the dignity of human beings.

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あなたの「考えていること=思念(thought)」は、言葉ではなく「像(picture)」でできている。『ウィトゲンシュタインと宗教』その4。Your “thinking = thought” is not made of words but of “pictures. ”Wittgenstein A Religious Point of View?”, Part 4

前期ウィトゲンシュタイン哲学の代表作『論理哲学論考』は、ハイデガーの『存在と時間』と並び称せられる、20世紀最大の哲学書です。ノーマン・マルカムの『ウィトゲンシュタインと宗教』では、難解と言われるその内容が簡潔にまとめられていますが、私がこれを読んで、さらに理解を深めるためにCopilotとやりとりした会話をご紹介します。現代哲学に衝撃を与えたその内容を、あなたが理解される一助になれば幸いです。

Wittgenstein’s early philosophical masterpiece, Tractatus Logico-Philosophicus, is one of the greatest philosophical works of the 20th century, often mentioned alongside Heidegger’s Being and Time. In Norman Malcolm’s Wittgenstein A Religious Point of View?,  its notoriously difficult content is summarized concisely. I would like to introduce a conversation I had with Copilot, which helped me deepen my understanding after reading it. I hope this will assist you in understanding ideas that had a profound impact on modern philosophy.

「全ての思念は心的要素(metal elementsによって構成されている」「如何なる思念も、語られた或いは書かれた言葉によって構成されているのではない」という主旨のことをウィトゲンシュタインは述べており「思念は像である(a thought is a picture)」という考えを『論理哲学論考』の中で示しています。これをわかりやすく解説してください。

Wittgenstein states, in effect, that “all thoughts are composed of mental elements” and that “no thought consists of spoken or written words.” In the Tractatus, he presents the idea that “a thought is a picture.” Please explain this in an easy-to-understand way.

Copilot: ウィトゲンシュタインの考えは次のようにまとめられます。—「思念とは、言葉の列ではなく、世界のあり方を”構造的に写し取った内的な像”である。」—この「像(picture)」とは、絵のようなものですが、重要なのは「見た目」ではなく、「構造」です。私たちはよく、「頭の中で言葉が浮かぶ」「考える=心の中で独り言を言う」と思いがちです。しかしウィトゲンシュタインは言います。「それは思考の表現であって、思考そのものではない」。

Copilot: Wittgenstein’s view can be summarized as follows:
—“A thought is not a sequence of words, but an internal picture that structurally represents the way the world is.”—
This “picture” is like an image, but what matters is not its appearance, but its structure.

We often think that “words arise in our mind” or that “thinking = talking to oneself internally.” However, Wittgenstein argues: “That is merely the expression of a thought, not the thought itself.”

例えば、あなたが交通事故を想像する場合、「赤い車が青い車にぶつかる」と考えたとします。このとき、日本語でも、英語でも、言葉を一切使わず映像的に同じ内容を思い浮かべることができます。つまり、思念は、特定の言語に依存していない。これが「思念は、語られた或いは書かれた言葉によって構成されていない」という主張の意味です。

For example, suppose you imagine a traffic accident and think, “A red car crashes into a blue car.” At that moment, you can picture the same situation visually without using any language at all, whether Japanese or English. In other words, thought does not depend on any particular language. This is what is meant by the claim that “thought is not composed of spoken or written words.”

ウィトゲンシュタインの言う「像(picture)」は、写真のような視覚的イメージではなく、対象どうしの関係を写し取る構造物です。例えば、交通事故の現場をミニカーと道路模型で再現する場合、この模型は本物の車や道路ではありません。しかし、車Aが車Bの前にある、衝突している、向きがこうなっている、という関係構造は、現実と一致しています。この「一致する構造」こそが重要なのです。

Wittgenstein’s “picture” is not a visual image like a photograph, but a structure that reflects relations between objects. For instance, if you recreate the scene of a traffic accident using toy cars and a model road, the model is not made of real cars or roads. However, the relationships—car A in front of car B, the collision, their orientation—correspond to reality. This “matching structure” is what matters.

ウィトゲンシュタインの核心は「思念=世界の”論理的な模型”」という点にあります。ウィトゲンシュタインは、世界を「事実の集まり」「物が、ある関係で配置されている状態」として捉えており、思念とは「その事実がそうである。或いはそうでありえることを、心的に構成した模型(像)」として理解され、「思念が正しい」とは「像の構造が、世界の構造と一致している」ことを意味するのです。

At the core of Wittgenstein’s view is: “A thought is a logical model of the world.” He understands the world as “a collection of facts,” or “objects arranged in certain relations.” A thought is thus a mentally constructed model (a picture) of the fact that something is the case—or could be the case. For a thought to be “true” means that “the structure of the picture corresponds with the structure of the world.”

「思念」とは「世界の像(内的・前言語的)」なのに対して「言語」は「思念を外に示す記号体系」で、簡潔に言えば、思念が言語より先に在り、言語とは思念を表現するための道具なのです。

While “thought” is “a picture of the world (internal and pre-linguistic),” “language” is “a system of signs that expresses thought externally.” Simply put, thought precedes language, and language is a tool for expressing thought.

だから『論理哲学論考』では、命題(文)もまた像である、ただし、「言語的な像」であると言われます。この考えから、ウィトゲンシュタインは次を導きます。

・像として作れないものは命題にできない。

だから、

・倫理、価値、生の意味は、語れない。

さらに、哲学の役割は

・新しい事実を教えることではない。

・像と言語の対応関係を明確にし、混乱を解くこと。

Therefore, in the Tractatus, propositions (sentences) are also said to be pictures—specifically, “linguistic pictures.” From this idea, Wittgenstein derives the following:

・What cannot be formed as a picture cannot be expressed as a proposition.
Therefore:

・Ethics, value, and the meaning of life cannot be spoken of.

Furthermore, the role of philosophy is:

・Not to teach new facts,

・But to clarify the correspondence between pictures and language, and to dissolve confusion.

以上のことから、ウィトゲンシュタインの最も有名な結論「語り得ぬものには、沈黙するしかない」が生まれます。ところが、混乱を避けるためにここでは深入りしませんが、後期ウィトゲンシュタイン哲学では、この「像理論(picture theory)」は放棄されてしまいます。

From this emerges Wittgenstein’s most famous conclusion:
—“Whereof one cannot speak, thereof one must remain silent.”—

However, to avoid confusion, I will not go into detail here, but in his later philosophy, Wittgenstein abandons this “picture theory.”

Wittgenstein: A Religious Point Of View? (English Edition)

ウィトゲンシュタインと宗教 (叢書・ウニベルシタス 592)

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哲学がいくら「神の存在証明」を行っても、人々を信仰へと導くことはなかった? 『ウィトゲンシュタインと宗教』その3。No matter how much philosophy attempts to “prove the existence of God,” it has never led people to faith. “Wittgenstein A Religious Point of View?”, Part 3.

「世界がどのように存在するかが神秘なのではない。世界が存在するという、そのことが神秘なのである」と言ったウィトゲンシュタインは、哲学と神への信仰の関係をどのように考えていたのでしょうか?ノーマン・マルカムは、その著『ウィトゲンシュタインと宗教』の中で次のように述べています。

Wittgenstein, who said, “It is not how the world exists that is mystical, but that it exists,”—how did he understand the relationship between philosophy and faith in God? Norman Malcolm, in his book “Wittgenstein A Religious Point of View?”, writes as follows:

1948年に、ウィトゲンシュタインは書いた。「宗教的信仰と迷信は全く別である。一方は，恐れから生じるもので、一種の間違った科学である。他方は信頼である」。そして彼は、1950年には、神の存在「証明」について以下のように書いている。

In 1948 Wittgenstein wrote; “Religious faith and superstition are entirely different. One of them springs from fear and is a kind of false science. The other is a trusting. In 1950 he wrote the following about ‘proofs’ of God’s existence.

「神の存在証明は本来、それによって人が神の存在について得心出来るもの、であるべきであろう。しかし私の思うに、神の存在証明を提供する信者たちは、たとえば彼ら自身はそのような証明によって彼らの信仰に至ったのでは全くないにもかかわらず、彼らの「信仰」を彼らの知性で分析し、基礎づけしようとしているのである。おそらく人は、ある種の教育によって、すなわち、生活をある仕方に形成することによって、「神の存在を確信する」ことが出来るであろう。生活が、神を信仰するように、人を教育してゆくことが出来るのである。しかし、ヴィジョン、或いは、その他の感覚的経験は、我々に「神の存在」を示すことは出来ない。我々に「神の存在」を示すことが出来るのは、例えば、種々の苦悩なのである。そして、苦悩が我々に神を示すのは、感覚印象が我々に対象を示すようにではなく、また、苦悩が我々に神を推測させるのでもない。経験や思い、(要するに)生活が、我々に神という概念を押しつけてくるのである。」

“A proof of God’s existence should really be something by which one could convince oneself of God’s existence. But I think that believers who have provided such proofs, have wanted to give their ‘belief’ an intellectual analysis and foundation, although they themselves would never have come to believe through such proofs. Perhaps one could convince someone of God’s existence through a certain kind of upbring, by shaping his life in such and such a way. Life can educate one to a belief in God. And also experience can do this; but not visions and other forms of sense experience which show us the ‘existence of this being’ —but, e. g. sufferings of various kinds These neither show us God in the way a sense impression shows us an object, nor do they give rise to conjectures about him. Experience, thoughts, —life can force this concept on us.”

かつて有名な哲学的「神の存在証明」が人を神への信仰に導いたということは、一度たりともあり得なかった—これが、ウィトゲンシュタインの一貫した見解であった。

It was Wittgenstein’s constant view that none of the famous philosophical proofs of the existence of God could bring anyone to believe in God.

ウィトゲンシュタインは、宗教の象徴的表現は「素晴らしい」と考えていた。しかし彼は、神学的表現を信用していなかった。彼は、キリスト教は「教義」である、すなわち、人間の魂に生じたこと、そして、生じるであろうこと、についての理論である、という考えに反対したのである。ウィトゲンシュタインによれば、キリスト教は，或る人々の生活に現実に生じたこと—「罪の意識」・絶望・信仰による救済—の記述なのである。ウィトゲンシュタインにとっては、宗教的信仰において強調されるべきは、行うこと—「生き方を改めること」・「生活を方向転換すること」—なのである。教義には、たとえ神学的には如何に正しくとも、生き方を改め、生活を方向転換する力は存在しないのである。

Wittgenstein thought the symbolisms of religion are ‘wonderful’; but he distrusted theological formulations. He objected to the idea that Christianity is a ‘doctrine’, i.e. a theory about what has happened and will happen to the human soul. Instead it is a description of actual occurrences in the lives of some people—of ‘consciousness of sin’, of despair, of salvation through faith. For Wittgenstein the emphasis in religious belief had to be on doing—on amending one’s ways’, ‘turning one’s life around’. No doctrine, no matter how sound, had the power to bring that about.

Wittgenstein: A Religious Point Of View? (English Edition)

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「絶対の安全」を求めて。『ウィトゲンシュタインと宗教』その２。In Search of “Absolute Safety.” ”Wittgenstein A Religious Point of View?”, Part 2

ウィトゲンシュタインは、自分自身について「宗教的人間ではない」と言っています。しかし、彼の実際の言動から、この言葉を100パーセント信じることはできません。ノーマン・マルカムの『ウィトゲンシュタインと宗教』には、以下のような記述があります。

Wittgenstein said of himself that he was “not a religious person.” However, anyone familiar with his actual words and behavior cannot accept this statement at face value, one hundred percent. In Norman Malcolm’s Wittgenstein A Religious Point of View?, we find the following passage:

ウィトゲンシュタインは、1929年(彼は40歳であった)にケンブリッジで行った「倫理についての講演」において、「絶対に安全という感じ」として記述される彼の経験について語っている。ウィトゲンシュタインは言っている。「絶対に安全という感じ、ということで私が意味していることは、『私は安全である。何が起ろうと私を傷つけることは出来ない』と言いたい心の状態なのである」。

In a “Lecture on ethics” that Wittgenstein gave in Cambridge in 1929 (he was 40 years old), he spoke of an experience of which he described as “feeling absolutely safe”. I mean the state of mind in which one inclined to say, “I am safe, nothing can injure me whatever happens”.

「私は安全である。何が起ろうと私を傷つけることは出来ない」という言葉は、次のような旧約聖書の詩篇第23章の投影を思わせるであろう。「たとい、私は死の影の谷間を歩むとも、災いを恐れません。あなたが共におられるからです。あなたのむちと、あなたの杖は、私を慰めます」。同じその『倫理についての講演』においてウィトゲンシュタインは、彼が時折もった別の経験についても語った。それは、「私は世界の存在に驚く」という言葉で記述され得るであろう経験である。彼の考えではこの経験が、神が世界を創造した、という考えの背後に隠されているのである。この経験は、「世界を奇跡としてみる」という経験であったのである。彼はまた、この「絶対的安全性の経験」は「神の手の中で安全を感じる」という考えと結合している、と考えていた。

The words, “I am safe, nothing can injure me,” could strike one as an echo of Psalm 23: “Yes, though I walk through the valley of the shadow of death, I will fear no evil; for thou art with me; thy rod and thy staff, they will comfort me.” In the same “Lecture on ethics,” Wittgenstein spoke of another experience he sometimes had, which could be described by the words, “I wonder at the existence of the world.” He thought that this experience lay behind the idea that God created the world; that it was the experience of seeing the world as a miracle. He also thought that the experience of “absolute safety” was connected with the idea of “feeling safe in the hands of God.

彼は、1916年の手稿で、「神と人生の目的について、私は何を知っているのか?」という問いを立て、さらには以下のように言う。「世界についての或るものが問題なのだ。それを我々は世界の意味と呼ぶ」。「祈るとは人生の意味について考えることである」。「神を信じるということは、人生には意味があるということを見ることを意味する」。

In the Notebooks of 1916 he puts the question, “What do I know about God and the purpose of life?” He goes on to say that “ something about the world is problematic, which we call its meaning”; that to pray is to think about the meaning of life”; and that to believe in God means to see that life has a meaning.”

他の会話においてウィトゲンシュタインは次のように言った。

「しかし—事実我々はそう言われているのだが—、キリスト教は祈りの言葉を沢山言うことではない、ということを思い起こせ。もし君と私が宗教的な生活を送ろうとするならば、我々は宗教について多くを語るべきではなく、我々の生活の仕方が変わらなくてはならないのである。私の信じるところによれば、君が他の人々を助けようとするときにのみ、最後には君は神への道を見出すであろう」

In another conversation Wittgenstein made these remarks:

“But remember that Christianity is not a matter of saying a lot of prayers, in fact we are told not to do that. If you and I are to live religious lives, it mustn’t be that we talk a lot about religion, but that our manner of life is different. It is my belief that only if you try to be helpful to other people will you in the end find your way to God”.

ウィトゲンシュタインは、彼の手紙と私的なノートにおいて、別人になること、自分に対して完全に正直であること、もはや自己欺瞞には屈しないこと、を欲すると書いていた。そして彼は信じていた、そのような変化は、単なる知的な自己吟味によってではなく、勇気ある行動—彼には身の毛もよだつほどに困難な或ることを強行すること—によってのみ、達成され得るであろう、と。第一次世界大戦においては、彼は、死に直面することは自分をより良い人間にするであろう、という希望を抱いて、最も危険な持ち場を志願した。

Wittgenstein wrote in his letters and private notes that he wanted to become a different man, to be utterly honest with himself, to yield no longer to self-deception. He believed that such a change could be produced, not by a merely intellectual examination of himself, but only by an act of courage—by forcing himself to do something that was terribly difficult for himself. In the First World War he volunteered for the most dangerous post in the hope that coming face to face with death would make him a better person.

Wittgenstein: A Religious Point Of View? (English Edition)

ウィトゲンシュタインと宗教 (叢書・ウニベルシタス 592)

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宗教の言葉は「世界をどう説明するか」ではなく「世界をどう生きるか」を示すもの。『ウィトゲンシュタインと宗教』その1。Religious language does not show “how the world is explained,” but “how the world is lived. ”Wittgenstein a Religious Point of View?” Part 1

「私は宗教的人間ではない。しかし私は，いかなる問題をも宗教的観点から見ないわけにはいかない」—このウィトゲンシュタインの言葉をきっかけに書かれた、ノーマン・マルカムの『ウィトゲンシュタインと宗教』をご紹介します。「世界がどのように存在するかが神秘なのではない。世界が存在するという、そのことが神秘なのである」というウィトゲンシュタインの重要な記述の背景を知ることができる一冊です。

“I am not a religious man. But I cannot help seeing every problem from a religious point of view.” Taking this remark by Ludwig Wittgenstein as its starting point, this post introduces Wittgenstein A Religious Point of View? by Norman Malcolm. The book offers valuable insight into the background of Wittgenstein’s important statement: “It is not how things are in the world that is mystical, but that the world exists.”

マルカムは、ウィトゲンシュタインの哲学が「神学を擁護する理論」ではないことを明確にしつつ、宗教的なものを理解する独特の視点を提示している点を論じます。中心的主張は次の通りです。

・ウィトゲンシュタインは宗教命題を事実記述や仮説として理解していない。

・宗教は「生の形式(生活様式)」の一部であり、科学的真偽判定の対象ではない。

・宗教的言語は、説明や理論というより、態度・実践・世界の見方、を表現する。

その結果、宗教を「非合理な擬似科学」と批判する立場も、「理論的に正当化された世界観」と擁護する立場も、どちらも的外れだとされます。

Malcolm makes it clear that Wittgenstein’s philosophy is not a theory designed to defend theology, while at the same time arguing that it presents a distinctive way of understanding the religious. His central claims can be summarized as follows:

・Wittgenstein does not understand religious propositions as statements of fact or as hypotheses.

・Religion is part of a “form of life” (a way of living), and therefore not an object of scientific truth or falsity.

・Religious language expresses attitudes, practices, and ways of seeing the world, rather than explanations or theories.

As a result, both the position that criticizes religion as “irrational pseudo‑science” and the position that defends it as a “theoretically justified worldview” are equally beside the point.

マルカムは、ウィトゲンシュタインに従って、「神が存在する」といった文を、「天文学的事実」や「科学的仮設」のように扱うこと自体が誤りだと説明します。宗教的信念は。「証拠の重さを比較する」や「反証可能性を問う」といった枠組みの中にそもそも位置づけられていないからです。つまり、宗教的言語は、礼拝・祈り・悔い改め・感謝・罪や救済の意識、などと結びついた実践の中で意味を持つのであり、重要なのは、宗教的言明は「世界をどう説明するか」ではなく、「世界をどう生きるか」を示すという点なのです。

Following Wittgenstein, Malcolm explains that treating sentences such as “God exists” in the same way as “astronomical facts” or “scientific hypotheses” is itself a mistake. Religious beliefs are not situated within a framework that compares the weight of evidence or asks about falsifiability in the first place. Rather, religious language has its meaning within practices connected to worship, prayer, repentance, gratitude, and an awareness of sin and salvation. What matters, then, is that religious utterances do not show “how to explain the world,” but “how to live in the world.”

マルカムは、ウィトゲンシュタインの立場が「宗教は合理的である」とも「宗教は非合理である」とも言っていないことを強調します。宗教は、合理/非合理、正しい/誤り。という科学的・理論的区分とは別の次元にある。したがって宗教批判が「証拠がない」という点にだけ依拠する場合、それは的を外しているとされます。

Malcolm emphasizes that Wittgenstein’s position does not claim that “religion is rational,” nor that “religion is irrational.” Religion exists on a different dimension from the scientific or theoretical distinctions of rational/irrational or true/false. Therefore, criticisms of religion that rely solely on the claim that “there is no evidence” miss the mark.

本書の結論的示唆は次の点です。

・宗教を理論として弁護しようとする自然神学は誤解を含む。

・宗教を迷信として否定する啓蒙主義的批判も同様に誤解である。

・宗教理解には、内部からの「生きられた意味」の理解が必要。

本書は一見、宗教擁護の書に見えますが、実際には、宗教を哲学理論として正当化することを拒否しています。マルカムが示すのは、宗教を理論化しようとすること自体が、宗教の本性を歪める、というウィトゲンシュタイン的洞察です。

The book’s concluding implications can be summarized as follows:

・Natural theology, which tries to defend religion as a theory, involves a fundamental misunderstanding.

・Enlightenment-style critiques that dismiss religion as mere superstition are similarly misguided.

・Understanding religion requires an internal grasp of its “lived meaning.”

At first glance, this book may appear to be a defense of religion, but in fact it refuses to justify religion as a philosophical theory. What Malcolm brings out is a Wittgensteinian insight: the very attempt to theorize religion distorts its essential nature.

本書の重要性は、宗教を「世界の成り立ちの説明」や「因果理論」から切り離し、倫理・態度・生き方の表現、として捉え直した点にあります。これは宗教を弱めるのではなく、

批判の的にも理論的擁護の対象にもしない、という独特の位置づけです。本書は、宗教を「正しい理論」でも「誤った理論」でもなく、人間の生の一様式として理解せよ、というウィトゲンシュタインの視点を。最も簡潔に示した入門書です。

The significance of this book lies in its rethinking of religion not as an explanation of how the world is constituted or as a causal theory, but as an expression of ethics, attitudes, and a way of life. This does not weaken religion; rather, it places it in a unique position—neither as a target of criticism nor as an object of theoretical defense. The book is an accessible introduction that most concisely presents Wittgenstein’s perspective: that religion should be understood not as a “correct theory” or an “incorrect theory,” but as one mode of human life.

Wittgenstein: A Religious Point Of View? (English Edition)

ウィトゲンシュタインと宗教 (叢書・ウニベルシタス 592)

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哲学を破壊した孤高の天才ウィトゲンシュタインは、「神秘主義者」だったのか? Was Wittgenstein, the solitary genius who “destroyed” philosophy, a mystic?

哲学史の記念碑的名著『論理哲学論考』に、「世界がどのように存在するかが神秘なのではない。世界が存在するという、そのことが神秘なのである」と記したウィトゲンシュタインは、「神秘主義者」だったのか? —これは長く議論されてきたテーマですが、結論から言うと、彼は、神秘的なものを強く肯定したが、自らを「神秘主義者」として語ることを強く拒んだ哲学者である、と言えます。

In his monumental work in the history of philosophy, Tractatus Logico-Philosophicus, Wittgenstein wrote: “It is not how things are in the world that is mystical, but that the world exists.” Was Wittgenstein, who left us this famous line, a “mystic”? This question has long been debated, but to state the conclusion first: he can be said to be a philosopher who strongly affirmed the mystical, yet firmly refused to describe himself as a “mystic.”

トルストイ著『要約福音書』に偶然出会い、キリスト教に「転向」したウィトゲンシュタインは、キリスト教とくにプロテスタントの倫理的側面に強く惹かれており、祈り、罪、救済、最後の審判といった主題を生の切実な問題として受け止めていました。ただし、教会制度や神学体系とは距離を取っており、彼にとって信仰とは教義への同意ではなく、生をどう引き受けるかという実存的態度でした。信仰は、命題として「語られるもの」ではなく、生き方、行為、態度として「示されるもの」だったのです。哲学は、信仰を支えも否定もしない。ただ、信仰を事実の理論に変えてしまう誘惑を取り除く、という意味において、信仰は思想の前提条件(地平)だと言っていいでしょう。

After a chance encounter with Tolstoy’s The Gospel in Brief, Wittgenstein “converted” to Christianity. He was deeply attracted to Christianity—especially to the ethical dimension of Protestantism—and took themes such as prayer, sin, salvation, and the Last Judgment as urgent and concrete problems of life. At the same time, he kept his distance from church institutions and systematic theology. For him, faith was not assent to doctrines but an existential attitude toward how one takes up one’s life. Faith was not something that could be “said” in the form of propositions; it was something that was “shown” in one’s way of living, actions, and attitudes. Philosophy neither supports nor refutes faith. Rather, in removing the temptation to turn faith into a theory of facts, faith may be said to function as a precondition (a horizon) of thought.

それでは、ウィトゲンシュタインは、「神秘主義者」だったのか? まず、ここで言う「神秘主義者」ですが、

1.世界や自己の根源には、言語・理性を超えた次元がある。

2.それは概念ではなく、体験・直観・沈黙によって関わられる。

3.哲学や神学は、その次元を完全には把握できない。

という立場を指します。この定義に照らすとウィトゲンシュタインは、かなり神秘主義的に見えるのです。

So then, was Wittgenstein a “mystic”? First, let us clarify what is meant here by “mysticism.” It refers to a position according to which:

1.At the root of the world and the self there is a dimension that transcends language and reason.

2.This dimension is approached not through concepts but through experience, intuition, or silence.

3.Philosophy and theology cannot fully grasp this dimension.

Judged by this definition, Wittgenstein appears highly mystical.

ウィトゲンシュタインは、はっきりこう書いています。

「神秘的なものが存在する。それは世界がどうであるかではなく、世界があるということそのものである」

ここで重要なのは、神秘的なものは「事実」ではない、しかし「幻想」でもない、「世界全体の意味・価値の次元」だという点です。これは典型的な神秘主義的主張です。

Wittgenstein explicitly wrote: “There is indeed the inexpressible. This shows itself; it is the mystical.” —or, elsewhere—
“The mystical is not how the world is, but that the world is.”

What is crucial here is that the mystical is not a “fact,” yet neither is it an “illusion.” Rather, it is a dimension of the meaning and value of the world as a whole. This is a characteristically mystical claim.

ウィトゲンシュタインにおいて、倫理、宗教、生の意味、神、はすべて「語れない」しかし、「最も重要」という位置に置かれます。これは、「最も大切なものほど、語れない」という、神秘主義に非常に近い逆説です。「言語で言えるもの=事実」「言語で言えないもの=価値・意味・神秘」。→しかしそれらは、「世界の見え方として示される」。これは、禅の悟り、否定神学、神秘体験、と強く共鳴します。それでも、ウィトゲンシュタインが神秘主義者ではない、と言われるのは、多くの神秘主義者が、神との合一、無との一致、深い内的体験などを、比喩的にでも語ろうとするのに対して、彼は、神秘主義的な体験内容を語らないし、体系を作らず、方法論を示さない、という形で、神秘体験の「記述」を拒否したからです。

For Wittgenstein, ethics, religion, the meaning of life, and God are all placed in the position of what “cannot be spoken,” yet is “most important.” This reflects a paradox very close to mysticism: the more important something is, the less it can be put into words. “What can be said in language equals facts; what cannot be said equals value, meaning, and the mystical.” Yet these are not simply excluded; they are “shown as a way of seeing the world.” This resonates strongly with Zen enlightenment, negative theology, and mystical experience.

Nevertheless, Wittgenstein is often said not to be a mystic because, whereas many mystics attempt—at least metaphorically—to describe union with God, oneness with nothingness, or profound inner experiences, Wittgenstein refuses the “description” of mystical experience itself. He does not articulate its content, does not construct a system, and does not present a method. In this sense, he rejects the very act of narrating mystical experience.

ウィトゲンシュタインにとって哲学とは、「神秘に到達するための道」や「神秘を説明する学」ではありません。哲学はただ、語れることと語れないことの境界を明確にする作業です。神秘は、哲学の成果ではなく、「哲学の外側に残るもの」なのです。ウィトゲンシュタインなら、おそらくこう言うでしょう。「私を神秘主義者と呼ぶことで、何かが説明された気になるなら、それ自体が哲学的混乱だ」。つまり、神秘を概念化すること、神秘主義という立場に整理すること、そのものを警戒するのです。

For Wittgenstein, philosophy is not “a path to the mystical” nor “a science that explains the mystical.” Philosophy is simply the work of clarifying the boundary between what can be said and what cannot be said. The mystical is not an achievement of philosophy but what “remains outside philosophy.” Wittgenstein would probably say something like this: “If you feel that calling me a mystic explains something, that feeling itself is a philosophical confusion.” In other words, he is deeply suspicious of conceptualizing the mystical or organizing it into a position called “mysticism.”

後期になると、ウィトゲンシュタインの著作には「神秘」という語はほとんど出てきません。日常言語・生活形式が、その内容の中心になります。しかしこれは、「神秘の否定」ではありません。むしろ、神秘を特別な「別世界」に押しやらず、日常の生の中に沈めた、と理解されます。神は仮説ではなく、生き方の中にある、という態度なのです。

哲学史的に最もよく使われる評価は、次のものです。

「ウィトゲンシュタインは、神秘主義者ではないが、神秘主義的限界意識をもった哲学者である」あるいは、少し踏み込んで言えば、「神秘を語らないことによって、神秘を最も厳格に守った哲学者」なのです、

In his later period, the word “mystical” almost disappears from Wittgenstein’s writings. Instead, ordinary language and forms of life take center stage. But this does not amount to a “denial of the mystical.” Rather, it can be understood as a move to avoid relegating the mystical to a special “other world” and instead to immerse it within everyday life itself. God is not a hypothesis, but something encountered within a way of living.

The most commonly used assessment in the history of philosophy runs as follows: “Wittgenstein was not a mystic, but a philosopher with a mystical sense of limits.”
Or, going a step further, one might say: “He was the philosopher who protected the mystical most rigorously precisely by refusing to speak about it.”

ＮＨＫ １００分 ｄｅ 名著 ウィトゲンシュタイン『論理哲学論考』『哲学探究』 2026年 4月 ［雑誌］ (ＮＨＫテキスト)

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生成AIは、本当に言葉を理解しているのか? ウィトゲンシュタイン哲学から考察。Does Generative AI Truly Understand Language? A Consideration from Wittgenstein’s Philosophy

AIと会話を続けていると、まるで一人の人間とやり取りしているかのように錯覚することがあるかもしれません。でも、その錯覚に嵌って抜けられなくなる前に、事実はどうなのか，良く考えてみる必要があるのではないでしょうか。現代哲学を切り拓き、AIの言語処理能力の開発にも決定的な影響を与えた、ウィトゲンシュタイン哲学から考察します。

When we continue conversing with AI, we may sometimes fall into the illusion that we are interacting with an actual human being. But before we get trapped in that illusion and fail to climb out, we should pause and think carefully about what is actually the case. Let us examine this question through the lens of Wittgenstein’s philosophy, which opened new paths in modern thought and exerted a decisive influence on the development of AI’s language‑processing capabilities.

美しい絵画や雄大な景色を目の当たりにして、「素晴らしい!」と感動する。そうやって、この言葉や表現を体験することによってはじめて理解が成立するのではないか。—これは、AIに置き換えて考えるとわかりやすいでしょう。たとえば「有人火星探査の計画が発表された」と入力すれば、AIは「それは素晴らしい!」という言葉を返してくるかもしれません。しかし、だからといってAIが、前人未到の有人火星探査に感動して心躍らせているわけではないでしょう。「悲しみ」や「痛み」という言葉についても同じことが言えます。たとえば、「私は突然の事故で大切な家族を失ってしまったんだ」という入力に対して、AＩはその悲嘆の言葉への応答として適当な、慰めの言葉を出力することはできます。しかし、家族と生活を共にし、そのなかで悲喜こもごものさまざまな経験をするということがまったくないAIに、家族を失った人の悲しみや心の痛みが本当にわかるのでしょうか。

When we stand before a beautiful painting or a magnificent landscape and feel moved to say, “How wonderful!”, it is through such lived experiences of words and expressions that understanding first becomes possible. This becomes clearer when we apply the idea to AI. If we input, for example, “A plan for a crewed mission to Mars has been announced,” an AI might respond with the words, “That’s wonderful!” But that does not mean the AI is actually thrilled or emotionally stirred by the unprecedented challenge of a crewed Mars expedition. The same applies to words like “sorrow” or “pain.” If someone inputs, “I suddenly lost a beloved family member in an accident,” an AI can output an appropriate expression of sympathy in response to that grief. Yet can an AI—one that has never lived with a family, never shared daily life, never undergone the joys and sorrows that accompany such relationships—truly understand the sadness or heartache of someone who has lost a loved one?

AIは、書物やチャット上の文章から膨大な量の言葉の使い方を学び、パターン学習しています。AIの専門家は、これを「間接接地」とも呼ぶそうです。つまり、人間の言語実践を介して間接的に世界に接地し、それを吸収している。身体をもたず、生活もしていないAIの学習は、すべて間接接地です。人間も同様に、書物やネット上の文章から言葉の使い方を学び、パターン学習しています。ただ、AIのように厖大なデータを取り込まなくても—人間にはそもそもそんな芸当は不可能です—、ごく限られたデータからパターン学習ができているという大きな特徴があります。また、学習や出力の際の消費電力が。AＩとは比較にならないほど低いという点も強調できます。

AI learns from an enormous quantity of written language—books, online texts, chat logs—absorbing patterns of usage. Experts call this “indirect grounding.” In other words, AI is indirectly grounded in the world through human linguistic practices, and it absorbs the world only through that mediation. Lacking a body and a lived life, all of AI’s learning is indirect grounding. Humans, too, learn how words are used from books and online texts, and we also learn patterns. But unlike AI—which ingests vast amounts of data, something humans could never do—humans have the remarkable ability to learn patterns from extremely limited data. And we should also emphasize that the energy consumption required for human learning and expression is incomparably lower than that of AI.

そして、さらに重要なのは、人間の場合は間接接地だけしているのではない。という点です。人間は身体をもち、この世界で他の人々と共に生活しています。そのなかで、さまざまなことを実際に経験し、多くのことを直接吸収している。つまり、間接接地と直接接地の両輪で日々学習しているということです。私たちの生活の場には、言葉になっていない無数の慣習や暗黙の了解のほか、身体知や生活知と言われるものがたくさん働いています。しかも、それらは文化ごと、地域ごと、集団ごとに分散したかたちで存在し、なおかつ入り乱れて交錯しています。要するに、暗黙的で途方もなく複雑だということです。

Even more important, however, is that humans do not rely solely on indirect grounding. Humans have bodies and live together with others in this world. In that life, we directly experience countless things and absorb them firsthand. In other words, our daily learning is driven by both indirect grounding and direct grounding. In our lived environments, innumerable customs and tacit understandings operate beneath the surface, along with what is often called embodied knowledge or practical know‑how. These forms of knowledge exist in dispersed, overlapping, and interwoven ways across cultures, regions, and communities. In short, they are tacit and unimaginably complex.

さらに、一つひとつの行為や言葉の意味は、そのつどの状況に応じて、また、時間や空間の変化と共に、ダイナミックに移り変わっています。たとえば親しい人との何気ない会話では、話のポイントが何の前触れもなくコロコロ変わりがちですよね。私たちにとっては違和感のない自然な流れであっても、それを追うことが今のAIには難しい。息の長い文脈やハイコンテクストな含意といったものにはうまくついていけないのです。人間は、多くの部分が暗黙裡に了解されているそうした状況を、生活の流れを、まさしく身をもって体験し、学習しながら、そのつどダイナミックな状況に対して自分の身体で対処している。これは、AIの学習環境や実際の挙動とは根本的に異なるものです。

Moreover, the meaning of each action or utterance shifts dynamically depending on the situation, and it changes with time and place. In casual conversations with close friends, for example, the point of the discussion often shifts abruptly without warning. For us, this feels natural and seamless, but following such shifts is difficult for current AI systems. They struggle with long‑range context and high‑context implications. Humans, by contrast, experience these tacitly understood situations and the flow of life with their own bodies, learning through lived engagement and responding bodily to the dynamic circumstances of each moment. This is fundamentally different from AI’s learning environment and its actual behavior.

そのため、AIにはわからないことや対処できないことが、少なくとも現時点では非常に多い。AIと会話していると、時おり話のポイントがまったくわかっていなかったり、途中で話のポイントを見失ってトンチンカンなことを言い出したりすることがあります。人間ではとても考えられないような誤出力をすることもある。その原因の一つには、こうした人間とAIの違いが大いに関係していると言えるでしょう。

For these reasons, there are many things—at least at present—that AI cannot understand or handle. When talking with AI, we sometimes find that it has completely missed the point, or that it loses track of the topic midway and begins saying things that make no sense. It may even produce errors that would be unthinkable for a human. One major cause of this lies precisely in the deep differences between humans and AI described above.

ＮＨＫ １００分 ｄｅ 名著 ウィトゲンシュタイン『論理哲学論考』『哲学探究』 2026年 4月 ［雑誌］ (ＮＨＫテキスト)

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