ブッダの教え。欲望の罠に引っかかる人間とは？幸福につながる力「The Art of Power」その９。

人は、名声、セックス、権力、富などを手に入れたら、幸福になれると思っている。
けれどもそれらを手に入れたとしても渇望(craving)はおさまらず、かえって苦しむ
ことになると言います。禅僧ティク・ナット・ハンが、ブッダの言葉を引用して
解説しています。

The Buddha used the image of the bait and hook to illustrate this. You see the bait
and you think it will give you a lot of pleasure, a lot of happiness. But when you bite it,
the hook gets you. These days people use lures, artificial bait, when they go fishing.
The bait is not a real insect anymore but is made of plastic. It’s very appealing.
When the fish sees the bait, he bites the lure, because he doesn’t know there’s
a hook inside. When the fish bites, he gets hooked and is pulled out of the water.

仏陀は、釣りの餌と釣り針を例に、これを説明しています。餌を見つけた魚である
あなたは、それによって快楽と幸福がもたらされると考えます。けれどもその餌に
食いついたとたん、釣り針につかまってしまうのです。今日、釣り人はいみじくも
「ルアー（誘惑）」という疑似餌を使います。もはや食べものですらなく、プラス
チック製の餌ですが、どうやら非常に魅力的なようで、魚はルアーを見つけると
その餌にすぐ食いつきます。そこに釣り針が潜んでいるとは気づかないのです。
魚は食いついたとたんに釣り上げられ、水の外へ出されてしまいます。

We’re just like the fish that gets hooked. What’s appealing to you? You’re tempted,
you want it, so you bite it, even though you know that it will get you. Fame, sex,
power, and wealth are the four kinds of bait that have a hook. If you’re motivated
by any of these desires, your destiny is suffering. When you’re wealthy, you feel
powerful and important. There are so many favorable conditions encouraging you
to indulge in this kind of consumption. But you can destroy yourself, your family,
and even your company, and this destruction often contributes to damaging
the environment and society in general.

私たち人間は、釣り針にかかる魚のようなものです。人間にとって魅惑的なものは
なんでしょうか？それに誘惑され、それを欲するようになり、ついにはそれに食らい
つく。逆に自分が食べられてしまうとわかっていても、抑えきれないのです。名声、
セックス、権力、富、これらが釣り針に潜む四種の餌です。もしもあなたがこれらの
願望に突き動かされているとすれば、行く末は苦しみでしかありません。お金持ちに
なれば力が強まり、えらくなったような気になります。消費の快楽にふけってしまう
あらゆる条件がそろうのです。けれどもそれらは自らを、家族を、仕事を破滅に
追いやり、さらには、周囲や社会にまで破壊をもたらします。

Is our strong desire to serve our loved ones, to serve ourselves, other living beings,
and our planet, or is it to strive after lures that are empty of real nourishment?
We may deceive ourselves into thinking that our concern with wealth, power,
and fame is really only a means for us to be more effective in bringing happiness
to others, providing jobs, or helping the environment. But we may be misguided
by our pride and sense of responsibility. We shouldn’t fool ourselves. We have to
be really honest and practice deeply to discover the true nature of our desire and
motivation. It’s important to distinguish between the indulgence of craving and
true happiness. Happiness exists in many forms, but true happiness doesn’t come
from the four objects of craving: sex, power, fame, and wealth.

あなたの強い願望は、いったいどちらでしょうか。愛する者、自分自身、他の生物、
そしてこの地球に仕えることでしょうか？それとも本当の栄養など何もない、空っぽ
の誘惑（ルアー）を追い求めることでしょうか？人は往々にして、富や権力、名声に
執着することが他人に幸福をもたらし、仕事を与え、環境を助けるための唯一の方法
だと考えて自分を欺きます。けれどもそれは、自尊心や責任感によって謝って導かれて
いるだけなのです。自分をごまかしてはいけません。自らの願望や動機の本質を
見つけるために、本当の意味で正直になり、深く実践を行なわなければなりません。
渇望にふけることと本当の幸せの区別をつけるのは大事なことです。幸せはあらゆる
形で存在しますが、本当の幸せとは、セックス、権力、名声、富の四つの渇望の
対象からは、生まれないものなのです。

 

The Art of Power

• 作者: Thich Nhat Hanh
• 出版社/メーカー: HarperOne
• 発売日: 2008/07/01
• メディア: ペーパーバック
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マインドフルネス効果で、怒り、恐れ、悲しみから回復を。幸福につながる力「The Art of Power」その8。

怒り、恐れ、悲しみ、失望などの痛みの感情に対して見て見ぬふりをし、
テレビやスマホなど一時的な気晴らしを行なうことは、実は、さらなる
苦痛のもとを体に蓄積させるだけで状況は日々悪化すると言います。
マインドフルネスの伝道師ティク・ナット・ハンの言葉に耳を傾けて
みましょう。

We can use the energy of mindfulness to recognize the pain inside and
hold it tenderly, like a mother holding her baby. Mindfulness is the mother.
Your pain, your sorrow, your despair, is your baby. There is no fighting.

気づきのエネルギーを使うことで、自分の中の痛みを認識し、優しく
抱きしめてやる――ちょうど、母親が赤ちゃんを抱くように。気づきは
母親で、痛みや悲しみ、失望は赤ちゃんです。そこに争いはありません。

The energy of mindfulness does the work of recognizing, embracing, and
bringing relief. When a mother hears her baby crying, she puts aside
what she’s doing, goes immediately to pick up her baby, and holds the baby tenderly.
She may not know what is wrong with the baby at first, but the fact that
she’s holding him tenderly like this already brings relief to the baby. You may not
know what is causing your pain, your despair, your depression, your fear,
but if you know how to hold that pain with the energy of mindfulness,
you immediately get relief, because the energy of mindfulness begins
to penetrate the energy of pain, of sorrow. 

気づきのエネルギーは、受け入れ、抱きしめ、安心を与える働きをします。
母親は貴ちゃんが泣いているのを聴きつけたら、仕事の手を止め、すぐに
行って抱き上げ、優しく抱きしめてやることでしょう。最初は赤ちゃんが
なぜ泣いているのかわからないかもしれません。けれども母親に優しく
抱っこされていること自体が赤ちゃんに安心を与えるのです。痛み、失望、
憂鬱、恐れの原因はそのとき自分ではわからないかもしれません。ただ、
気づきのエネルギーで痛みを抱きしめてやるすべを知っていれば、それは
痛みや悲しみのエネルギーの中に浸透していき、すぐに回復が得られるのです。

If we allow our anger, fear, and despair to be alone and unsupervised in us,
they will be destructive. If we generate mindfulness, it will recognize and
embrace these painful feelings. The practice of mindful breathing and
mindful walking not only nourish and refresh us, but they also help us recognize
and embrace the pain in us. Instead of using our energy, our power, to suppress
our pain, we help our body become more integrated. By embracing our suffering,
we are much stronger.

自分の怒り、恐れ、失望の感情をそのまま野放しにしておけば、それらは破壊の
もとになります。けれども気づきが生み出されれば、これらの痛みの感情を認め、
抱きしめてやることができます。気持ちを込めた呼吸や歩行を実践することで
私たちは養われ、元気になります。そしてさらに心の中にある痛みを認め、
抱きしめてやれるのです。自分のエネルギーや力を使って、痛みを抑えつけるの
ではなく体全体を統一してやれるのです。苦しみを抱きしめることで私たちは
もっと強くなれるのです。

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マインドフルネスで、自分の体をスキャンするリラックス法。幸福につながる力「The Art of Power」その７。

世界中で大流行しているマインドフルネスの基本は呼吸から。禅僧
ティク・ナット・ハンの著作から、マインドフルネスによって、身心
ともに深くリラックスできる、最も簡単な方法をご紹介します。

We have to learn the art of deep relaxation. You lie down and pay attention to
and relax the different parts of your body, beginning with your head and
going all the way down to the soles of your feet.

私たちは深くリラックスする方法を学ばなければなりません。横になり、
体のあらゆる部位に注意を向け、まずは頭から、そしてずっと下がって
足の裏までリラックスさせていくのです。

“Breathing in, I’m aware of my body. Breathing out, I release tensions
in my body.” “Breathing in, I’m aware of my eyes. Breathing out, I smile to my eyes.”
You continue like this with each part of your body. You scan your body, not with
an X ray but with the ray of mindfulness.

「息を吸って――私は体に集中している。息を吐いて――私は体の緊張を
解いている」「息を吸って――私は目に集中している。息を吐いて――私は
目に微笑みかける」――体じゅうのすべての部位についてこのように続けます。
Ｘ線ではなく気づきの光線を使って、自分の体をスキャンするわけです。

When you come to an organ or a part of your body that is ailing, you can stay
with it longer, using the energy of mindfulness to embrace it and smile to it.
This will speed the healing. You can practice this every day, alone or
with your family.

どこか悪い臓器や部位に来たら少し長くそこに留まり、気づきのエネルギーを
使ってそこを包み込み、微笑みかけてやります。それによって回復を早めるのです。
ひとりでも、あるいは家族と一緒でも、とにかく毎日実践してみましょう。

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マインドフルネスの極意。100%の気持ちを込めるということ。幸福につながる力「The Art of Power」その6。

禅僧ティク・ナット・ハンによれば、マインドフルネス（気づき）の心を持たず、
政治的・財政的な力しか持たないとしたら、じゅうぶんに満足を得ることはできない、
なぜなら、自己に立ち返り、自らの状況を深く見つめるためには、気づきの能力が
どうしても必要だからだと言います。彼の言葉に耳を傾けてみましょう。

So how do you do mindfulness? It is very simple and also very challenging.
The practice of mindfulness requires only that whatever you do, you do with
your whole being. You have to invest one hundred percent of yourself in doing
even very simple things, like picking up a pen, opening a book, or lighting
a stick of incense.

では、どうやって気づきを行なえばいいのでしょう。これは非常にシンプルですが、
同時にとても難しいものです。気づきの実践とはただ、自分が行なう行為に全身全霊を
注ぐことです。たとえばペンを持つ、本を開く、線香を焚く、といったとてもシンプル
な行為にも、100パーセントの気持ちを込めることなのです。

When you pour tea, the act of pouring the tea into the cup can become an act of
meditation if you pour with mindfulness. Don’t think about the past. Don’t think
about the future. Don’t think about what you’re going to do the next day. Focus
entirely on the act of pouring the tea. Invest yourself entirely in the here and now.

お茶を注ぐときも、もし気づきの気持ちをもって行なえば、この茶碗にお茶を注ぐと
いう行為もひとつの瞑想になります。過去について考えてはいけません。未来について
考えてもいけません。明日何をしようかなどと考えてもいけません。ただ、お茶を注ぐ
という行為に全身で集中するのです。今、この目の前のことに、自分の気持ちを
すべて込めるのです。

According to the Buddha, life is available only in the here and now, the present moment.
He said, “The past is already gone, the future is not yet here. There’s only one moment
for you to live, and that is the present moment.” If you miss the present moment,
you miss your appointment with life. It’s so clear. Mindfulness is the energy and practice
that helps you go back to the here and now so that you encounter life.

仏陀によれば、人生とは、今この場にだけ、現在という瞬間だけに得られるものです。
仏陀はこう語っています。「過去はすでに過ぎ去り、未来はいまだ来ていません。
あなたが生きるのはただ一瞬のみ、それが今というときなのです」と。もし今この瞬間
を逃したら、あなたは人生との接点を逃してしまうのです。気づきとは、今というとき
にあなたを引き戻し、人生に出会えるようにしてくれるエネルギーであり実践なの
です。　

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真のリーダーが持つべき三つの徳とは？幸福につながる力「The Art of Power」その５。

真のリーダーは、けっして自分の持つ権力を濫用しない。マインドフルネスを
世界中に普及させた指導者でもある禅僧ティク・ナット・ハンによれば、
これまで紹介してきた五つの力を養い、別の力の源、つまりリーダーシップの力を
自然と身に着けた人のところへは、助言と影響力を求めて人々が集まってくる、
とのこと。リーダーになるためには、遮断（cutting off）、慈愛（loving）、悟り
（insight）の三つの徳が求められると言うのです。それぞれの解説に耳を傾けて
みましょう。

The first virtue you need to use your power skillfully is the virtue of cutting off.
Cutting off what? You cut off your anger, your craving, and your ignorance.
Another way of saying this is “letting go.” You gradually transform your craving,
anger, fear, and delusion. If you don’t have this kind of self-mastery, you can
cause yourself and others great suffering, and people will not respect you.

力を上手に用いるための最初の徳は、「遮断の徳」です。いったい何を遮断するか
というと、怒り、渇望、無知などです。別の言い方をするなら「決別」でもいい。
自分の中にある渇望、怒り、不安、妄想を徐々になくしていくのです。このような
自制心を持たなければ、自分にも他人にも大いに苦しみを与えることになり、
人々の尊敬は得られません。

A good leader also has the virtue of loving. You have the capacity to be affectionate,
to accept, forgive, and embrace the other person with loving kindness and compassion.
When you have the power, you are happy and people respect you－not because
you shout at them or scold them, but because you offer care and compassion.
People who lack compassion, love, and forgiveness suffer a lot. When you can
forgive, when you can accept, you feel light, you can relate to other living beings.
Without compassion, you are utterly alone. That is why compassion is the ground
of happiness.

良いリーダーはまた、「慈愛の徳」をも備えています。愛の寛容と思いやりをもって
他者に愛情を示し、相手を受け入れ、赦し、包み込む能力です。その力を備えている
人は幸せであり、人々からも尊敬されます－怒鳴ったり叱りつけたりするのではなく、
いたわりと思いやりを示すからです。思いやり、愛、赦しの心に欠ける人は、大いに
苦しむものです。他人を赦し、受け入れることができれば、気持ちは軽くなり、他の
命ある者たちにつながっていることができる。けれども思いやりがなければまったく
の孤独です。それゆえ、思いやりは幸せの基礎なのです。

A good leader also has to have the virtue of insight. Knowledge is not the same
as insight. There are people with numerous PhDs, who know a vast array of scientific,
philosophical, and literary discourses by heart, who can give eloquent commentaries
on the Buddhist Canon, but they don’t have insight, they don’t have wisdom. Wisdom
or insight is born from looking deeply. A genuine leader has the wisdom to show us
the path out of suffering. You may be in a difficult situation, caught in confusion,
and without direction. When you come to a true leader, he can show you the way.
Very quickly you see a way out, because he has wisdom.

良いリーダーはさらに、「悟りの徳」を持っています。悟りと知識は別物です。
いくつもの博士号を持ち、科学的、哲学的、文学的論文をそらんじ、仏教正典を
堂々と解説できるような人がいても、それで悟りや知慧を備えているとは言えません。
知慧や悟りとは、ものごとを深く見つめることから生まれます。真のリーダーは、
苦しみから逃れる道を示す、知慧を持っています。たとえば誰かが困難な状況に
あって混乱し、進むべき道が見出せないとき、本当のリーダーであればその人に
道を示してくれるでしょう。その知慧のおかげですぐに出口を見つけられるのです。

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親子の確執を乗り越える、「悟り」とは？幸福につながる力「The Art of Power」その４。

無常とともに、仏教を語るうえで欠かせないのが「無我(nonself)」への悟り。
禅僧ティク・ナット・ハンによれば、無我とは「自分は存在しない」という意味
ではなく、「自分は完全に独立した主体ではない」という意味だそうです。
彼の言葉に耳を傾けてみましょう。

A lot of our suffering is born from the discrimination between self and others and
our notion of a separate self. Suppose you are a parent. Looking into your child,
you will see that your son, your daughter is your continuation. Just as a corn plant is
the continuation of a kernel of corn, the child is a continuation of the parent. The father
is there in every cell of the son. The father and son are not exactly one person,
but they are not exactly two different people either.

人間の苦しみの多くは、自己と他人の区別、それに独立した自己という概念から
生まれます。たとえば、あなたに息子や娘がいるとしましょう。よくよく見れば、
その子が自分の延長であることがわかるでしょう。植物がその種の延長であるように、
子どもは親の延長なのです。息子のすべての細胞に父親が存在しています。父と息子は
同一人物ではありません。だからといって、まったく別個のふたりの人間というわけ
でもないのです。

If the father can see this, he touches his nature of nonself. If the son suffers, the father
suffers, and vice versa. So getting angry at your son is getting angry at yourself.
Getting angry at your father is getting angry at yourself. This is very clear.

もし父親がこのことを理解すれば、自分は無我であるという本質を知ることになる
のです。息子が苦しめば、父親も苦しむ。そしてその逆もあります。息子に対して
憤るとは、すなわち自分に対して憤ること。父親に対して憤るとは、すなわち
自分自身に憤ることなのです。とても明快なことです。

When you are able to touch your nature of no-self, when you no longer see
a distinction between you and your daughter or son, your anger will vanish.
When you are in a power struggle, if you know how to meditate on nonself,
you will know what to do. You can stop your own suffering and the suffering of
the other people in the struggle. You know that his anger is your anger,
his suffering is your suffering, and his happiness is your happiness.                              

自分の無我の本質に触れることができるなら、娘や息子を自分と区別なく見られる
なら、あなたの怒りは消えるでしょう。力と力のぶつかり合いになったとき無我に
ついて瞑想する方法を知っていれば、何をすべきかがわかるはずです。自分自身の
苦しみも、もがいている他人の苦しみも止めることができます。相手の怒りは自分の
怒り、相手の苦しみは自分の苦しみ、相手の幸せは自分の幸せだからです。

It is because of ignorance that we suffer. When we begin to touch insight, we are
deeply in touch with reality and there is no longer fear. There is compassion.
There is acceptance. There is tolerance. This is why we talk about insight as
a kind of superpower. If you take time to look at reality using the insight of
impermanence and nonself, you will have a breakthrough that will liberate you
from your suffering and your difficulties.

人が苦しむのは、無知だからです。悟りに触れることができるようになれば、
現実を深く理解でき、もはや恐れはなくなります。その代わりに思いやりや受容、
寛大さが生まれるのです。それゆえに悟りは、ひとつの「超大力」と呼ばれるのです。
無常と無我の悟りを用いて現実をじっくり見つめる時間を持てば、突破口が開け、
苦しみや困難から解放されることでしょう。

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愛する人の死を乗り越える、無常への「悟り」。幸福につながる力「The Art of Power」その3。

禅僧ティク・ナット・ハンによれば、仏教を語るときに欠かせない「無常
(impermanence)」とは、考え方や概念ではなく、ひとつの「悟り(insight)」である
とのこと。多くの人は安定と永続性の概念に必死にしがみつこうとし、無常の教えを
聞くと不安になってしまうのですが、無常とはネガティブなばかりではなく、
ボジティブでもあると言います。

However, sometimes we forget about impermanence. Although intellectually
we realize that everything is impermanent, we forget that one day our loved one
will get sick and die. We don’t remember that we ourselves have to die some day.
We have a tendency to think that we will live forever. And therefore we do not have
the insight we need to live beautifully and really cherish our loved one.

ところが人はときどき、この無常というものを忘れてしまいます。すべてのものは
無常であると頭ではわかっていながら、いつの日か自分の愛する者が病気になり
死んでしまうかもしれないことを忘れてしまうのです。私たち自身がいつかは
死ななければならないことも忘れています。自分は永遠の存在だと思いがちなのです。
だから、今を美しく生き、本当の意味で愛する者を大事にするために必要な悟りを
得ることができないのです。

For many of us, the excruciating pain we feel at the death of a beloved one is not
entirely because we miss him, but more because we regret that while our beloved
was alive, we didn’t have time for him, we didn’t care wholeheartedly for him.
We may have treated him unkindly. And now that our beloved is gone,
we feel guilty.
多くの人は最愛の人の死に際して悲愴な苦しみを味わいますが、それはその人が
いなくなって寂しいからだけではなく、生きているうちにその人のためにもっと
時間を作ってあげればよかった、心の底からその人を慈しめばよかったと後悔する
からなのです。ときには辛く当たってしまったこともあるでしょう。だから最愛の人
が逝ってしまったときに、罪の意識にさいなまされるのです。

If we have the insight of impermanence, we know that our beloved will die one day
and that we must do everything we can to make her happy today. Don’t wait for
tomorrow. Tomorrow may be too late. If we know how to live according to the insight
of impermanence, we will not make many mistakes. We can be happy right now.
We can love our beloved, care for her, and make her happy today. And we won’t run
toward the future, losing our life, which is available only in the present moment.

もし無常についての悟りを持ち合わせていれば、最愛の人がいつかは死ぬということ、
だからこそ今日、その人を幸せにするために力を尽くさなければならないことが理解
できるはずです。明日まで待ってはいけない。明日では遅いかもしれない。無常と
いう悟りにしたがう生き方を知っていれば、たくさんの過ちを犯さずにすみます。
今この場で幸せでいられます。今日、最愛の人を愛し、慈しみ、幸せにしてあげられる
のです。そして、今このときにしか与えられていない大事な生を、「未来に向かって
走る」などという口実のために失ったりしないのです。

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