ただ学ぶだけでなく、ダルマ(仏教が示す、人間の生きるべき道)を実践して、人生の
問題を解決する方法とは?タイの有名僧侶・アーチャン・チャーによる、仏教への
新しいアプローチ。――バイリンガルで、どうぞ。
What is the way to solve the problems of your life not only through studying
but also through applying Dharma (the way to live that Buddhism shows) in practice?
A new approach to Buddhism by Achaan Chah, a famous monk in Thailand――
more to come both in English and in Japanese.
Let us talk about the difference between studying Dharma ideas and applying them
in practice. True Dharma study has only one purpose――to find a way out of
the unsatisfactoriness of our lives and to achieve happiness and peace for ourselves
and all beings.
「ダルマを学習すること」と「それを実践すること」の違いについてお話し
しましょう。真のダルマの学習には、たった一つの目的しかありません。それは、
私たちの人生における苦 (ドゥッカ) という現実から脱出する方法を見つけ、自分自身
と、生きとし生けるものの、幸福と平安を得ることです。
Our suffering has causes for its arising and a place to abide. Let us understand
this process. When the heart is still, it is in its normal condition; when the mind
moves, thought is constructed. Happiness and sorrow are part of this movement of
mind, this thought construction.
苦には、それが生じる原因と、持続する場所があります。そのプロセスを理解
しましょう。私たちの心が静寂なとき、それは正常な状態にあります。私たちの心が
動揺するとき、思考が生じます。幸せと悲しみは、この心の動きと、思考によって
つくり出されたものの一部です。
So also is restlessness, the desire to go here and there. If you do not understand
such movement, you will chase after thought constructions and be at their mercy.
そのために、私たちはあちこちへ行きたいという欲望から生まれる、落ち着きのない
状態にいつもあることになります。こうした心の働きを理解していないならば、私たち
は思考によって形作られたもののなすがままになってしまいます。
Therefore, the Buddha taught us to contemplate the movement of the mind.
Watching the mind move, we can see its basic characteristics: endless flux,
unsatisfactoriness, and emptiness. You should be aware of and contemplate
these mental phenomena.
そこで、ブッダは私たちに、心の動きを直視することを教えました。心の動きを
観察することによって、終わりのない流れ、苦、空といった、現象の基本的な性質を
知ることができます。これらの現象の基本的な性質に気づき、観察するようにして
ください。
In this way, you can learn about the process of dependent origination. The Buddha
taught that ignorance is the cause of the arising of all worldly phenomena and
of our volitions. Volition gives rise to consciousness, and consciousness in turn gives
rise to mind and body. This is the process of dependent origination.
そうすることによって、あなたは縁起のプロセスを理解することができるように
なります。ブッダは、無明によって、行 (サンカーラ) が生じると説きました。
行 (サンカーラ) は識を生じさせ、同様に識は名色を生じさせます。これが縁起の
プロセスなのです。
When we first study Buddhism, these traditional teachings may appear to make sense
to us. But when the process is actually occurring within us, those who have only read
about it cannot follow fast enough. Like a fruit falling from a tree, each link
in the chain falls so fast that such people cannot tell what branches it has passed.
When pleasurable sense contact takes place, for example, they are carried away
by the sensation and are unable to notice how it happened.
私たちが初めて仏教を学ぶとき、これらの伝統的な教えは筋が通っているように見える
ことでしょう。しかし、それについて本で読んだことがあるだけの人は、そのプロセス
が実際に私たちの内に生じるとき、その速さについていけません。木から落ちる果物
のように、縁起の項目の一つひとつはあまりに速く過ぎていくため、それを体験した
人は、どの部分が過ぎたのかを言い表すことができません。例えば、好ましい感覚への
接触が生じたとき、私たちは興奮によって衝 (つ) き動かされ、それがどのように
生じたかに気づくことができないのです。
Of course, the systematic outline of the process in the texts is accurate, but the
experience is beyond textual study. Study does not tell you that this is
the experience of ignorance arising, this is how volition feels, this is a particular
kind of consciousness, this is the feeling of the different elements of the body
and mind. When you let go of a tree limb and fall to the ground, you do not
go into detail about how many feet and inches you fell; you just hit the ground
and experience the pain. No book can describe that.
もちろん、経典に書かれている縁起のプロセスの系統だった説明は正確なものですが、
体験は経典の学習を超えたものです。経典の学習から、これが無明が生じる体験だ、
これが行を感じるということだ、これが識の特定の性質だ、これが名と色の違った要素
の感覚だ、などということを学ぶことはできません。私たちは木登りをした木から
落ちるとき、地面までの距離が何メートルなのかとは考えないものです。実際には、
ただ地面に叩きつけられ、痛みを経験するだけです。ですが、どんな本にもそのことは
書いていないのです。
Formal Dharma study is systematic and refined, but really does not follow
a single track. Therefore, we must attest to what arises from the one who knows,
from our deepest wisdom. When our innate wisdom, the one who knows, experiences
the truth of the heart / mind, it will be clear that the mind is not our self.
Not belonging to us, not I, not mine, all of it must be dropped.
伝統的なダルマの学習は体系だっており、洗練されています。しかし、現実は決まった
通りには進みません。それゆえ、私たちは自身の深い智慧から生ずるものを吟味
しなければなりません。私たちの内なる智慧が、心の真の姿を体験するとき、心は
我 (アッター) ではないということがはっきりします。心は私にも、私たちにも、
私のものにも属しません。
As to our learning the names of all the elements of mind and consciousness,
the Buddha did not want us to become attached to the words. He just wanted us
to see that all this is impermanent, unsatisfactory, and empty of self. He taught only
to let go. When these things arise, be aware of them, know them. Only a mind
that can do this is properly trained.
ブッダは、私たちが心 (チッタ) と心所 (チェータシカ) の名前を学ぶとき、言葉に
とらわれることのないように説きました。ブッダは私たちに、ただこれらすべてが無常
(アニッチャ) 、苦、無我 (アナッター) であることを理解することを望んだのです。
ブッダは、「手放すこと」についてのみ説かれました。現象が生じるとき、それらに
気づき、理解する。それができる心だけが、正しく調御された心なのです。
When the mind is stirred up, the various mental formations, thought constructions,
and reactions start arising from it, building and proliferating continually.
Just let them be, the good as well as the bad. The Buddha said simply,
“Give them up.” But for us, it is necessary to study our own minds to know
how it is possible to give them up.
心が混乱するとき、さまざまな心所、思考によって生み出されたもの、反応が生じ、
やがてそれは持続的に高まり、増殖していきます。そのときに、良いことも、悪いこと
も、ただあるがままにしてください。ブッダはシンプルに「諦めなさい」と説きます。
しかし私たちにとっては、どのようにしたら諦めることが可能になるかを知るために、
自分自身の心の働きを学ぶことが必要なのです。
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