苦のない人生を送り、やがて解脱へと至るには、「心の平静」を保つことが大切――
解説を、バイリンガルで、どうぞ。
For living a life without suffering and consequently to be liberated, it is important to keep
“equanimity” ――more to come both in English and in Japanese.
Then how is one not to make oneself unhappy? How is one to live without suffering? By
simply observing without reacting: Instead of trying to keep one experience and to avoid
another, to pull this close, to push that away, one simply examines every phenomenon
objectively, with equanimity, with a balanced mind.
それでは、どうしたら不幸にならずにすむのだろう? どうしたら苦のない人生を送れる
のだろう? ただ観察し、反応しなければいいのである。ひとつの状況を維持しようとか
避けようとせず、また、これはいいがあれはだめなどと言わず、心の平静さ、心の
バランスを保ち、すべての現象をただ淡々と見つめていけばよい。
This sounds simple enough, but what are we to do when we sit to meditate for an hour,
and after ten minutes feel a pain in the knee? At once we start hating the pain, wanting
the pain to go away. But it does not go away; instead, the more we hate it the stronger it
becomes. The physical pain becomes a mental pain, causing great anguish.
これは簡単なように思える。しかし、いざ一時間の瞑想をしようと思ってすわり、十分
ほどで膝が痛みだしたらどうなることか。たちまち、痛いのはつらい、なんとか痛みが
取れないだろうか、とやきもきし始める。しかし痛みは取れない。痛いと思えば
思うほど、ますます痛みがひどくなる。やがて、からだの痛みは心の痛みになり、
大いに苦悩する。
If we can learn for one moment just to observe the physical pain; if even temporarily we
can emerge from the illusion that it is our pain, that we feel pain; if we can examine the
sensation objectively like a doctor examining someone else’s pain, then we see that the
pain itself is changing. It does not remain forever, every moment it changes, passes away,
starts again, changes again.
一瞬でもいい、からだの痛みをただ観察できたらどうだろう。一時でもいい、それが
自分の痛みであるとか、自分が痛みを感じているとかいう幻想から脱出し、医者が患者
の脈をみるようにして客観的に痛みを見つめることができたらどうだろう。痛み
そのものも変化するのがわかるにちがいない。どんな痛みも永遠につづくことはない。
一瞬一瞬、変化し、消え去り、また生まれ、また変化してゆく。
When we understand this by personal experience, we find that the pain can no longer
overwhelm and control us. Perhaps it goes away quickly, perhaps not, but it does not
matter, We do not suffer from the pain any more because we can observe it with
detachment.
この事実を自分のからだで体験的に理解したら、もう痛みに圧倒されたり、
振りまわされることはなくなる。痛みはすぐに消えるかもしれないし、すぐには
消えないかもしれない。しかし、そんなことはどうでもいい。自分の痛みを人ごとの
ように観察できたなら、もはや痛みに苦しめられることはないだろう。
When the mind is aware of sensation but maintains equanimity, there is no such reaction,
no cause that will produce suffering. We have stopped making suffering for ourselves.
The Buddha said,
心が感覚に気づき、なお平静さを保っているとき、反応は止まる。反応が止まれば苦の
原因がなくなる。わたしたちは自力で苦の生成を止めることができるのである。ブッダ
はこう言っている。
All saǹkhãras are impermanent.
When you perceive this with true insight,
then you become detached from suffering;
this is the path of purification.
すべてのサンカーラは無常である。
この真理をさとったなら、
苦から脱却できる。
これが心の浄化の道である。
Here the word saǹkhãra has a very wide meaning. A blind reaction of the mind is called
saǹkhãra, but the result of that action, its fruit is also known as saǹkhãra; like seed, like
fruit. Everything that we encounter in life is ultimately the result of our own mental
actions.
ここではサンカーラという言葉が非常にひろい意味を持っている。盲目的な心の反応を
サンカーラというのだが、その反応の結果もまたサンカーラという。種と実を同じ言葉
で表現するのである。わたしたちが人生で出会うものは、つきつめてゆくと、すべてが
自分の心の行為の結果なのだ。
Therefore in the widest sense, saǹkhãra means anything in this conditioned world,
whatever has been created, formed, composed. Hence, “All created things are
impermanent,” whether mental or physical, everything in the universe
したがって、ひろい意味で、サンカーラはこの条件づけされた世界のすべてを指すこと
になる。この世界でつくられ、形成され、構成されたもの、すべてを指している。
ブッダは「すべて、つくられたものは無常である」と言う。心も、からだも、そして
宇宙にあるものすべてが無常であるというのだ。
When one observe this truth with experiential wisdom through the practice of
vipassanã-bhãvanã, then suffering disappears, because one turns away from the causes
of suffering; that is, one gives up the habit of craving and aversion. This is the path of
liberation.
ヴィパッサナー・バーヴァナーの瞑想をおこない、この真理をありのまま見つめ、
体験的に理解したとき、苦は消えてなくなる。渇望や嫌悪のくせがなくなれば、苦の
原因と決別できる。これが解脱への道なのである。
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