禅や浄土門にとって、さとるべき自己とは、心理学的な意味のそれではなく、最も
根本的な意味での「自己」だと言います――バイリンガルで、どうぞ。
For Zen and the Jōdo, it is said that the self of which we should awakened is
not the self in its psychological sense but the Self in its most fundamental sense
――more to come both in English and in Japanese.
Let me just state this: moral discipline, the accumulation of merits, or
the exercising of intellectual powers, or these activities together, cannot,
even when the enlightenment-mind is awakened, reach the bedrock of
our consciousness and unless this bedrock is shaken up and broken through,
there cannot be any transcending this relative existence; and so long as
this existence is not transcended there cannot be any enlightenment-experience,
which alone gives us a final sense of rest and peace.
ここで申し上げたいのは、たとえ菩提心が発されていても、道徳的修練とか、功徳の
集積とか、知力の訓練とか、あるいはそれらの併修とかでは、私たちの意識の基盤には
達し得ないということです。そして、もしこの意識の基盤を揺り起こしそれに気付くの
でなければ、この相対的実存を超越するということはあり得ません。そして、この実存
が超越されない限り、いかなるさとり経験もあり得ません。このさとり経験だけが、
私たちに最終的な平安のこころをもたらすのです。
What then is this bedrock of consciousness? This is the will or the Self as I call it,
but the self not in its psychological sense, but in its most fundamental sense beyond
which we cannot go. Enlightenment consists in knowing what this Self is,
what the will is. This knowing, however, is not a knowledge as we understand it
ordinarily. In another word, the will is faith, and faith is enlightenment-experience.
では、この意識の基盤とは何でしょうか。これは、意志であり、私は「自己」とも
いう。しかしそれは、心理学的意味の自己ではなくて、私たちには超えられない最も
根本的な意味での自己であります。さとりとは、この「自己」が何であるか、この意志
が何であるかを知ることです。この知は、しかしながら、私たちが普通に理解している
知ではありません。換言すれば、この意志は信であり、信はさとり経験です。
To realize this, moral discipline must exhaust itself, intellection must reach its limits,
for in these activities there is always the sense of a relative self which obstructs
the way to self-realization, to the awakening of the Self.
これを理解するためには、道徳的修練は尽しきられねばならないし、知性はその限界に
到達しなければなりません。なぜならば、そういう活動には常に、自覚への、「自己」
の目覚めへの道を障げる相対的自己の意識があるからです。
The Self we thus ultimately reach is Amida’s Name or Amida’s Light, whichever
we may choose to call it. The Light, which is shadowless, illumines not only
the Pure Land but all the worlds, including sahāloka and naraka as well.
The Name, as is also repeatedly told in the sutra, reverberates
throughout all the Buddha-lands in the ten quarters.
こうして私たちが最後に到達する「自己」は、阿弥陀の名号、阿弥陀の光です。どちらの呼び名を使ってもいいでしょう。影のない「光明」は、浄土だけでなく、娑婆も地獄
も、すべての世界を照らします。「名号」は、経典でも繰り返し説かれているように、
十万のすべての仏土に響き渡ります。
By Amida’s Name Shinran points to the awakening of the Self――not the self
in the self-power, but the one within the innermost depths of our religious
consciousness; in other words, he points to the assertion of Amida’s Vow-power
which is our willpower transcending every form of finitude and relativity.
In Shin terminology, this supreme moment is known as Amida addressing himself
to the soul of his devotee, or the devotee’s giving up his self-power, or
his being taken captive in the hands of Amida.
阿弥陀の名号によって親鸞は、「自己」――自力の自己ではなく私たちの宗教意識の
内奥にある自己――の目覚めを暗示します。別の言葉でいうとすれば、親鸞が指し示す
のは、あらゆる形の有限性と相対性を超えた私たちの意志力である阿弥陀の願力です。
その最高の瞬間は、阿弥陀が信者の魂に自らを開示する瞬間として、信者が自らの自力
を諦める瞬間として、あるいは信者が阿弥陀の手に捕らえられる瞬間として知られて
います。
On the moral plane of religious consciousness, the Self cannot be revealed
in its own light; what morality conceives is still under the guise of relativity;
the selflessness of the Self is still far from being realized. The inner urge
which is identifiable with the awakening of the enlightenment-mind is still
on the plane of relative empirical self standing opposed to Amida.
There is yet no state of consciousness to be designated as one-minded-ness,
which is Amida’s assertion of himself in our soul, Amida’s self-identification
with the Self which constitutes the reason of our being.
宗教意識の道徳的次元では、「自己」は本来のすがたで現れ得ない。道徳性が思いつく
ものはまだ相対性の装いをしている。「自己」の無我の実現にはまだほど遠いのです。
菩提心の目覚め同一と見做される内的衝動は、まだ阿弥陀と対峙する相対的経験的自己
の次元にあるのです。そこにはまだ一心と呼ばれる意識状態は生じていない。一心
というのは、私の魂の内の阿弥陀の自己顕現であり、私たちの存在根拠である「自己」
と阿弥陀の自己同一化です。
When this takes place there is what is known as the awakening of faith,
the realizing of absolute sincerity as given us by Amida who is sincerity itself.
As long as we are on the plane of relativity and finitude, there is no sincerity or truth
in us, no Amida, no one-minded-ness, no awakening of karuna-heart which is
the Buddha heart itself; or viewed from different angles of human consciousness,
we may call it the Buddha-mind, the Buddha-nature, or faith, or enlightenment.
これが起こると、信心発起なるもの、つまり至心そのものである阿弥陀によって
与えられる絶対的至心の現成があります。私たちが相対性と有限性の次元にいる限り、
私たちの内に至心というか真実はまったくありませんし、阿弥陀もなければ、一心も
なく、仏心そのものである慈悲心の目覚めもありません。人間意識の別な角度から
見れば、この信心というのは、仏心とも、仏性とも、信仰とも、さとりとも呼べる
でしょう。
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