「ダライ・ラマ: 死と向き合う智慧」。その4。あなたには、最後には友も身内も頼りにならないという覚悟がありますか? “Dalai Lama: Advice On Dying” No.4――Do you have readiness that you cannot be dependent on your friends or relatives in the end?

人生において、本当に必要な覚悟とは何でしょうか? 世界的な仏教指導者・ダライ・
ラマからのメッセージ――バイリンガルで、どうぞ。

What is the true readiness in your life? Here is a message from Dalai Lama, the world
Buddhist leader―― more to come both in English and in Japanese.

Although you make much out of “my friends” and “my relatives,” they cannot help you at
birth or at death; you come here alone, and you have to leave alone. If on the day of your
death a friend could accompany you, attachment would be worthwhile, but it cannot be
so.

いくら「わたしの友」や「わたしの身内」を大切に思っても、その人たちはあなたの
誕生にも死にも手を貸してはくれません。あなたはひとりでやってきて、ひとりで
去っていきます。もし、死出の旅路に友人が一緒についてこられるなら、執着にも
それなりの価値はあるでしょう。でも、そんなことはできません。

When you are reborn in a totally unfamiliar situation, if your friend from the last lifetime
could be of some help, that too would be something to consider, but it is not to be had.
Yet, in between birth and death, for several decades it is “my friend,” “my sister,”
“my brother.” This misplaced emphasis does not help at all, except to create more
bewilderment, lust, and hatred.

もし、見知らぬ場所に生まれ変わったあなたに、前世の友が手を差し伸べて
くれるなら、これまた考慮に値するかもしれませんが、それもありえないことです。
にもかかわらず、誕生と死のあいだの数十年、あなたの心にあるのは、「わたしの友」
「わたしの妹」「わたしの兄」だけです。このようにある対象を、誤って強調する
考え方は、なんの助けにもならないどころか、混乱や欲望、怒りをよりいっそう
つくり出します。

When friends are overemphasized, enemies also come to be overemphasized. When you
are born, you do not know anyone and no one knows you. Even though all of us equally
want happiness and do not want suffering, you like the faces of some people and think,
“These are my friends,” and dislike the faces of others and think, “These are my enemies.”
You affix identities and nicknames to them and end up practicing the generation of
desire for the former and the generation of hatred for the latter.

誰かを「友人」として強く意識するということは、ほかの誰かを「敵」として強く意識
するということです。誕生したとき、あなたは誰も知らず、また、誰もあなたを
知りません。わたしたちはみな、同じように幸せを望み、苦しみを望まないのに、
あなたはある人の顔が好きなら「わたしの友人だ」と考え、嫌いなら「わたしの敵だ」
と考えます。そうやって勝手に決めつけては、レッテルを貼り、友人には執着を、
敵には憎しみを生じさせているのです。

What value is there in this? None. The problem is that so much energy is being expended
on concern for a level no deeper than the superficial affairs of this life. The profound
loses out to the trivial.

そんなことに、いったいなんの価値があるでしょうか? まったくないのでは
ありませんか?

ここで言いたいのは、あなたが人生の表面的なことがらに、あまりにも多くの
エネルギーを使いすぎているということです。意味もないことに膨大なエネルギーを
使って、無駄にしているのです。

If you have not practiced and on your dying day you are surrounded by sobbing friends
and others involved in your affairs, instead of having someone who reminds you of
virtuous practice, this will only bring trouble, and you will have brought it on yourself.
Where does the fault lie? In not being mindful of impermanence.

もし、修行をせずに死ぬ日を迎えたら、知人たちはただ周囲で泣き叫ぶだけで、あなた
がした善い行ないを思い出させてくれる人などひとりもないでしょう。そうなると、
やっかいなことになりますが、そのような結果を招いたのはあなた自身に
ほかなりません。どこが、いけなかったのでしょうか? それは、無常に心を向けて
いなかったからです。

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「ダライ・ラマ: 死と向き合う智慧」。その3。手遅れになる前に、人生を無駄にしない「死」への心構えとは? “Dalai Lama: Advice On Dying” No.3――Before it becomes too late: How should you be mentally prepared for “death” not to waste your life ?

「死」ときちんと向き合うことが、あなたの人生に活力を与えると言う。世界的な仏教
指導者・ダライ・ラマからのメッセージ――バイリンガルで、どうぞ。

It is said that to come face-to-face with “death” gives vitality to your life. Here is
a message from Dalai Lama, the world Buddhist leader―― more to come both in English
and in Japanese.

It is beneficial to be aware that you will die. Why? If you are not aware of death, you will
not be mindful of your practice, but will just spend your life meaninglessly not examining
what sorts of attitudes and actions perpetuate suffering and which ones bring about
happiness.

自分もいつか必ず死ぬということを、常に心にとめておくのは、有益なことです。
なぜでしょうか? 死に心を向けていないと、修行にも身が入らず、ただ人生を無意味に
過ごしてしまい、どんな態度や行ないが苦しみを存続させ、何が幸せをもたらすかを
考えようとしないからです。

If you are not mindful that you might die soon, you will fall under the sway of a false
sense of permanence “I’ll die later on, later on.” Then, when the time comes, even if you
try to accomplish something worthwhile, you will not have the energy.

いつなんどき死が訪れるかわからないという事実から目をそむければ、永遠に
生きられるかのような錯覚にとらわれ、「死ぬのは、まだ先のこと。そう、ずっと
先だ」と思うでしょう。でも、そうこうしているうちに、本当に死が訪れ、そのときに
なって何か意義のあることをしようとしても、もう、その気力さえ残っていません。

If you have a strong sense of the certainty of death and of the uncertainty of its arrival,
you will be motivated from within. It will be as if a friend is cautioning, “Be careful, be
earnest, another day is passing.”

もし、死は必ず訪れる、死はいつやってくるかわからないということを、しっかり実感
すれば、あなたの心には自ずと強い動機が生まれてきます。それは、こう忠告して
くれる友のようなものです。「気を抜くな。真剣になれ。ほら、また、一日過ぎて
いったぞ」

Perhaps you are beset by a sense of permanence by thinking that you will not die soon
and that while you are still alive, you need especially good food, clothing and
conversation. Out of desire for the wondrous effects of the present, even if they are of
little meaning in the long run, you are ready to employ all sorts of shameless
exaggerations and devices to get what you want――making loans at high interest,
looking down on your friends, starting court proceeding――all for the sake of more than
adequate provisions.

たぶんあなたは、永遠という幻想に惑わされて、死ぬのはまだ先、今のうちにおいしい
ものを食べ、いい服を着て、おしゃべりを楽しもうと思っているかもしれません。
目の前のさまざまなことがらへの欲望に突き動かされて、長い目で見ればまったく価値
のないものでも、いかにも価値があるように思いこみ、なんとかして手に入れようと
します。そして必要以上のものを手に入れるために、高い利子でお金を借りたり、友人
を蔑んだり、法廷で争ったりします。

Since you have given your life over to such activities, money becomes more attractive
than study, and even if you attempt practice, you do not pay much attention to it. If
a page falls out of a book, you might hesitate to retrieve it, but if some money falls to the
ground, there is no question.

そんな生活をしていれば、学ぶことよりお金に興味がわくのは当然で、たとえ修行
しようと思っていても、身が入らなくなります。本からページが抜け落ちたら、
拾うかどうか迷っても、お金を落とせば、まちがいなく拾うはずです。

If you encounter those who have really devoted their lives to deeper pursuits, you might
think well of that devotion, but that would be all; whereas if you see someone dressed in
finery, displaying his or her wealth, you would wish for it, lust after it, hope for it――with
more and more attachment. Ultimately, you will do anything to get it.

熱心に修行をしている人に出会えば、その真剣さに敬意を払いはしますが、ただ
それだけのことです。なのに高価な服を着て、富をひけらかしている人を見ると、
たまらなくうらやましくなって、自分も欲しいという思いをつのらせ、執着心が
ますます増大します。そしてしまいには、それを手に入れるためなら、手段を選ばなく
なるところまでエスカレートしてしまうのです。

Once you are intent on the fineries of this life, your afflictive emotions increase, which in
turn necessarily bring about more bad deeds, These counter-productive emotions only
lead to trouble, making yourself and those around you uncomfortable.

このように、もし今の人生をできるだけ贅沢に暮らしたいと思えば、嫉妬や闘争心
といった、「苦しみをもたらす感情」がふくらんで、必然的に善くない行ないが増えて
ゆきます。このネガティブな感情がもたらすのはトラブルばかりですから、自分だけで
なく、周囲の人々まで不愉快にしてしまいます。

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「ダライ・ラマ: 死と向き合う智慧」。その2。人生は短い: 死に関するダライ・ラマからのメッセージ。 “Dalai Lama: Advice On Dying” No.2――Life is short: A message concerning death from Dalai Lama.

「永遠」という幻想が、あなたの人生を無駄にしてしまうと言います。世界的な仏教
指導者・ダライ・ラマから、今ここに生きるためのメッセージ――バイリンガルで、
どうぞ。

It is said that a delusion of “eternity” makes you waste your life. A message from Dalai
Lama, the world Buddhist leader, in order to live in the here and now―― more to come
both in English and in Japanese.

I usually think of the maximum duration of a human life as one hundred years, which,
compared to the life of the planet, is very short. This brief existence should be used in
such a way that it does not create pain for others. It should be committed not to
destructive work but to more constructive activities――at least to not harming others, or
creating trouble for them. In this way our brief span as a tourist on this planet will be
meaningful.

わたしは常々、人生、生きられるのはせいぜい百年だと考えています。地球の歴史に
比べれば、あっという間のできごとです。ですから、このごく短い人生を、せめて
ほかの人々に苦しみを与えないようにして過ごすべきです。破壊的なことがらに手を
染めず、建設的なことをして――少なくとも人に害を及ぼしたり迷惑をかけたりせずに
――生きるべきです。そうすれば、旅人としてこの地球に滞在する短い期間にも、意味
があるというものではないでしょうか。

If a tourist visits a certain place for a short period and creates more trouble, that is silly.
But if as a tourist you make others happy during this short period, that is wise; when you
yourself move on to your next place, you feel happy. If you create problems, even though
you yourself do not encounter any difficulty during your stay, you will wonder what the
use of your visit was.

もし、旅人がある地を短期間訪れ、そこで問題ばかり起こしたのでは、愚かとしか
いいようがありません。たとえ短くても、そこにいるあいだに、ほかの人々を幸せに
できるとしたら、それは賢いことです。そうすることで、次の地に移るときも、気分
よく立ち去ることができるでしょう。問題を起こしてばかりいれば、滞在中に自分は
これといった困難に出会わなくても、いったいなんのための訪問だったのだろうと
あとで思うはずです。

Even for those who do not believe in future life-times, contemplation of reality is
productive, helpful, scientific. Because persons, minds, and all other caused phenomena
change moment by moment, this opens up the possibility for positive development.

たとえあなたが、「生まれ変わり」(転生) を信じていなくても、ものごとの「真実の
あり方」を深く考えてみるなら、それは生産的で、有益なことですし、また科学的でも
あります。なぜなら、人も、心も、その他のあらゆるものごとも、瞬間瞬間に変化して
いて、その変化のうちにこそ、より良い状態に向かう可能性が見いだせるからです。

If situations did not change, they would forever retain the nature of suffering. Once you
know things always changing, even if you are passing through a very difficult period, you
can find comfort in knowing that the situation will not remain that way forever. So there
is no need for frustration.

もし、状況がまったく変わらないのであれば、わたしたちは永遠に苦しみのなかに
とどまることになります。でも、ものごとは常に変化しているのだと気づけば、たとえ
今は苦しい状況にあっても、それが永遠に続くわけではないとわかっていますから、
安らぎを得ることができます。くよくよすることはありません。

Good fortune also is not permanent; consequently, there is no use for too much
attachment when things are going well. An outlook of permanence ruins us: Even if you
accept that there are future lives, the present becomes your preoccupation, and the
future takes on little import, This ruins a good opportunity when your life is endowed
with the leisure and facilities to engage in productive practices.

同じように、幸運もまた永遠には続きません。となれば、何もかもがうまくいっている
からといって、ものごとに執着しすぎても仕方のないことです。いかにも永遠に続く
かのような、ものごとの見え方が、わたしたちの足をひっぱります。たとえ転生を
信じていても、今の生にすっかり心を奪われ、来世など、たいして大事だとは思えなく
なってしまいます。そうなると、修行をするための時間も能力も与えられているこの
大事な機会を、無駄にしてしまうでしょう。

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「ダライ・ラマ: 死と向き合う智慧」。その1。「死ぬこと」について理解できれば、真に生きることができる? “Dalai Lama: Advice On Dying” No.1――Will you truly be able to live if you understand “dying”?.

多くの人にとって、「死ぬこと」は、触れたくない話題かもしれません。しかし、
「死ぬこと」を理解した瞬間から、あなたの人生は意味のあるものに変わると言う――
仏教の世界的指導者ダライ・ラマが明かす、「死ぬこと」の真実――バイリンガルで、
どうぞ。

For many people, “dying” might be the topic which they would not like to mention.
However, it is said that from the moment you understand “dying,” your life will be
transformed into a meaningful one: Dalai Lama, the world Buddhist leader, unveils the
truth of “dying”―― more to come both in English and in Japanese.

It is crucial to be mindful of death――to contemplate that you will not remain long in
this life. If you are not aware of death, you will fail to take advantage of this special
human life that you have already attained. It is meaningful since, based on it, important
effects can be accomplished.

死について考えるのは、とても大切なことです。今の生が、このままずっと続くわけ
ではないことに、じっくりと思いをめぐらせるのです。死に心を向けないと、せっかく
与えられた人間としての貴重な命を充分に活かしきることができません。人間としての
命は、この生を足かがりにして、大いなることが達成できるからこそ、意味が
あります。

Analysis of death is not for the sake of becoming fearful but to appreciate this precious
lifetime during which you can perform many important practices. Rather than being
frightened, you need to reflect that when death comes, you will lose this good
opportunity for practice. In this wat contemplation of death will bring more energy to
your practice.

死というものを分析するのは、恐れを味わうためではなく、貴重な修行を実践できる、
人間としての生の大切さをより深く認識するためです。恐れるよりも、死が訪れたら、
修行をするせっかくの好機が失われてしまうと考えます。そのような思いがあれば、
死を意識することで、修行に大きな弾みが与えられます。

You need to accept that death comes in the normal course of life. As Buddha said:
死は普通の人生の一部であることを受け容れなくてはなりません。仏陀は
言われました。

A place to stay untouched by death

Does not exist.

It does not exist in space, it does not exist in

 the ocean,

Nor if you stay in the middle of a mountain.

死が訪れない場所はない。

虚空にも、海にも、

たとえ、山奥にとどまっていようとも、

そんな場所はない。

If you accept that death is part of life, then when it actually does come, you may face it
more easily.

死を人生の一部として受け容れれば、実際に死が訪れたときも、あわてることなく
それと向き合うことができます。

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「スティーブ・ジョブズの愛読書: 禅マインド、ビギナーズ・マインド」。その12。あなたの中にある無限の可能性「仏性」とは何か? “Zen mind, Beginner’s mind” No.12――What is “Buddha nature” within you, which is boundless potentiality?.

すべての存在は「仏性」を持つ、と言われています。それは、大いなる存在へ、宇宙へ
つながる無限の可能性――アップルの創業者・スティーブ・ジョブスに決定的な影響を
与えた、禅の解説書から――バイリンガルで、どうぞ。

It is said that every being has “Buddha nature.” It is boundless potentiality which is
connected to the Great Being, to the universe: From the practical guide which had
a critical effect on Steve Jobs, a founder of Apple―― more to come both in English and
in Japanese.

It is a kind of mystery that for people who have no experience of enlightenment,
enlightenment is something wonderful. But if they attain it, it is nothing. But yet it is not
nothing. Do you understand? For a mother with children, having children is nothing
special. That is zazen.

悟りの経験のない人にとって、悟りとは一種の神秘です。なにかすばらしいものなの
です。悟りを得れば、それはなんら特別なものではありません。しかし、同時にそれは
なにもない、というのでもありません。子どもを持つ母にとって、子どもはなにも特別
ではありません。それが坐禅です。

So, if you continue this practice, more and more you will acquire something――nothing
special, but nevertheless something. You may say “universal nature” or “Buddha nature”
or “enlightenment.” You may call it by many names, but for the person who has it, it is
nothing, and it is something.

修行を続ければ、なにかを得るでしょう。なにも特別なものではありません。しかし、
なにか特別なものです。それを「宇宙の本性」「仏性」「悟り」といっても
いいのです。いろいろな名前で呼びますが、悟りを得た人にとっては、それはなんでも
ありません。しかし、なにかでもあるのです。

In the Parinirvana Sutra, Buddha says, “Everything has Buddha nature,” but Dogen reads
it in this way, “Everything is Buddha nature.” There is a difference. If you say, “Everything
has Buddha nature,” it means Buddha nature is in each existence, so Buddha nature and
each existence are different. But when you say, “Everything is Buddha nature,” it means
everything is Buddha nature itself. When there is no Buddha nature, there is nothing at
all. Something apart from Buddha nature is just a delusion. It may exist in your mind, but
such things actually do not exist.

「大般涅槃経 (マハーバリニルヴァーナ・スートラ)」で、ブッダは「すべては仏性を
持つ」といわれました。道元禅師は、それを「すべては仏性である」と読まれました。
ここには違いがあります。すべてはおのおのその存在のうちに仏性を持つ、というと、
仏性と、おのおのの存在は別のものになってしまいます。しかし、すべてはそのままで
仏性である、といえば、すべては仏性それ自体、という意味になります。仏性が
なければ、すべてはありません。仏性から離れたなにかがある、というのは妄想です。
心の中にあるのかもしれませんが、実際には存在していません。

So to be a human is to be a Buddha. Buddha nature is just another name for human
nature, our true human nature. Thus even though you do not do anything, you are
actually doing something. You are expressing yourself. You are expressing your true
nature. Your eyes will express; your voice will express; your demeanor will express. The
most important thing is to express your true nature in the simplest, most adequate way
and to appreciate it in the smallest existence.

人間である、ということはブッダであるということです。仏性とは、言い換えれば人間
の本当の性質のことです。そのため、あなたがなにもしていないときでも、実際は
何事かをしているのです。あなたは、自分の本当の性質を表わしています。あなたの
目、声、姿勢が表わしています。もっとも大事なことは自分の本性を、もっとも
シンプルで適切に表わすこと、もっとも小さな存在にも、仏性を認めることです。

While you are continuing this practice, week after week, year after year, your experience
will become deeper and deeper, and your experience will cover everything you do in
your everyday life. The most important thing is to forget all gaining ideas, all dualistic
ideas. In other words, just practice zazen in a certain posture. Do not think about
anything. Just remain on your cushion without expecting anything. Then eventually you
will resume your own true nature. That is to say, your own true nature resumes itself.

毎週、毎年、この修行を続けましょう。あなたの体験は深まっていきます。そして、
あなたの体験は、その生活の隅々にまで、染みとおるようになるでしょう。もっとも
大事なことは、考えないこと、なにかを得られるかもしれないとは考えないこと、
すべての二元的な考えは捨ててしまうことです。言い換えれば、正しい姿勢で坐禅だけ
をするのです。なにも考えてはいけません。ただなにも期待せず、坐蒲の上に座るの
です。やがて、あなたは、自分の本性を取り戻します。すなわち、自分の本当の姿を、
再び、ここに始めるのです。

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Zen Mind, Beginner's Mind: Informal Talks on Zen Meditation and Practice

禅マインド ビギナーズ・マインド (サンガ新書)

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「スティーブ・ジョブズの愛読書: 禅マインド、ビギナーズ・マインド」。その11。坐禅の修行で、あなたは、自分の本性を知ることができる? “Zen mind, Beginner’s mind” No.11――Will you be able to understand your true nature in zazen practice?

今、西洋の人々から、尽きない興味を持たれている、禅。その本質とは? アップルの
創業者・スティーブ・ジョブスに決定的な影響を与えた、禅の解説書から――
バイリンガルで、どうぞ。

Now Western people have unfailing interest in Zen. What is the essence of it? From the
practical guide which had a critical effect on Steve Jobs, a founder of Apple―― more to
come both in English and in Japanese.

I do not feel like speaking after zazen. I feel the practice of zazen is enough. But if I must
say something I think I would like to talk about how wonderful it is to practice zazen.

坐禅のあとには、あまりお話ししたくはありません。坐禅の修行だけで十分なのです。
しかし、もし今、なにかを話すとすれば、坐禅の修行は、どれほどすばらしいこと
なのか、ということについてお話ししたいのです。

Our purpose is just to keep this practice forever. This practice started from beginningless
time, and it will continue into an endless future. Strictly speaking, for a human being
there is no other practice than this practice. There is no other way of life than this way of
life. Zen practice is the direct expression of our true nature.

私たちの目的は、この修行を永遠に続ける、ということです。この修行は、始まりの
ない時間の中で始まり、終わりのない未来へ続きます。厳密にいえば、人間にとって
は、この修行以外の修行はありません。生きる道にこれ以外の道はありません。禅の
修行とは、私たちの本物の姿 (本性) の、直接の表現なのです。

Of course, whatever we do is the expression of our true nature, but without this practice
it is difficult to realize. It is our human nature to be active and the nature of every
existence.

もちろん、私たちがなにをしようと、それは私たちの本性の表現なのです。しかし、
この修行なしに、それをそうだと知るのは、難しいのです。人間の本性というのは活発
な働きであり、それは同時にすべてのものの本性なのです。

As long as we are alive, we are always doing something. But as long as you think, “I am
doing this,” or “I have to do this,” or “I must attain something special,” you are actually
not doing anything.

生きている限り、私たちはなにかをします。しかし、「私はこれをしている」「私は
これをしなければならない」「なにか特別なものを得なければならない」と考える
限り、実際はなにもしていません。

When you give up, when you no longer want something, or when you do not try to do
anything special, then you do something. When there is no gaining idea in what you do,
then you do something.

なにかを手放したとき、もはやなにも望まないとき、なにか特別なことをしようなどと
しないとき、そのときなにかをしているのです。自分のしていることになんらの考えも
持たないとき、そのときなにかをしているのです。

In zazen what you are doing is not for the sake of anything. You may feel as if you are
doing something special, but actually it is only the expression of your true nature; it is the
activity which appeases your inmost desire. But as long as you think you are practicing
zazen for the sake of something, that is not true practice.

坐禅とは、なにかのためになにかをしているわけではありません。なにか特別なことを
しているように感じるかもしれませんが、実際は、私たちの本性の表われなのです。
それは私たちのもっとも深い望みに訴える活動です。なにかのために坐禅をしようと
考えると、それは本来の修行にはなりません。

If you continue this simple practice everyday you will obtain a wonderful power. Before
you attain it, it is something wonderful, but after you obtain it, it is nothing special. It is
just you yourself, nothing special.

この単純な修行を、毎日続ければ、驚くべきすばらしい力がつきます。それを獲得する
前は、なにかとてもすばらしいものですが、獲得したあとは、なにも特別なものでは
ありません。あなたがあなたであるだけで、なにも特別なことはないのです。

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Zen Mind, Beginner's Mind: Informal Talks on Zen Meditation and Practice

禅マインド ビギナーズ・マインド (サンガ新書)

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「スティーブ・ジョブズの愛読書: 禅マインド、ビギナーズ・マインド」。その10。合掌礼拝をする時、あなたはブッダと、ひとつになる? “Zen mind, Beginner’s mind” No.10――Will you become one with Buddha when you bow?

合掌礼拝は、仏教の基本ですが、そこにはブッダとひとつになるという、深い意味が
あると言います。アップルの創業者・スティーブ・ジョブスに決定的な影響を与えた、
禅の解説書から――バイリンガルで、どうぞ。

Bowing is the basis of Buddhism. In it there is said to be a profound meaning to become
one with Buddha. From the practical guide which had a critical effect on Steve Jobs,
a founder of Apple―― more to come both in English and in Japanese.

Usually to bow means to pay our respects to something which is more worthy of respect
than ourselves. But when you bow to Buddha you should have no idea of Buddha, you
just become one with Buddha, you are already Buddha himself. When you become one
with Buddha, one with everything that exists, you find the true meaning of being. When
you forget all your dualistic ideas, everything becomes teacher, and everything can be
the object of worship.

普通、合掌礼拝をする、ということは自分自身よりも尊敬に値するものに対して
行います。しかし、ブッダに合掌し、礼拝をするとき、あなたはブッダというものに
関していかなる考えも持つべきではありません。あなたとブッダと一つになるのです。
あなた自身が仏です。

あなたがブッダと一つになるとき、存在するものすべてと一つになるとき、「存在して
いる」という言葉の意味がわかります。二元的な考えを捨ててしまうと、すべてが
あなたの師となり、すべてが尊敬の対象になるのです。

When everything exists within your big mind, all dualistic relationships drop away. There
is no distinction between heaven and earth, man and woman, teacher and disciple.
Sometimes a man bows to a woman; sometimes a woman bows to a man. Sometimes
the disciple bows to the master; sometimes the master bows to the disciple. A master
who cannot bow to his disciple cannot bow to Buddha. Sometimes the master and
disciple bow together to Buddha. Sometimes we may bow to cats and dogs.

すべてが大いなる心 (ビッグ・マインド) の中に存在しているとき、二元的な関係は脱落
してしまいます。天と地という関係、男と女という関係、師と弟子という関係など。
ときに男性は女性に対して礼をします。ときに師は弟子に対して礼をし、弟子は師に
対して礼をします。弟子に対して礼をしない師は、ブッダに対してもできません。
ときに弟子と師は、ともにブッダに礼をします。ときに私たちは、犬や猫にも礼を
するのです。

In your big mind, everything has the same value. Everything is Buddha himself. You see
something or hear a sound, and there you have everything just as it is. In your practice
you should accept everything as it is, giving to each thing the same respect given to
a Buddha. Here there is Buddhahood. Then Buddha bows to Buddha, and you bow to
yourself. This is the true bow.

大いなる心の中では、一切が平等です。すべてはブッダご自身です。なにかを見、
なにかを聞くとき、私たちは、すべてをあるがままに受け入れます。修行においては、
すべてをあるがままに受け入れ、それぞれに対して、ブッダに対するのと同じように、
尊敬の念を払います。そのとき、ここに仏性があります。ブッダがブッダに対して、
礼拝をしています。あなたがあなたに対して礼拝をしています。これが本当の
礼拝です。

If you do not have this firm conviction of big mind in your practice, your bow will be
dualistic. When you are just yourself, you bow to yourself in its true sense, and you are
one with everything. Only when you are you yourself can you bow to everything in its
true sense.

修行において、大いなる心に対するこのような確信がないと、あなたの礼拝は二元的な
ものになります。ありのままでいるとき、あなたは本当の意味で、自分自身に合掌礼拝
をしているのです。あなたはすべてのものと一つになります。ありのままでいるとき
のみ、すべてに対して、本当の意味で礼拝ができるのです。

Bowing is a very serious practice. You should be prepared to bow even in your last
moment; when you cannot do anything except bow, you should do it. This kind of
conviction is necessary. Bow with this spirit and all the precepts, all the teachings are
yours, and you will possess everything within your big mind.

礼拝は、とても真剣な修行です。最後の瞬間でも、礼拝ができるように準備を整えて
おかなければなりません。礼拝する以外、なにもできないときも、それをしなければ
なりません。このようなしっかりした信念が、必要です。しかし、このような精神と
戒律を守れば、すべての教えはあなたのものです。あなたは、大いなる心の中で、
すべてを所有するでしょう。

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