「ブッダが見つけた四つの真実」。その12。ブッダが到達した、すべての執着を捨てた「悟り」とは? “What Makes You Not A Buddhist” No.12――What is “enlightenment” to which the Buddha reached, abandoning all attachments?

そもそも「悟り」とは何でしょうか? 世界的ベストセラーが、その正体をわかりやすい
言葉で説き明かします――バイリンガルで、どうぞ。

What is “enlightenment” in the first place? The world best-seller explains and unveils it in
easy-to-understand words―― more to come both in English and in Japanese.

Along with conventional concepts of time and space, Buddha dropped all subtle
emotional dualistic distinctions. He had no preference for praise over criticism, gain over
loss, happiness over unhappiness, fame over obscurity. He was not swayed by optimism
or pessimism. One did not have a stronger attraction or warrant a greater investment of
energy than the other.

時間や空間という慣習的な概念に加えて、ブッダは気づかないうちに作用する感情的な
二元的区別もすべて捨て去りました。彼は批判よりも称賛を好むことをせず、損よりも
得を好むことをせず、不幸よりも幸福を好むことをせず、無名よりも名声を好むという
ことをしませんでした。また、楽観主義にも悲観主義にも惑わされませんでした。
何かが他のものよりも強く彼を引きつけたり、やる気にさせられたりすることは
ありませんでした。

Imagine no longer falling prey to small praises and criticisms, hearing them as Buddha
did――as mere sounds, like an echo. Or hearing them as we would on our deathbed. We
might take some pleasure in listening to our loved ones praise how beautiful and
wonderful we are, but at the same time we would be detached and unaffected. We would
no longer cling to the words.

もしあなたが、ちっぽけな称賛や批判の餌食になることがなくなり、ブッダと同じよう
に、それらをこだまのような、ただの音として聞くことができるとしたらどうでしょう
か。もしくは、死の床で聞いているかのように聞くことができるとしたらどうでしょう
か。愛する人たちがあなたの美しさや素晴らしさを称賛するのを聞くことに、多少は
喜びを覚えるかもしれません。しかし同時に、そのことに関心はなく、心を動かされる
こともありません。もはや言葉に対する執着がないのです。

Imagine being above bribes and other persuasions because all worldly temptations seem
uninteresting, like a salad to a tiger. If we couldn’t be bought by praise or defeated by
criticism, we would have incredible strength.

また、虎にとってのサラダのように、すべての世俗的な誘惑がつまらないものに見え、
賄賂やそのほかの説得の影響を受けることがないとしたらどうでしょうか。私たちが
称賛に買収されず、批判に打ち負かされることもなければ、それは並外れた強さを
持っていることになります。

We would be extraordinarily free, there would be no more unnecessary hopes and fears,
sweat and blood, and emotional reactions. We would finally be able to practice “I don’t
give a damn.” Free from chasing after and avoiding other people’s acceptance and
rejection, we would be able to appreciate what we have in the present moment.

私たちはとてつもなく自由で、必要のない期待や恐れも、血がにじむような努力も、
感情的な反応もないはずです。私たちは「もう気にしない」という姿勢をやっと実践
できるのです。他者からの受容を追い求めることや、他者からの拒絶を避けることの
両方から自由になり、私たちは今この瞬間のありようを大切にすることができます。

Most of the time we are trying to make the good things last, or we are thinking about
replacing them with something even better in the future, or we are sunk in the past,
reminiscing about happier times. Ironically, we never truly appreciated the experience for
which we are nostalgic because we were too busy clinging to our hopes and fears at the
time.

私たちはほとんどの時間を、良いことを持続させようとするか、それらを将来的に
より良いものに取り替えることを考えるか、今より楽しかったときのことを思い出して
過去に浸ることに費やしています。しかし皮肉なことに、私たちは自分が懐かしがって
いるその経験を本当に大切にしたことは一度もありません。なぜなら、その経験をした
当時、私たちは期待と恐れにしがみつくことに忙しすぎたからです。

Where we are like children at the beach, busy building sand castles, sublime beings are
like adults watching from under an umbrella. The children are carried away with their
creations, fighting over shells and shovels, terrified of the waves coming closer. They go
through all kinds of emotions.

私たちが浜辺で砂のお城を作るのに忙しい子どものようであるとしたら、悟りに至った
存在はパラソルの下でそれを眺める大人に似ています。子どもたちは自分が創り出した
ものに心を奪われていて、貝殻やシャベルを取り合い、押し寄せる波に怯えます。彼ら
はあらゆる種類の感情を経験します。

But the adults lie nearby, sipping a coconut cocktail, watching, not judging, not feeling
pride when a sand castle is built very nicely and not feeling anger or sadness when
someone accidentally steps on the turret. They are not caught up in the drama the way
the children are. What more enlightenment could one ask for?

一方で、大人たちはそばに寝そべり、ココナッツのカクテルをゆっくりと楽しみ、見物
し、評価をしないでいます。砂のお城がとても上手に作れても誇りに感じず、誰かが
お城の塔を誤って踏んでしまっても怒りや悲しみを感じません。彼らは子どもたちと
違って、一連の出来事に夢中になっていないのです。これ以上の悟りがあるでしょう
か?

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ブッダが見つけた四つの真実

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「ブッダが見つけた四つの真実」。その11。闇の中にいる私たちが、ひと筋の光を見つける方法とは? “What Makes You Not A Buddhist” No.11――What is the method for us to find a beam of light in the midst of darkness?

私たちを闇から解放する光は、外側ではなく、私たちの内側にある。これこそ「仏性」
なのです――バイリンガルで、どうぞ。

The light which will liberate us from the darkness is inside us, not outside us. That is just
what “Buddha nature” is―― more to come both in English and in Japanese.

But how does one detect buddhanature in the midst of so much ignorance, darkness,
and confusion? The first sign of hope for sailors lost at the sea is to catch sight of a beam
of light flashing through the stormy darkness. Navigating toward it, they come to the
source of light, the lighthouse.

しかし、これほどの無知と闇、そして混乱の真っただ中において、どうやって仏性を
見つければいいのでしょうか。海で迷った船乗りにとって最初の希望の兆しは、雨風が
吹きすさぶ暗闇の中を走るひと筋の光を見つけることです。それに向かって船を
進めれば、光の源である灯台に行き着くことができます。

Love and compassion are like the light emanating from buddhanature. Initially
buddhanature is mere concept beyond our view, but if we generate love and
compassion, we can eventually move toward it.

愛と慈悲は、仏性から発せられる光のようなものです。初めのうちは、仏性は私たちの
見方を越えた概念に過ぎません。しかし、愛と慈悲を生み出すことによって、私たちは
やがてそれに向かって進んでいくことかできます。

It may be difficult to see the buddhanature in those who are lost in the darkness of
greed, hate, and ignorance. Their buddhanature is so distant, we might think it is
nonexistent. But even within the darkest and most violent people, there are flashes of
love and compassion, however brief and faint. If these rare glimpses are attended to, and
if energy is invested to move in the direction of the light, their buddhanature can be
uncovered.

欲深さや憎しみ、無知の闇の中で迷ってしまった人の中に仏性を見いだすことは難しい
かもしれません。彼らの仏性はあまりにも遠いところにあるため、私たちはそれが存在
しないと思うかもしれません。しかし、最も邪悪で暴力的な人たちの中にさえ、いかに
短くかすかであろうとも、愛と慈悲の閃光は存在します。そういった稀なきらめきに
注意を払い、光の方向に進む努力をすれば、彼らの仏性もあらわれてくるでしょう。

Along with love and compassion, there are myriad paths available to bring us closer to
realizing buddhanature. Even if we only intellectually understand the basic goodness of
ourselves and all beings, this understanding brings us closer to accomplishment. It is as if
we have misplaced a precious diamond ring, but at least we know it is inside our treasure
chest, not lost on some vast mountainside.

愛と慈悲の他にも、仏性への気付きに近づくための道は無数にあります。自分自身や
生きとし生けるものの根本的な善性を頭で理解するだけでも、この理解が私たちを悟り
への到達に近づけてくれます。たとえるなら、大切なダイヤの指輪を失くしてしまった
としても、少なくともそれが広大な山の斜面のどこかにあるのではなく、自分の宝物箱
の中にあることを知っているようなものです。

Although we use words such as achieving, wishing, and praying for enlightenment,
ultimately we don’t acquire enlightenment from an external source. A more correct way
to put it is discovering the enlightenment that has always been there.

私たちは悟りを達成する、望む、願うといった言葉を使いますが、究極的には悟りは
自分の外側にある何かから獲得するものではありません。ずっとそこにあった悟りを
見つけるという表現のほうがより正確です。

Enlightenment is part of our true nature. Our true nature is like a golden statue; however,
it is still in its mold, which is like our defilements and ignorance. Because ignorance and
emotion are not an inherent part of our nature, just as the mold is not part of the statue,
there is such a thing as primordial purity.

悟りは私たちの本性の一部です。私たちの本性は、黄金の像のようなものです。
しかし、それはまだ鋳型の中に入ったままの状態です。そしてこの鋳型は、私たちの
けがれや無知のようなものです。鋳型が像の一部ではないように、無知や感情は私たち
の本性に本来備わっているものではありません。したがって、根本的な清らかさという
ものがあるのです。

When the mold is broken, the statue emerges. When our defilements are removed, our
true buddhanature is revealed. But it is important to understand that buddhanature is
not a divine, truly existing soul or essence.

鋳型が壊されれば、像が現れます。私たちのけがれが取り除かれれば、真の仏性が
明らかになります。しかし、仏性は神聖な、真に存在する魂や霊的存在ではないという
ことを理解しておく必要があります。

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「ブッダが見つけた四つの真実」。その10。ブッダが最終的に目指したものは、幸福というより、苦しみからの解放による「心の安らぎ」? “What Makes You Not A Buddhist” No.10――Was the final goal of the Buddha “peace of mind” through freedom from suffering, rather than happiness?

ギリシアの哲学者エピクロスによれば、人生の究極の目的は「アタラクシア=ataraxia」
つまり何事にも乱されない心の平静な状態を獲得すること、だと言います。ブッダが
目指したものも、これと同じ?――バイリンガルで、どうぞ。

It is said that, according to Epicurus, a Greek philosopher, the ultimate objective of life is
to attain “ataraxia,” the serene state of mind that nothing disturbs. Was the goal of the
Buddha the same with this?―― more to come both in English and in Japanese.

It was not Siddhartha’s aim to be happy. His path does not ultimately lead to happiness.
Instead it is a direct route to freedom from suffering, freedom from delusion and
confusion. Thus nirvana is neither happiness nor unhappiness――it goes beyond all such
dualistic concepts. Nirvana is peace.

シッダールタが目指したのは、幸福になることではありませんでした。彼の道は、
最終的に幸福へとつながるものではありません。むしろそれは、苦しみからの解放、
つまり思い込みと混乱からの解放に直接つながる道です。したがって、涅槃とは幸福の
ことでもなければ不幸のことでもなく、そういった二元的な概念のすべてを超越した
ものなのです。涅槃とは安らぎです。

We could say that simply understanding the truth brings about the attainment of
enlightenment. To the extent that we understand the truth, we can progress through the
stages of enlightenment, called “bodhisattva levels.” If a child is frightened by a hideous
monster at the theater, the fear can be alleviated by introducing the child to the actor
out of costume backstage. Similarly, to the degree that you can see behind all
phenomena und understand the truth, you are liberated. Likewise, if one partially
understands the truth, there is an equivalent liberation.

単に真実を理解するだけで悟りは成就される、とも言えるかもしれません。私たちは、
真実を理解した分だけ「菩薩の地位」と呼ばれる悟りの段階を進んでいくことが
できます。子どもが劇場で恐ろしい怪物に怯えていたら、舞台裏で衣装を脱いだ役者に
紹介することで、その恐怖を和らげることができます。同じように、すべての現象の
背後にあるものがわかり、真実を理解できる度合いに応じて、あなたは解放されます。
役者が仮面を外すだけでも、恐怖は少なくなります。それと同じように、真実を部分的
に理解するだけでも、それと同等の解放が得られるのです。

A sculptor may create a beautiful woman out of marble, but he should know better than
to have passion toward his creation. Like Pygmalion with his statue of Galatea, we create
our friends and our enemies as well, but we forget that it is so. Because of our lack of
mindfulness, our creations are transformed into something solid and real, and we
become ever more entangled. When you fully realize, not just intellectually, that
everything is just your creation, you will be free.

彫刻家は大理石で美しい女性を作り出せるかもしれませんが、自分の作品に激しい愛情
を抱くほど愚かであってはいけません。テレビゲームのなかの仮想の少女に恋する
オタク少年のように、私たちも友人や敵を作り出しては、そのことを忘れます。自覚が
欠如しているために、私たちの創作物は堅固で本当に存在するものへと変化し、私たち
はさらに深みにはまります。あなたが単に頭ではなく完全に、すべては自分の創造物に
過ぎないと気付いたとき、あなたは自由になるのです。

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「ブッダが見つけた四つの真実」。その9。あなたを不幸にしている「思い込み」から自由になる方法とは? “What Makes You Not A Buddhist” No.9――What is the method for you to be liberated from “delusions,” which make you unhappy?

「悟り」とは「目を覚ますこと」。そして、どのように目覚めるかで、あなたが幸せに
なれるかどうかが決まると言います――バイリンガルで、どうぞ。

“Enlightenment” is “waking up.” And it is said that how you wake up determines whether
you can be happy or not ―― more to come both in English and in Japanese.

Viewing our experience in this world as a dream, Siddhartha found that our habit of
fixating on the mere appearance of our dreamlike relative world, thinking that it is truly
existing, throws us into an endless cycle of pain and anxiety.

この世界での体験を夢ととらえたシッダールタは、夢のような相対的な世界の外見に
過ぎないものが真に存在すると信じて執着する習慣は、私たちを終わりのない苦しみと
不安の連鎖に陥れることを見出しました。

We are in a deep sleep, hibernating like a silkworm in a cocoon. We have woven a reality
based on our projections, imagination, hopes, fears, and delusions. Our cocoons have
become very solid and sophisticated. Our imaginings are so real to us that we are
trapped in the cocoon. But we can free ourselves simply by realizing that this is all our
imagination.

私たちは繭の中の蚕のようにひきこもり、深い眠りについています。自分の予測や
想像、期待、恐れ、そして思い込みに基づく現実を織りあげているのです。その繭は
とても頑丈で精巧です。私たちが想像するものがあまりにも現実的に感じられるため、
私たちは繭の中から抜け出せないでいるのです。しかし、すべては想像の産物であると
理解するだけで、私たちは自分を自由にすることができるのです。

There must be infinite ways to wake up from this sleep. Even substances like peyote and
mescaline might give us a vague notion of the illusory aspect of “reality.”

この眠りから覚めるための方法は、無数にあるはずです。ペヨーテやメスカリン
といった薬物ですら、「現実」の幻の側面についての漠然とした理解を与えてくれる
かもしれません。

But such substances are not advisable because they provide only an artificial experience,
one that can actually harm the body. Instead we should have the aspiration to wake up
once and for all, without depending on external input. We are much better off when
realization comes from within.

しかし、そういった薬物を使用することは賢明ではありません。なぜなら、それらは
人工的な体験をもたらすだけですし、その体験がからだに害をもたらすことがあるから
です。そういった方法の代わりに、自分の外側から何かを取り入れることに頼ること
なく完全に目覚めるという、強い願望を私たちは持つべきです。自分の内側から気づき
が生じるほうが、はるかにいいのです。

What we really need is to wake up from our habitual patterns, imagination, and greed.
Mind training and meditation are the swiftest, safest, and more effective ways to work
within the mindstream. As Siddhartha said, “You are your own master.”

私たちが本当に必要としていることは、習慣となっているパターンや想像、そして自己
中心的な欲求から目覚めることです。心の訓練と瞑想は、心の流れの中で取り組むため
の最も速く、最も安全で、最も効果的な手段です。シッダールタが言ったように、
「あなたがあなた自身の師」なのです。

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「ブッダが見つけた四つの真実」。その8。「悟り」とは、すなわち、「目を覚ますこと」? “What Makes You Not A Buddhist” No.8――Is “enlightenment” no other than “waking up”?

「悟り」は、しばしば、「目を覚ますこと」に喩えられます。では、何から目覚める?
――バイリンガルで、どうぞ。

“Enlightenment” is often compared to “waking up.” Then, from what? ―― more to come
both in English and in Japanese.

Things appear to exist for the moment; we just don’t have the courage or the will to look
at it this way. And because we don’t have the intelligence to see things in parts, we settle
for looking at them as a whole. If all the feathers are plucked from a peacock, we are no
longer awed by it.

私たちが生きているあいだに知覚するものはすべて「今のところは」です。物事がこの
瞬間は存在しているように見える、という見方をする勇気や意思が私たちにないだけ
なのです。また、物事をパーツごとに分解して見る知性を持っていないために、私たち
はそれらを全体として見ることに甘んじてしまいます。孔雀から羽を全部むしり取って
しまったら、もはや私たちがそれに対して畏敬の念を持つことはありません。

But we are not eager to surrender to seeing all the world this way. It’s like being curled
up in bed having a good dream, slightly conscious that you are dreaming, and not
wanting to wake up. Or seeing a beautiful rainbow and not wanting to get close because
it will disappear.

しかし、私たちは世界のすべてに対してこのような見方をすることに身を任せたいとは
思いません。まるで、ベッドに丸くなっていい夢を見ているようなものです。自分が夢
を見ているということに少し気付いていて、目を覚ましたくないと思っているのです。
あるいは、美しい虹を見ながら、それに近づきたくないと思っているようなものです。
近づけば消えてしまうからです。

Having the courageous spirit to wake up and examine is what Buddhists call
“renunciation.” Contrary to popular belief, Buddhist renunciation is not self-flagellation or
austerity. Siddhartha was willing and able to see that all of our existence is merely labels
placed on phenomena that do not truly exist, and through that he experienced
awakening.

目を覚まして吟味する勇敢な精神を持つことを、仏教徒は「放棄」といいます。一般に
信じられているのと異なり、仏教の放棄は自己処罰や禁欲のことではありません。
シッダールタには、私たちの存在すべてが、真に存在していない現象に貼られたラベル
に過ぎないということを理解する意思と能力がありました。そして、それを通じて彼は
悟りを経験したのです。

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「ブッダが見つけた四つの真実」。その7。「愛」も、人生の苦しみをもたらす感情のひとつ? “What Makes You Not A Buddhist” No.7――Is “love,” too, one of the emotions that give rise to suffering?

人生の苦しみをもたらすものが、私たちの感情だとすれば、「愛」は
どうなのでしょうか?――バイリンガルで、どうぞ。

If our emotions give rise to suffering, what about “love”? ―― more to come both in
English and in Japanese.

One might think that not all emotions are suffering――what about love, joy, creative
inspiration, devotion, ecstasy, peace, union, fulfillment, relief? We believe that emotion is
necessary for poetry, songs, and art. Our definition of “suffering” isn’t fixed, and it is
limited. Siddhartha’s definition of “suffering” is much more vast and yet much more
specific and clear.

苦しみではない感情もあると思う人もいるかもしれません。愛情、喜び、創造的な
インスピレーション、信心、恍惚、安らぎ、調和、達成感、安堵感といったものは
どうなのでしょう? 私たちは、詩や歌、芸術には感情が必要であると思っています。
私たちの「苦しみ」の定義は一定ではなく、しかも限定的です。しかし、シッダールタ
による「苦しみ」の定義は、それよりはるかに広く、より具体的で明確です。

Some kinds of suffering, such as aggression, jealousy, and headaches, have an obvious
negative quality, while others are more subtly painful. For Siddhartha, anything that has
a quality of uncertainty and unpredictability is suffering.

怒り、嫉妬、頭痛といった種類の苦しみには明らかに負の性質がありますが、他の
苦しみはもっとわかりにくい痛みをもたらします。シッダールタにとって、不確実で
あったり予測不可能な性質を持つものはすべて苦しみです。

For instance, love may be pleasant and fulfilling, but it doesn’t spring independently out
of the blue. It depends on someone or something, and therefore it is unpredictable. At
the very least, one is dependent on the object of love and, in a sense, always on a leash.
And the additional hidden conditions are uncountable.

たとえば、愛情は心地よく充足感をもたらしてくれるかもしれませんが、それだけで
独立して突然生じるわけではありません。愛情は他の人や物に依存していますから、
予測することができません。少なくとも、人は自分が愛情を向けている対象に依存して
いて、ある意味で常にひもでつながれているようなものだと言えるでしょう。そして、
それ以外にも隠れた条件は数え切れないほど存在します。

For this reason it is also futile to blame our parents for our unhappy childhood or to
blame ourselves for our parents’ disharmony, because we are not aware of the many
hidden dependent conditions involved in those situations.

このような理由から、自分の不幸な子ども時代を両親のせいにしたり、両親の不仲を
自分のせいにしたりするのも無意味なことです。なぜなら、これらの状況には、私たち
の気づいていない多くの隠れた依存的条件が関わっているからです。

Siddhartha’s solution was to develop awareness of the emotions. If you can be aware of
emotions as they arise, even a little bit, you restrict their activity; they become like
teenagers with a chaperone.

シッダールタの解決策は、感情に対する気づきを養うことでした。生じてくる感情に
ほんの少しでも気づくことができれば、その働きを制限することができます。感情が
まるで、お目付役に付き添われたティーンエイジャーのようになるのです。

When you begin to notice the damage that emotions can do, awareness develops. When
you have awareness――for example, if you know that you are on the edge of
a cliff――you understand the dangers before you. You can still go ahead and do as you
were doing; walking on a cliff with awareness is not so frightening anymore, in fact it is
thrilling.

感情が及ぼし得る害がわかり始めると、気づきが生じます。あなたに気づきがあれば
――たとえば自分が崖の淵に立っていることを知っていれば――目の前の危険を理解
できます。あなたはそのまま歩き続けるかもしれませんが、気づきを持って崖の上を
歩くことがもはやそれほど恐ろしいことではなく、むしろスリルに満ちたものと
なります。

The real source of fear is not knowing. Awareness doesn’t prevent you from living, it
makes living that much fuller. If you are enjoying a cup of tea and you understand the
bitter and the sweet of temporary things, you will really enjoy the cup of tea.

恐れの本当の源は知らないことにあります。気づきはあなたが人生を楽しむことを邪魔
したりはしません。むしろあなたの生活をとても充実したものにしてくれます。一杯の
お茶を飲んでいるとき、あなたがはかない物事の苦さや甘さを理解していれば、その
お茶の本当の意味を味わうことができるのです。

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「ブッダが見つけた四つの真実」。その6。人生の苦しみを根本から断ち切るには、苦しみの原因である感情に「気づくこと」が大切。 “What Makes You Not A Buddhist” No.6――In order to cut suffering at its root, it is important for us “to be aware of” the emotions; the cause of our suffering.

ブッダは人々の苦しみを取り除くために、修行し、瞑想し、悟りを得ました。そもそも
私たちの苦しみの原因とは何か? それは、私たちの「感情」だと言うのです――
バイリンガルで、どうぞ。

To eliminate people’s suffering, the Buddha practiced, meditated, and attained
enlightenment. In the first place, what causes our suffering? The Buddha says it comes
from our “emotions” ―― more to come both in English and in Japanese.

Siddhartha was also trying to cut suffering at its root. But he was not dreaming up
solutions such as starting a political revolution, migrating to another planet, or creating
a new world economy.

シッダールタもまた、苦しみをその根本から断ち切ろうとしました。しかし、彼は
政治的な革命を起こそうとか、他の惑星に移住しようとか、新しい世界経済を
打ち立てようなどという解決策を頭に描いていたわけではありません。

He wasn’t even thinking about creating a religion or developing codes of conduct that
would bring peace and harmony. He explored suffering with an open mind, and through
his tireless contemplation Siddhartha discovered that at the root, it is our emotions that
lead to suffering.

また彼は、世界に平和と調和をもたらす宗教や行動規範を作ろうとさえしていません
でした。彼は、偏見のない広い心で苦しみを深く探りました。そして、たゆみない瞑想
を通じ、根本のところにおいて苦しみが私たちの感情から生じていることを発見したの
です。

In fact they are suffering. One way or another, directly or indirectly, all emotions are born
from selfishness in the sense that they involve clinging to the self. Moreover, he
discovered that, as real as they may seem, emotions are not inherent part of one’s being.
They are not inborn, not are they some sort of curse or implant that someone or some
god has thrust upon us.

それどころか、感情こそが苦しみなのです。感情には自己への執着が関与している
という意味において、すべての感情は直接的であれ間接的であれ、何らかの形で必ず
利己心から生まれています。さらに彼は、それがいかに本物に見えようとも、感情は
私たちに生来的に備わっているものではないということも発見しました。感情は生まれ
持ったものでもなければ、誰かやどこかの神によってかけられた呪いや植え付けられた
ものでもありません。

Emotions arise when particular causes and conditions come together, such as when you
rush to think that someone is criticizing you, ignoring you, or depriving you of some
gain. Then the corresponding emotions arise. The moment we accept those emotions,
the moment we buy into them, we have lost awareness and sanity. We are “worked up.”

感情は、ある特定の原因と条件が合わさったときに起こります。たとえば、誰かに批判
されているとか、無視されているとか、利益を奪われているなどと早とちりすると、
それに応じた感情が生じます。そしてそれらの感情を受け入れ、その感情に
巻き込まれた瞬間、あなたは気づいている状態から逸れ、正気を失います。
「興奮して頭に血が上った」状態になってしまうのです。

Thus Siddhartha found his solution――awareness. If you seriously wish to eliminate
suffering, you must generate awareness, tend to your emotions, and learn how to avoid
getting worked up.

そこでシッダールタは、気づいている状態にとどまるという解決法を見出しました。
あなたが苦しみを滅したいと真剣に願うのであれば、気づきを起こし、自分の感情に
注意を向け、興奮して頭に血が上った状態になるのを避ける術を学ばなければいけない
のです。

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現在、私の初めての詩集が出版されています。

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ブッダが見つけた四つの真実

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