親鸞が辿りついた境地「自然法爾(じねんほうに)」を英語で説明した名著。西洋人にもわかるように、「愛」で説明した記述は、目からウロコです――バイリンガルで、どうぞ。
An English masterpiece explaining the Shinran’s final state: Naturalness. The description in terms of “love” to be understandable for Western people is eye-opening――more to come both in English and in Japanese.
Amida’s revelation is not to be sought after by our own efforts; it comes upon us by itself, or its own accord. Amida is always in us and with us, but by means of our human understanding we posit him outside us, against us, as opposing us, and exercise our intellectual power to take hold of him.
アミダの啓示はわれわれの努力によって探し求めるべきものではなく、それは自然におのずからわれわれのところにやってくる。アミダは常にわれわれの内にわれらと共にいます。しかし、われわれは人間的な理解によってアミダをば自分たちの外にあるもの、相手方にあるもの、対立しているものとみなし、アミダを捉えようとあらんかぎりの知力を行使する。
The revelation, however, would take place only when this human power has been really exhausted, has given up all its selfishness, when we have come back to our simplicity. We can only feel him as Heart of our heart and Spirit of our spirit; we can only feel him in the love and joy we feel when we give up our self and stand before him face to face.
しかしながら、アミダが自らを顕わすのは人間的な力が全く尽きはて、利己性をすっかり手放した時、すなわち、素朴な自分に立ちもどった時である。われわれはアミダをわれらの心の本なる心・精神の本なる精神と感じうるのみである。つまり、自我を捨てさってアミダと面と向って立った時に感ずる親愛の情と心の喜びのなかにアミダを感じうるのみである。
Our abiding happiness is not in getting anything, but in giving ourselves up to what is greater than ourselves, to the infinite ideal of perfection.
われらの恒久的な幸せは何かを獲得することにあるのではなく、自分より大きなもの、完全性という無限の理想に自己を委ねることにあるのである。
All our belongings assume a weight by the ceaseless gravitation of our selfishness; we cannot easily cast them away from us. They seem to belong to our very nature, to stick to us as a second skin, and we bleed as we detach them.
われらの持ち物はすべてさまざまな利己的な欲望の絶えざる重力で重たくなる。容易にわが身からそれらを棄て去ってしまうことはできぬ。利己的な欲望というものはあたかもわれわれの本性に属していて、第二の皮膚のようにわれわれにへばりついているように思われる。それをひき放そうとすると出血する。
“It is easier for a camel to pass through the eye of a needle than to a rich man to enter the kingdom of heaven.” He who is bent upon accumulating riches is unable, with his ego continually bulging. To pass through the gate of the spiritual world which is the world of perfect harmony with the all; he is shut up within the narrow walls of his limited acquisitions. Therefore, if we want to gain freedom and happiness, we must embrace all by giving up the self.
“ラクダが針の穴を通りぬける方が、富める人が天国に入ることよりも容易なのである。” エゴをたえずふくらませて富の蓄積につとめている人は、すべてのものと完全に調和している世界であるところの霊性の世界の門をくぐることはできない。自分の獲得した有限なるものの狭い障壁の内に閉じこめられてしまうのである。それゆえ、自由と幸せを得たいと思うならば、自我を抛 (投げう) つことによってすべてを包容しなければならぬ。
If one wants to be an absolute giver, one must altogether transcend the dualism of one who gives and the other who is given. When this is accomplished, there takes place the entire shifting of positions, and one who gives is at once one who is given.
もし人が完全な与え手になろうとするならば、一方が与えるもの、他方が与えられるものという二元思考をすっかり超越しなければならぬ。これが達成されれば地位の全面的交替が行われ、与える人は同時に与えられる人になっているのである。
The absolute transference from ME to the NOT ME is at once the transference (parinamana:eko) from the NOT ME to ME. Here, one has entered the spiritual world―the Kingdom of Faith. The key to unlock the mysteries of this Kingdom is love, for Faith is the highest culmination of love.
私から私ならざるものへの全き転換は、とりもなおさず私ならざるものから私への転換 (パリナーマナ・回向) にほかならない。ここにおいて、人は霊性の世界―信心の王国に参入したことになる。この王国の神秘を解く鍵は愛である。というのは信心こそ愛の至高の極みであるからである。
In love all the contradictions of existence merge themselves and are lost. In love are unity and duality not at variance. Love is one and two at the same time. In love, here I am and I am not; I am in thee and thou in me. In love, loss and gain are harmonized. The lover constantly gives himself up to gain himself in love. Indeed, love is what brings together and inseparably connects both the act of abandoning and that of receiving.
生存の孕むあらゆる矛盾は愛において融け合い消失してしまう。愛においては一体性と二元性は背馳しない。愛は同時に一にして二である。愛において私は存在し、かつ存在しない。我は汝の内にあり、汝は我の内にある。愛においては損得は調和している。愛する人は絶えず自己を与えきる結果、愛することにおいて自己を獲得する。実に愛こそは放棄と受領という二つの行為を一しょにし、不可分に結びつけるものなのである。
Therefore, when a man loves, giving becomes a matter of joy to him, for he transcends the dualistic notion of one who gives and the other who is given. He transcends even the idea of giving. He gives and yet he gives not. For him, giving is at once being given.
それゆえ、人が愛するとき、与えることは自己にとっての喜びとなる。なんとなればその人は与える人、与えられる人という二元的な概念を超えるからである。彼は与えるという考えをすら超える。彼は与えるがしかも与えない。彼にとって与えることは同時に与えられることなのである。
Love is not a mere sentiment; it is truth; it is the joy that is at the root of all creation. It the white light of Pure Feeling that emanates from Amida (Amitabha), the Infinite Light.
愛はたんなる情感ではない。それは真理である。それは被造物すべの根底にあるところの喜びである。それはアミダ (アミターバ、無限の光) から放射される純粋感情の白光である。
So, to be at home one with this All-feeling Being, who is in the external sky, as well as in our inner heart, we must attain to that summit of consciousness, which is love. It is through the heightening of our consciousness into love, and extending it all over the world, that we can be transferred back into the Original Love, that we can attain communion with Amida, the Spirit of Joy (Sambhoga-kaya).
そこで、内なる心と同様、外なる天空の中にもいます総てを感じるこの存在と一体となって安らぐには、愛というかの意識の山頂をきわめねばならぬ。われらが根源的な愛の中に回復せしめられ、喜びの精神 (受用身) たるアミダとの内面的交わりを達成しうるのは、愛の中へわれらの意識を高揚させ、それを世界中に及ぼすことを通じてである。
Nirvana (nehan) preached by Shakyamuni, the founder of Buddhism, is nothing else than this highest culmination of love. It is the absolute dying to the self, which is at once the absolute rebirth of the self in the Universal Self. It is the extinction of the lamp in the morning light. This is the true awakening or enlightenment. One has entered the spiritual world or the Kingdom of Faith.
仏教の開祖釈尊によって説かれたニルヴァーナ (涅槃) とは、この愛の至高のきわまりに他ならない。それは自我に完全に死にきることであり、それはとりもなおさず宇宙我の中での自己の完全なる再生である。それは朝の光の中で灯明が消滅してしまうことである。これが真のめざめ、つまりさとりである。このとき人は霊性の世界、つまり信の王国に入っているのである。
My THIRD anthology has been published.
Please order it from Amazon if you are interested in.
私の3番目の詩集が、出版されました。
興味のある方は、アマゾンでご購入をお願いいたします。
日本語版は、現在、在庫切れ。
■プライバシー・ポリシー
当ブログは、Amazon.co.jpを宣伝しリンクすることによってサイトが紹介料を獲得
できる手段を提供することを目的に設定されたアフィリエイト宣伝プログラムである、
Amazonアソシエイト・プログラムの参加者です。このプログラムにおいて、
第三者がコンテンツおよび宣伝を提供し、ユーザーからの情報を収集し、訪問者の
ブラウザーにクッキーを設定することがあります。プログラムにおいて情報の
扱いについてはAmazon.co.jpプライバシー規約をご確認ください。
