しあわせになる英語 English for Happiness

日曜更新。人生に役立つバイリンガルの学び。

「鈴木大拙: 神秘主義 キリスト教と仏教」その7。「さとり」を体験するとき、時は永遠になり、ゼロが無限大になる? “SUZUKI Daisetsu: Mysticism Christian and Buddhist” No.7――When you experience “enlightenment,” is time eternity, and is zero infinity?

 

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禅など仏教をアジア以外の世界に紹介したことで有名な、鈴木大拙。彼の名を世界的に
不動のものにした英文による傑作「神秘主義」をご紹介します。「さとり」を体験する
とき、何が起こるのかを解説――バイリンガルで、どうぞ。

SUZUKI Daisetsu was a well-known figure in the introduction of Buddhism, including
Zen, to the non-Asian world. I introduce to you his English masterpiece, “Mysticism,”
which established his reputation worldwide. He gives us commentaries on what will
happen when you experience “enlightenment” ――more to come both in English and in
Japanese.

 

 

 

Life is a never-ending concatenation of births and deaths. What Buddhist philosophy
teaches is to see into the meaning of life as it flows on. When Buddhists declare that all
things are impermanent, subject to conditions, and that there is nothing in this world of
samsara(birth-and-death)which can give us the hope for absolute security, they mean
that as long as we take this world of transiency as something worth clinging to we are
sure to lead a life of frustration.

生きるということは決して終わることのない生と死の連鎖である。仏教哲学の教えて
いるのは、流れ続けているままの生の意味を探求することである。仏教徒が、万物は
決して同じ状態に留まっていることはなく、さまざまな条件に依存しており、この
生死輪廻の世界には絶対の安全を保障してくれるようなものはないのだ、と断言する
時、それは、このはかない世界が執するに値するものだと思いこんでいる限り、
欲求不満の人生を送らざるを得ないことを意味しているのだ。

 

 

To transcend this negativistic attitude toward life we must make use of prajna which is
the way of purity. We must see things with the eye of prajna, not to deny them as rubbish
but to understand them from an aspect closed to ordinary observers. The latter see
nothing but the impermanence or transiency or changeability of things and are unable to
see eternity itself that goes along with time-serialism which can never be demolished.

人生に対するこういう消極的な態度を乗り越えるためには、心を清らかにする道である
般若の智慧を用いる他はない。われらは物事を取るに足らぬものだと否定してしまわず
に、世俗の観察者には閉ざされている側面から物事を理解するために、智慧の眼で物事
を見なければならぬ。世俗の人びとは物事の無常・はかなさ・変わり易さしか眼に
入らず、決して滅び去ってしまうことのない、時の変遷と共にある永遠性それ自体を
見ることができない。

 

 

The demolition is on our side and not on the side of time. Buddha’s
enlightenment-experience clearly points to this. The ridgepole smashed and the rafters
torn down all belong to time-serialism and not to eternity which suffers no kind of demolition.

仏陀のさとりの体験は明らかにこのことを示している。棟木が打ち毀され、垂木が引き
はがされたということは、みな時の変遷の側にあることであって、ついぞ潰滅の憂き目
などに会うことのない、永遠の側にはないのである。

 

 

To imagine that when serialism is transcended eternity goes out of sight as if it were
something relatively coexistent with time is altogether an erroneous way to interpret
Buddha’s utterance. It really requires the prajna-eye to see into the “sankhara-freed
mind,” which is in fact no other than Eckhart’s eye:

時の遷り変わりが乗り越えられ、永遠があたかも時と連関して存在しているかのように
視野から消え去ってしまうなどと想像することは、仏陀の発言を全く誤って解釈して
いることになるわけである。”潰滅された物事から自由な心” を探求するには、般若の
智慧の眼が実際必要であって、それは、実はエックハルトの言う次のような眼に
他ならない。

 

 

“The eye wherein I see God is the same eye wherein God sees me: my eye and God’s
eye are one eye, one vision, one knowing, one love.”

“私が神を見ている眼は神が私を見たもう眼と同一である。私の眼と神の眼は一つの眼、
一つの影像、一つの智、一つの愛である。”

 

 

Time is eternity and eternity is time. In other words, zero is infinity and infinity is zero.
The way of purity opens when the eye sees inwardly as well as outwardly and this simultaneously

時が永遠であり、永遠が時である。言葉を換えて言えば、”零(ゼロ)が無限大であり、
無限大が零(ゼロ)なのである。” 眼が外面と同様に内面を――つまり両者を同時に
見ることができた時、汚れなき道が開けるのである。

 

 

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