「ティック・ナット・ハン: 禅的生活のすすめ」その10｡ 真の幸せを手にするために、心のよりどころとすべきものとは? “Thich Nhat Hanh: Creating True Peace” No.10――What should we take refuge in to attain true happiness?

“Take refuge in”とは、仏教でよく出てくるフレーズで、日本語では「心のよりどころに
する」「避難する」と言う意味。「南無阿弥陀仏」の英訳、”I take refuge in Amida
Buddha” つまり「阿弥陀様に帰依します」でも使われています。地球規模の精神的
指導者、ティック・ナット・ハンによれば、私たちは、心のよりどころを仕事や
テレビ鑑賞や、消費などに求めますが、それでは真の幸せを得ることはできない。
では、どうすればよいか? ――解説をバイリンガルでお届けします。

We often find the phrase “take refuge in” in the Buddhist teachings, that means “Kokoro
no yoridokoro ni suru” or “Hinan suru” in Japanese, and in the usage of ”I take refuge in
Amida Buddha”, English translation of “Namu Amida Butsu,” that is “Amida sama ni kie
simasu” in Japanese. According to Thich Nhat Hanh, a global spiritual leader, when we
take refuge in jobs, in watching television, or in consumption, we cannot attain true
happiness. Then what should we do? ――more to come both in English and in
Japanese.

True Refuge

We need to have enough confidence, faith, and courage to call our actions by their true
names. We should ask ourselves. Are we engaging in a lifestyle that touches the beauty
and goodness within and around us, and leads us in the direction of compassion and
understanding? Or are we simply seeking to escape from ourselves?

真のよりどころ

私たちは自分の行動を正しい名前で呼べるだけの、自信と信念と勇気をもつ必要が
あります。どうか自分に問いかけてみてください。私は自分や周囲の人々の美しい部分
や善良な部分に触れる生き方をしているだろうか。哀れみと理解につながる生き方を
しているだろうか。それとも自分から逃げようとしているだけだろうか。

True refuge is something that opens the door of transformation and healing to us. We
need to learn how to take refuge. Taking refuge is not an act of escape. It is an act of
protection and inclusiveness.

真のよりどころとは、私たちに変革と癒しの扉を開いてくれるものです。私たちは
どこによりどころを求めるかを学ぶ必要があります。よりどころを求めることは
逃避行為とは違います。それは自分を危機から守り、すべてを包含しようとする行為
です。

If what we now take refuge in――work, food, material comfort, television――cuts us off
from our own feelings, our family, and our society, it is not really a place of refuge. If our
lifestyle numbs us to the reality of our suffering and that of others, we are moving in the
wrong direction. We are isolating ourselves, and we are committing violence in the form
of exclusion.

いま私たちがよりどころにしているもの――仕事や食べ物や物質的満足やテレビなど
――が、私たちを自分の感情や家族や社会から切り離すものであれば、それは真の
よりどころではありません。自分の苦しみや他人の苦しみという現実に無感覚に
なるような生き方をしているなら、あなたは誤った方向に進んでいます。自分を
孤立させ、他を排除するというかたちで暴力を振るっていることになります。

Running after sensual distraction and pleasure, we think we can escape our suffering
and find true happiness, but happiness does not lie in the direction of sensual pleasure.
Happiness lies in finding inner peace.

感覚的な気晴らしや快楽を追い求めていると、自分の苦しみから逃れられ、真の幸せが
見つかったような気になりますが、幸せは感覚的な快楽の方向にはありません。幸せは
内面の平和を見つけることにあります。

Psychologists who study happiness have found that truly happy people are fully present
in the moment. They do not focus on threats or negative possibilities but search
constantly for ways to make everyone benefit in difficult situations. Happy people work
with and help others. For them happiness is not a goal to be achieved but a reality in
their everyday life.

心理学による幸福についての研究でもわかってきたように、本当に幸せな人は、完全に
この現在の瞬間に生きています。不幸の兆しや暗い予測にとらわれることなく、困難な
状況にあってもすべての人に利となる道をつねに模索しています。幸せな人は他の人々
と力を合わせ、他の人々に力を貸します。彼らにとって、幸せとは達成すべき目的では
なく、毎日の生活における現実なのです。

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「ティック・ナット・ハン: 禅的生活のすすめ」その９｡ 仏教を学んできて、私が最も重要だと思うフレーズ:「思いやり(慈悲)は、幸せにつながる」。 “Thich Nhat Hanh: Creating True Peace” No.9――The most important phrase of Buddhist teachings in my view : “Compassion leads to happiness.”

地球規模の精神的指導者であり、数多くのマインドフルネスと平和に関するベスト
セラーによって世界中の尊敬を集めている、禅僧ティック・ナット・ハン。彼の著作
「禅的生活のすすめ」の中に、私が仏教で最も重要だと思うフレーズを発見しました。
それは「思いやり(慈悲)は、幸せにつながる」(Compassion leads to happiness.)。
ただし、日本語版では、”compassion“を「哀れみ」と訳しており、私としては、かなり
違和感を感じてしまいます。ダライ・ラマのメッセージ「思いやりと個人」にあるよう
に、”compassion“は、「哀れみ」ではなく「思いやり」と訳したほうが良いと、個人的
には感じます。それを踏まえて、このバイリンガルのブログをお読みください。

Zen Master Thich Nhat Hanh is a global spiritual leader, revered around the world for his
bestselling writings on mindfulness and peace. In his work “Creating True Peace,” I’ve
found the most important Buddhist phrase in my view: “Compassion leads to happiness.”
However, the Japanese version of this book translates the word “compassion” into
“awaremi” that makes me feel pretty uncomfortable. As in the Dalai Lama’s message
“Compassion and the Individual”, “omoiyari” sounds better to me than “awaremi” as
a Japanese translation of “compassion.” Please read this weblog, both in English and
Japanese, having my opinion in mind.

Compassion Leads to Happiness.

It is easy to tell how happy someone is by observing how compassionate she is toward
others. Life is precious. Those who recognize this preciousness and offer peace and
protection to other living beings find peace and protection available to themselves.

哀れみは幸せにつながる。

ある人が幸せであるかどうかは、その人が他人をどれだけ哀れんでいるかを見ればすぐ
わかります。命はかけがえのないものです。その貴重さを知っていて、他の生き物に
平和と保護をもたらそうとする人は、その人自身も平和と保護を得られています。

If we are motivated to protect the lives of animals, even the smallest insect, then we will
never want to take human life. With compassion, you see others as yourself. You see
how we all inter-are.

どんなに小さな虫であろうとも、動物という動物すべての命を守ろうとする気に
なれば、私たちはもう二度と人間の命を奪いたくなくなるでしょう。哀れみをもって、
他人を自分自身のように見るようになるでしょう。そして私たち全員がつながって
いるのだとわかるでしょう。

So many people feel completely cut off from life and its many forms. We all need to find
the conditions to develop our compassion.

あまりにも多くの人が、さまざまなかたちの命から自分が完全に切り離されている
ような感覚をもっています。私たちはどうにかして哀れみを深めなければなりません。

In the Sutra on Happiness, the Buddha says it is a great fortune to have an occupation
that allows us to be happy, to help others, and to generate compassion and
understanding in this world.

幸福についての経典の中で、仏陀はこう言っています。自分が幸せになれる職業、
すなわち他人を助けられ、この世界に哀れみと理解を生じさせられる職業に就ける
なら、それはたいへんに幸運なことだと。

Those in the helping professions have occupations that give them this wonderful
opportunity. Yet many social workers, physicians, and therapists work in a way that does
not cultivate their compassion, instead doing their jobs only to earn money.

人の助けとなる分野で働いている人は、このすばらしい機会を与えてくれる職業に
就いているのです。にもかかわらず、多くのソーシャルワーカーや医師やセラピスト
は、ただ金銭を得るために仕事をしているばかりで、自分の哀れみを深めるような仕事
の仕方をしていません。

Many people who are wealthy, powerful, and important in business, politics, and
entertainment are not happy. They are seeking empty things――wealth, fame, power,
sex――and in the process they are destroying themselves and those around them.

経済や政治や娯楽などの各方面で要職に就いていて、お金も権力もあるのに、決して
幸せでない人がたくさんいます。彼らは財産や名声や権力やセックスなど、空虚なもの
ばかりを追い求め、その過程で自分自身や周囲の人々をひどく傷つけています。

Some businesspeople, even those who have persuaded themselves that their work is
very important, feel empty in their occupation. They provide employment to many people
in their factories, newspapers, insurance firms, and supermarket chains, yet their
financial success is an empty happiness because it is not motivated by understanding or
compassion.

これはとても重要な仕事なのだといくら自分に言い聞かせても、自分の職業に対する
空虚感が消えない経営者は何人もいます。自分の工場で、新聞社で、保険会社で、
スーパーマーケットチェーンで、いくら大勢の人を雇っていようと、理解や哀れみが
経営の動機になっていなければ、経済的な成功も空虚な幸せでしかありません。

Caught up in their small world of profit and loss, they are unaware of the suffering and
poverty in the world. When we are not in touch with this larger reality, we will lack the
compassion we need to nourish and guide us to happiness.

収支という小さな世界にとらわれていたら、世界の苦しみや貧困には気づきません。
この広い世界の現実に目を向けなければ、私たちに必要な哀れみが育たず、その哀れみ
からつながる幸せにもたどりつけません。

Once you begin to realize your interconnectedness with others, your interbeing, you
begin to see how your actions affect you and all other life. You begin to question your
way of living, to look with new eyes at the quality of your relationships and the way you
work. You begin to see, “I have to earn a living, yes, but I want to earn a living mindfully.
I want to try to select a vocation not harmful to others and to the natural world, one that
does not misuse resources.”

人がみな互いにつながっているという認識がもてれば、自分の行動が自分だけでなく、
他のすべての人の生活に影響を与えるとわかるでしょう。自分の生き方に疑問をもち
はじめ、自分と人とのつながり方、働き方を新しい視点で見はじめます。そして、こう
考えるようになるでしょう。「もちろん生活の糧は得なくてはならない。しかし、
意識的に生活の糧を得るようにしたい。他人や自然界を傷つけない職業、資源を悪用
しない職業を選ぶようにしたい」

Entire companies can also adopt this way of thinking. Companies have the right to
pursue economic growth, but not at the expense of other life. They should respect the life
and integrity of people, animals, plants, and minerals. Do not invest your time or money
in companies that deprive others of their lives, that operate in a way that exploits people
or animals, and destroys nature.

会社全体としても、こうした考え方を導入できます。会社には経済的な成長を追求する
権利がありますが、他者の生命を犠牲にしてまで追求する権利はありません。会社
には、すべての人間、動物、植物、鉱物の生命と尊厳を尊重する義務があります。他者
の命を奪うような会社、人や動物を利用し、自然を破壊して収益を得ているような会社
にあなたの時間とお金を費やさないでください。

Dalai Lama “Compassion and the Individual”

https://www.dalailama.com/messages/compassion-and-human-values/compassion

ダライ・ラマ「思いやりと個人」

http://www.tibethouse.jp/dalai_lama/message/compassion_and_individual.html

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「ティック・ナット・ハン: 禅的生活のすすめ」その８｡ 強い感情を制御するための「腹式呼吸」とは? “Thich Nhat Hanh: Creating True Peace” No.8――What is “belly breathing” to take care of strong emotions?

地球規模の精神的指導者であり、数多くのマインドフルネスと平和に関するベスト
セラーによって世界中の尊敬を集めている、禅僧ティック・ナット・ハン。彼に
よれば、恐怖や怒りなどの強い感情絵にとらわれたら、意識を自分の腹に向けることが
大切。このようなときに頭で考えようとするのは危険――解説をバイリンガルで
お届けします。

Zen Master Thich Nhat Hanh is a global spiritual leader, revered around the world for his
bestselling writings on mindfulness and peace. According to him, when we are caught in
a strong emotion, such as fear or anger, we should bring our attention down to our
abdomen. At times like this, to remain at the level of the intellect is dangerous――more
to come both in English and in Japanese.

Strong emotions are like a storm, and it is not wise to stand in the open during a storm.
Yet our normal reaction is to stay in our head and let our feelings overwhelm us. Instead,
we should get rooted in our breathing, focusing on the rise and fall of our abdomen,
bringing our attention down to our center.

強い感情は嵐のようなものですから、嵐のときに戸外で立っているのは賢明では
ありません。それでも私たちはつい理性にとどまって、結局は感情に押し流されて
しまいます。ここは基本の呼吸に帰るべきです。注意を自分の中心部に向け、腹が
上下する動きに集中しましょう。

When we focus on our belly and practice mindful breathing, we give all our attention to
its rise and fall. We can do this sitting or lying down. Putting a hot water bottle on the
belly is also helpful. We feel the warmth of the hot water bottle and we can easily bring
our gentle awareness to our stable center, allowing us to calm down.

自分の腹に集中して意識的な呼吸を実践すれば、すべての注意が腹の動きに向きます。
これは座りながらでも寝ながらでもできます。お腹に湯たんぽを乗せてもいい
でしょう。湯たんぽの温かさを感じることで、自分の安定した中心部に自然と意識が
向かい、心を落ち着けることができます。

EXERCISE FOR BELLY BREATHING

1 Breathing in, I bring all my attention down to my abdomen. Breathing out, I bring
　all my attention down to my abdomen・・・・Abdomen, Abdomen.

2 Breathing in, I remain at the level of my abdomen. Breathing out, I remain at the level
　of my abdomen・・・・Level of abdomen, Remaining.

3 Breathing in, I am aware only of my abdomen rising. Breathing out, I am aware only of
　my abdomen falling・・・・Abdomen rising, Abdomen falling.

4 Breathing in, I am aware that my in breath is quick/ shallow/ uneven. Breathing out,
　I am aware that my out breath is quick/ shallow/ uneven.・・・・Breathing in,
　Breathing out.

5 Breathing in, I am aware that my in breath is calming. Breathing out, I am aware that
　my out breath is slowing.・・・・Calming, Slowing.

6 Breathing in, I am aware that my anger/ despair/ fear/ distress is subsiding. Breathing
　out, I am aware that my anger/ despair/ fear/ distress is subsiding.・・・・
　Strong emotion, Subsiding.

7 Breathing in, I am aware that my anger/ despair/ fear/ distress has passed.
　Breathing out, I am aware that my anger/ despair/ fear/ distress has passed.・・・・
　Strong emotion, Passed.

8 Breathing in, I am aware of my stability. Breathing out, I smile to my stability.・・・・
　Stability, Smiling.

腹式呼吸の練習

1息を吸いながら、すべての注意を腹に向ける。息を吐きながら、すべての注意を
  腹に向ける。・・・・腹に、腹に。

2息を吸いながら、注意が腹から離れないようにする。息を吐きながら、注意が
  腹から離れないようにする。・・・・腹から、離れない。

3息を吸いながら、腹が浮き上がるのだけを意識する。息を吐きながら、腹が
  沈みこむのだけを意識する。・・・・腹が浮き、腹が沈む。

4息を吸いながら、息の吸い方が速く、浅く、均一でないのを意識する。息を
  吐きながら、息の吐き方が速く、浅く、均一でないのを意識する。・・・・
  息の吸い方、息の吐き方。

5息を吸いながら、息の吸い方が穏やかになるのを意識する。息を吐きながら、
  息の吐き方がゆっくりになるのを意識する。・・・・穏やかに、ゆっくり。

6息を吸いながら、怒りや絶望や恐怖や苦悩が引いていくのを意識する。息を
  吐きながら、怒りや絶望や恐怖や苦悩が引いていくのを意識する。・・・・
  強い感情が、引いていく。

7息を吸いながら、怒りや絶望や恐怖や苦悩が去ったのを意識する。息を吐きながら、
  怒りや絶望や恐怖や苦悩が去ったのを意識する。・・・・強い感情が、去った。

8息を吸いながら、自分の安定を意識する。息を吐きながら、自分の安定に
  微笑みかける。・・・・安定に、微笑みかける。

You can share this practice with your loved ones. Remind them that an emotion is just
an emotion. It comes, stays for some time, and then goes away. Why should we hurt
ourselves or someone else just because of a fleeting emotion?

この実践を自分の大切な人にも教えてあげるといいでしょう。感情はただの感情に
すぎないことを思い出させてあげてください。感情はいきなりやってきて、しばらく
そこにとどまっていますが、やがて去っていきます。つかの間の感情にどうして
苦しめられる必要があるでしょう?

You are more than your emotions. It is important to remember this. During a crisis,
remember to go immediately to your mindful breathing. Remind yourself that your painful
emotion will pass.

あなたは自分の感情よりも強いはずです。これをどうか忘れないでください。危機に
あったら、すぐに意識的な呼吸に戻ることを思い出してください。苦しみをもたらす
感情はいずれ消え去ることを思い出してください。

Maintain this awareness as you breathe, and keep your attention on your breath until the
emotion passes. After you have succeeded in calming yourself a few times with belly
breathing, you will have more confidence in yourself and in the practice.

この認識を忘れずに呼吸を続け、感情が消え去るまで呼吸に集中してください。
腹式呼吸によって心を落ち着けることに何度か成功すれば、そのあとはずっと自分に
自信がつき、この実践を信頼できるようになるでしょう。

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「ティック・ナット・ハン: 禅的生活のすすめ」その７｡ 「あなたの中にいる、野獣」を、どう扱ったらいいのか? “Thich Nhat Hanh: Creating True Peace” No.7――How can we take care of “the animal in us?”

地球規模の精神的指導者であり、数多くのマインドフルネスと平和に関するベスト
セラーによって世界中の尊敬を集めている、禅僧ティック・ナット・ハン。彼に
よれば、私たちの中には、ときには、倫理に反した方法でお金を儲けたいとか、
暴飲暴食にふけりたいとか、不義の関係をもちたいとか、いけないことだと
知りながら、それでもやってしまう、そんな、「獣性(animal nature)」があると
言います。大切なのは、この「私たちの中の野獣」を「愛の心(=-仏性)」で抱きしめること
――解説をバイリンガルでお届けします。

Zen Master Thich Nhat Hanh is a global spiritual leader, revered around the world for his
bestselling writings on mindfulness and peace. According to him, since we have “animal
nature”, we  sometimes want to make money in a not altogether ethical way, or we want
to overeat or drink too much, or we want to have an illicit sexual relationship. We know it
is wrong, but we do it. What matters is to allow “the mind of love, our Buddha nature” to
embrace "the animal in us"――more to come both in English and in Japanese.

The way to transcend this circle and avoid sinking in the ocean of our senses is to touch
our Buddha nature and give rise to the Mind of Love, the mind of enlightenment, called
Bodhicitta (pronounced: bo dee CHIT a). The great vow of the Buddha, Bodhicitta, is
“With loving-kindness, I will help all beings to suffer less.”

この悪循環を変え、自らの感覚の海に呑みこまれないようにするためには、自分の
仏性に触れ、愛の心、悟りの心を呼び覚ますことです。この心を仏教では菩提心と
いいます。「慈愛に満ちた優しさによって、すべての生き物の苦しみを和らげたい」
という仏陀の偉大な誓願のことです。

Bodhicitta is our great aspiration to wake up, to transform our suffering into compassion
and serve all beings as a bodhisattva――a person of great compassion. You can make
this great vow every day and give rise to the Mind of Love within yourself. You are
motivated now by a deep desire to help all living beings transform their suffering and to
bring them relief and happiness.

菩提心を起こすとは、目覚めたい、自分の苦しみを哀れみに変え、菩薩(大いなる哀れみ
をもつ人)としてすべての生き物のために尽くしたいと、心の底から願うことです。人は
誰でもこの偉大な誓願を毎日行なって、自分の中に愛の心を起こすことができます。
愛の心が生じると、すべての生き物の苦しみを変えてやりたい、すべての生き物に救い
と幸せをもたらしたいという深い願いが、人を突き動かすようになります。

Remember your Mind of Love whenever the desire arises in you to indulge in your
animal nature. It may be the only thing that can rescue you. With it, you escape the
vicious circle in which you have been caught all your life, and you now work to manifest
Buddha nature, the awakened mind, in yourself and others.

心の中に欲望が生じて獣性を甘やかしたがったら、つねに愛の心を思い出して苦しみを
思い出してください。それはあなたを救う唯一のものかもしれません。愛の心が
あれば、これまでずっと抜け出せずにいた忌まわしい循環から逃れて、自分や他人の中
の目覚めた心、すなわち仏性を表出させられるでしょう。

Even when you have made your own vow to act from the Mind of Love, and sometimes
you are successful in manifesting as a bodhisattva, other times your animal nature may
take over. Nonetheless, you do not have to fight or kill the animal nature in you for your
awakened or Buddha nature to reappear.

あなたが愛の心から行動する誓願を立て、ときどきは菩薩として現れることに成功した
としても、やはり自分の中の獣性が勝ってしまうときがあります。とはいえ、自分の中
の目覚めた資質、つまり自分の仏性をもう一度呼び覚ますために、この獣性を
追い払ったり殺したりする必要はありません。

Just smile to the animal nature in you and remember that compassion is always in you.
Your Buddha nature will then embrace the animal nature inside with tenderness and
mindfulness. This is a miracle――it allows your animal and Buddha natures to coexist in
peace and harmony.

ただ自分の獣性に微笑みかけて、哀れみがつねに自分の中にあることを思い出せば
いいのです。するとあなたの仏性が、優しさと気づきによって獣性を受けとめてくれる
でしょう。これは一種の奇跡です。あなたの獣性と仏性が平和に仲良く共存するのを
可能にしてくれます。

Remember, even the Buddha had animal nature in him. The only difference is that he
knew perfectly well how to take care of it. All of us can learn to do the same. We cannot
and should not try to kill the animal in us. We recognize our animal nature and vow to
transform it; and we recognize our Buddha nature in us and vow to nourish it. We need
only allow the Buddha nature in us to manifest and it will eclipse our animal nature. The
desire to become an awakened person is strong in all of us. If we allow it to manifest, it
will bring us――and many others――great happiness.

あの仏陀でさえも、自分の中に獣性をもっていました。重要なのは、仏陀がその獣性の
扱い方を完璧に心得ていたことです。私たちも同じことができます。自分の中の獣性は
殺せませんし、また殺そうとするべきでもありません。ただ自分の獣性を認識し、
それを変えると誓いましょう。そして同じように自分の仏性を認識し、それを育むと
誓いましょう。私たちは自分の中の仏性を表出させ、仏性が獣性を覆い隠すのに
任せればいいだけです。目覚めた人になりたいという強い願いは誰の中にもあります。
それを表に出させれば、その願いが私たちに――そして多くの人々に――大きな幸せを
もたらします。

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「ティック・ナット・ハン: 禅的生活のすすめ」その６｡ あなたの中にある、「素晴らしい自己治癒能力」とは? “Thich Nhat Hanh: Creating True Peace” No.6――What is “your wonderful ability to heal yourself?”

地球規模の精神的指導者であり、数多くのマインドフルネスと平和に関するベスト
セラーによって世界中の尊敬を集めている、禅僧ティック・ナット・ハン。彼に
よれば、私たちの体と意識は素晴らしい自己治癒能力をもっている。指を切って痛い
ときでも、とりあえず清潔にして、あとは自分の体に任せれば傷は自然に癒える
ように、私たちの意識にも、癒す能力、許す能力、善良さを生む能力がある ――解説を
バイリンガルでお届けします。

Zen Master Thich Nhat Hanh is a global spiritual leader, revered around the world for his
bestselling writings on mindfulness and peace. According to him, both our body and our
consciousness have the wonderful ability to heal themselves. When you cut your finger
and are in pain, you simply clean the cut and allow your body to do its work. The cut will
heal on its own. The same thing is true with your consciousness, which has the capacity
to heal, forgive, and generate goodness――more to come both in English and in
Japanese.

Sometimes when you are suffering, you think that living is impossible and you can’t go
on. When we lose a person who is very dear to us, we may think that we cannot survive.
We feel we will die because we have lost our loved one.

ときには苦しみのあまり、もうこれ以上生きていられないと思うこともあるでしょう。
とても大切な人を失ったときなどは、自分もこのまま死んでしまいそうに感じるかも
しれません。愛する人を失って、どうして一人で生きられるのかと思います。

In time, however, we realize that we can go on living. Practicing mindfulness of our body
and feelings, we feel better. The force of healing is always at work in us, and we must
trust it. Our goodness, our ability to persevere, our capacity to let go and transcend will
help us through.

しかし時間とともに、私たちは自分が生きていけることに気づきます。自分の体と感情
に対する気づきを実践することで、ずっと気分が楽になります。治癒の力はつねに
私たちの中で働いています。私たちはそれを信じなければいけません。私たちの善良な
部分、自己保存能力、つらいことを忘れて乗り越える能力は、私たちが生きつづける
のを助けてくれます。

Please, do not think that because you are suffering you can speak harshly, retaliate, or
punish others. You can still help others as you embrace the suffering inside you.
Remember in those moments the Meditation for Remembering Your Buddha Nature.
Breathe in and confirm your trust in your awakened nature, your capacity for calm and
compassion.

どうか、自分がいま苦しんでいるからといって、他人にひどい言葉を吐いたり、仕返し
したり、罰したりできるとは思わないでください。そういうときでも、自分の中の
苦しみを受け入れることによって、あなたは人を助けることができます。そういうとき
は自分の仏性を思い出すための瞑想を行なってください。息を吸って、自分の本来の
目覚めの力、穏やかさと哀れみのもてる能力を、もう一度深く信頼してください。

We practice like the lotus flower and the mud. The lotus flower does not think, “I do not
want the mud.” The lotus knows that it can bloom beautifully only because of the mud.
For us, the same is true. We have negative seeds within us, the element of mud; if we
know how to accept this, we accept ourselves. The lotus flower does not need to get rid
of the mud. Without mud, it will die.

この実践は、蓮の花と泥にたとえられます。蓮の花は「泥なんていらない」とは
思いません。泥があるからこそ自分が美しく咲けることを蓮はよく知っています。
私たちも同じです。私たちの中には否定的な種、すなわち泥があります。これをどう
受け入れるかを知っていれば、私たちは自らを受け入れられます。蓮の花にとって、
泥を排除する必要はない。泥がなければ蓮は死んでしまうからです。

Unless we have garbage, we cannot have flowers. We should not judge ourselves or
others. We only need to practice acceptance and there will be progress without struggle.
The process of transformation and healing requires ongoing practice. We produce
garbage every day, so we need to practice continuously to take care of our garbage in
order to make it into flowers.

ゴミがなければ、花もありません。自分や他人を勝手に裁くべきではありません。ただ
ひたすらに受け入れを実践していれば、それだけで私たちはおのずと前進できます。
変革と癒しのプロセスには絶え間ない実践が必要です。私たちは毎日ゴミを出している
のですから、つねに実践によってそのゴミを花に変えてやらなくてはなりません。

Even an enlightened person has to practice like this. You might wonder why a person
who has accomplished so much still needs to practice. She does it in order to continue
transforming the garbage.

このような実践は、悟りに達した人でも行なわなければなりません。そこまで到達して
いる人がどうしてまだ実践する必要があるのかと不思議に思う人もいるでしょう。
それはゴミを変えつづけるためです。

You might imagine an enlightened person is someone who does not need to practice
anymore, but this is not true. She needs to practice to continue being happy, just as you
and I do. She never stops practicing mindful breathing, smiling, and walking. This way
she continues to generate within herself the flowers of joy.

悟りに達した人とは、もう実践する必要がない人ではないかと思うかもしれませんが、
そうではありません。悟りに達した人も幸せでありつづけるためには、あなたや私と
まったく同じように実践を行なう必要があります。悟りに達した人も、意識的な呼吸、
微笑み、歩行を決してやめることはありません。それを行なうことで、自分の中に
喜びの花を生みつづけるのです。

Creating True Peace: Ending Conflict in Yourself, Your Community and the World

あなたに平和が訪れる禅的生活のすすめ―心が安らかになる「気づき」の呼吸法・歩行法・瞑想法

Creating True Peace: Ending Violence in Yourself, Your Family, Your Community, and the World

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「ティック・ナット・ハン: 禅的生活のすすめ」その５｡ あなたの中にある、理解と思いやりと平和をもてる素質「仏性(Buddha Nature)」とは? “Thich Nhat Hanh: Creating True Peace” No.5――What is “your Buddha nature” that is your capacity for having understanding, compassion, and peace?

地球規模の精神的指導者であり、数多くのマインドフルネスと平和に関するベスト
セラーによって世界中の尊敬を集めている、禅僧ティック・ナット・ハン。彼に
よれば、人は誰でも自分の中にある「仏性(Buddha Nature)」を知ることで、人生の
苦しみを和らげることができる ――解説をバイリンガルでお届けします。

Zen Master Thich Nhat Hanh is a global spiritual leader, revered around the world for his
bestselling writings on mindfulness and peace. According to him, every human being will
suffer less by recognizing his or her Buddha nature――more to come both in English
and in Japanese.

Sometimes a negative emotion arises in you and takes over. Something upsetting
occupies your mind and you cannot let it go. Your feelings are like television channels; if
you do not like the channel that is on, you can switch to another one.

心の中に暗い感情がわいてきて、それに打ち負かされてしまうときがあります。動揺に
心の中を占領されて、どうにも消せないときがあります。人の感情はテレビの
チャンネルのようなものです。いま映っているチャンネルが気に入らなければ、人は
それを別のチャンネルに変えられます。

Sometimes, however, when you try to replace a strong negative emotion with more
positive thoughts or feelings, the first emotion keeps coming back. This can cause
a struggle inside you. In such a situation, another way of dealing with your suffering is to
recognize your capacity for being calm, for having understanding, compassion, and
peace.

ときには暗い感情を明るい考えや前向きな気持ちに取り替えても、もとの感情が
強すぎて戻ってきてしまうことがあります。こうなると心の中で葛藤が起きます。
そんなときには、別の方法で苦しみに対処します。自分の中に穏やかになれる素質、
理解と哀れみと平和をもてる素質があることを認識するのです。

This is your true nature, your Buddha nature, the awakened nature in you. When you
bring to mind these qualities of great compassion and understanding, you acknowledge
their presence within you and you will immediately suffer less.

これはあなたの確かな本質であり、あなたの中にある目覚めた性質、すなわちあなたの
仏性です。この偉大な哀れみと理解の能力を思い出せば、それが自分の中に存在する
ことに気づいて、すぐに苦しみが和らぐでしょう。

Buddha nature is not an abstract notion. It is a reality you can touch and experience.
Buddha nature exists in every cell of our body. The cells of our body are not made up of
only physical matter. Our body is matter and it is also a manifestation of consciousness.
The one contains the all, and each cell contains everything else. The infinitely small
contains the infinitely large. Every cell of our body contains all the talent, wisdom,
goodness, and happiness of the Buddha, and also of all our spiritual and blood
ancestors.

仏性は抽象的な概念ではありません。触れて、経験することのできる現実です。仏性は
私たちの体のあらゆる細胞に存在しています。私たちの体の細胞は物理的な物質だけで
できているのではありません。私たちの体は物質ですが、同時に意識の現れでも
あります。そこにはすべてが含まれていて、一つ一つの細胞にも他のすべてが含まれて
います。無限に小さいものが、無限に大きいものを含んでいるのです。私たちの体の
各細胞には、仏陀をはじめ私たちのあらゆる精神上の祖先と血縁上の祖先がもって
いた、才能と、知恵と、善良さと、幸せのすべてが入りこんでいます。

Of course, every cell also contains within it the seeds of hell, of violence: jealousy, anger,
and other negative emotions. But we can practice so that hell does not overpower the
energies of mindfulness, understanding, and loving-kindness in us. When you are
suffering, you forget your Buddha nature, your goodness, and believe that within you is
only suffering, only fear, turmoil, and hatred. Please, remember to trust in your Buddha
nature.

もちろん各細胞にはそれらとともに、地獄の種、暴力の種も含まれています。しかし
私たちは訓練によって、自分の中にある気づきの力、理解の力、優しさの力を、
そうした地獄に打ち負かされないように守ることができます。人は苦しんでいるとき、
自分の仏性を忘れ、自分の善良な部分を忘れて、自分の中には苦しみしかない、恐怖や
混乱や憎悪しかないと思いこんでしまいます。どうか自分の仏性を信じることを
忘れないでください。

When you are in pain, remember to bring your mind back to your Buddha nature, your
goodness and capacity for mindfulness, calm, and seeing deeply into the situation. If you
allow yourself to be dominated by negative emotions, you will react in ways that will
cause more suffering. You will want to punish the other person and say unkind things.
We have all done this many, many times. To break out of this habit of suffering, this trap,
we have to remember to practice mindfulness, to touch our Buddha nature.

苦しいときは、自分の仏性、自分の善良な部分に意識を向けなおすことを忘れないで
ください。それはあなたの中にある、気づきの能力、穏やかになれる能力、状況を
見きわめられる能力です。自分の心を暗い感情に支配させてしまったら、さらに苦しみ
を増やすような反応をするだけです。誰かを罰したくなり、意地の悪い言葉を発して
しまうでしょう。私たちはそうしたことを、何度も何度もやっています。この苦しみの
習慣の罠から抜け出すには、忘れずに気づきを実践して、自分の仏性に触れなくては
なりません。

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「ティック・ナット・ハン: 禅的生活のすすめ」その４｡ どんな相手も心を許す、「思いやり(compassion)のあるコミュニケーション」とは? “Thich Nhat Hanh: Creating True Peace” No.4――What is “communication with compassion” that makes anyone relax his or her guard?

地球規模の精神的指導者であり、数多くのマインドフルネスと平和に関するベスト
セラーによって世界中の尊敬を集めている、禅僧ティック・ナット・ハン。彼に
よれば、思いやりをもって話し、思いやりをもって聞くという行為が、非暴力的な
コミュニケーションの実践には不可欠だと言います。しかし、愛情をこめて穏やかに
語りかけようと思っていても、話しはじめたとたん、心の中の苦悩や絶望や恐怖が
出てきてしまうこともある。本当は誠意を尽くそうと思っているのに、いつのまにか
相手を非難したり、不満をぶちまけたり、乱暴に批判したりして、コミュニケーション
が閉ざされてしまう。そんなとき、どうすればよいか? ――解説をバイリンガルで
お届けします。

Zen Master Thich Nhat Hanh is a global spiritual leader, revered around the world for his
bestselling writings on mindfulness and peace. According to him, speaking and listening
with compassion is the essential practice of nonviolent communication. However, even
when we intend to use calm and loving speech, and we start speaking, our pain, despair,
and fear often emerge. In spite of our best intentions, we start to blame, complain, and
judge harshly. Communication breaks down. What should we do at such times?
――more to come both in English and in Japanese.

How then do we reach the point where we are able to listen deeply to one another and to
use loving speech? To do this, we first have to practice taking care of our own pain and
anger. By practicing mindful breathing and mindful walking, we strengthen the energy of
mindfulness within us. We may need to practice and train ourselves for several weeks, or
even several months, before we can overcome our pain and use loving speech.

では、どうしたらお互いの話をじっくりと聞き、愛情のこもった語りかけができるよう
になるのでしょう。そのためには何よりも先に、自分の痛みや怒りにきちんと対処する
必要があります。意識的な呼吸と意識的な歩行を実践して、自分の中の気づきの力を
強めましょう。場合によっては何週間も何か月も実践して、自分を鍛える必要がある
かもしれません。しかしそのうちに、自分の痛みを克服して、愛情のこもった語りかけ
ができるようになります。

When our mindfulness is strong, it is much easier to look deeply into a situation and give
rise to understanding and compassion. With the energy of mindfulness, we can
overcome our pain and use loving speech.

気づきの力を強くもっていれば、状況を見きわめるのもずっと容易になり、理解と
哀れみが生じてきます。気づきの力があれば、痛みを克服して愛情のこもった語りかけ
ができるようになります。

The same is true about our ability to listen deeply. If we have not been able to embrace
and transform our own hurt and anger, it will be difficult to listen to another person’s
suffering, especially if the other person’s speech is full of negative judgments,
misperceptions, and blaming.

相手の話を聞く能力についても同じです。自分の苦しみや怒りを認めた上で、それを
変えておかなければ、なかなか他人の苦しみに耳を傾けることはできません。とくに
相手の話が快くなく、否定や誤解やいわれのない非難に満ちていた場合はなおさら
です。

In our heart, we know that listening is what we should do, and no doubt we have often
tried our best. Yet frequently, after a few minutes, we no longer can bear to listen to even
one more word. We feel overwhelmed.

もちろん心の中では、耳を傾けなければいけないとわかっています。そのために最善を
尽くすつもりでもいるでしょう。しかし往々にして、数分もすると話を聞いているのが
いやになり、もう一言も聞きたくない、もうたくさんだという気持ちになって
しまいます。

Even though we have vowed that, regardless of the provocations or unjust assertions,
we would stay and listen with compassion, we just cannot do it. Our good intentions
evaporate because we are unable to handle the pain welling up within ourselves.

哀れみの心をもって、挑発されても不当な主張をされてもじっと我慢して話を聞こうと
誓っていたにもかかわらず、どうしてもそれができなくなる。このようにせっかくの
善意が消えてしまうのは、こみあげてくる内面の苦しみにきちんと対処できていない
からです。

Yet if we can prevail and listen for only one hour, the other person will obtain a great deal
of relief. Listening with an open heart, we are able to keep compassion alive. Then we
give the other person a real chance to express his or her feelings.

しかし、それを克服して相手の話を１時間でも聞いていられれば、相手は大いに安堵
します。心を開いて相手の話に耳を傾ければ、哀れみを失わずにいられます。そのとき
初めて、相手も心を許して正直な気持ちを明かす機会を得られます。

When we see someone, especially a child, say or do something that is not our liking, we
easily become irritated. If our understanding and compassion are not strong enough to
protect us, we will allow that person’s behavior to provoke the seed of irritation within us.
他人の好ましくない言動を目にすると、私たちはすぐに不快になります。とくに自分の
子供に対しては、いっそう敏感になるでしょう。そのときに理解と哀れみが充分で
ないと、私たちはつい相手の言動に刺激され、自分の中のいらだちの種を発芽させて
しまいます。

Consequently, what we say or do may be violent physically or emotionally. When you are
irritated with someone else or with your child, you are not in a position to help or to teach
him. At such a time, you have to refrain from saying or doing anything. Instead, please
practice mindful walking, smiling, and mindful breathing and your peace and calm will be
restored.

その結果、身体的な暴力や精神的な暴力を振るいかねません。誰かに腹を立てている
とき、人はその誰かを教え諭せる状態にありません。そういうときは、どんな言動も
慎むべきです。その代わりに意識的な歩行と、微笑みと、意識的な呼吸を実践して
ください。そうすれば心に平穏が戻ってくるでしょう。

When your calm has been restored, you will find the best way to approach the other
person or your child and help her avoid doing or saying harmful things in the future.
When you are lucid enough, you will not blame or punish but will handle the situation
with understanding and love. This is taking care of the seeds of anger and violence
within you.

平穏が戻ってくれば、相手にどう接するのがいちばんいいかわかります。そして以後、
その人が有害な言動を慎めるようになるために力を貸すことができます。意識が充分に
明晰であれば、相手を責めたり罰したりすることはありません。理解と愛情をもって
対処できます。これが自分の中の怒りや暴力の種を制御するということです。

We all have the right to suffer, but none of us has the right not to practice. Our
responsibility as humans is to transform our suffering in order to transform the suffering
of those around us.

私たちはみな苦しむ権利はもっていますが、努力をしない権利は誰にもありません。
私たちは人として、自分の苦しみを変える責任があります。それが周囲の人々の苦しみ
を変えることにつながるからです。

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