ウィトゲンシュタインは、自分自身について「宗教的人間ではない」と言っています。しかし、彼の実際の言動から、この言葉を100パーセント信じることはできません。ノーマン・マルカムの『ウィトゲンシュタインと宗教』には、以下のような記述があります。
Wittgenstein said of himself that he was “not a religious person.” However, anyone familiar with his actual words and behavior cannot accept this statement at face value, one hundred percent. In Norman Malcolm’s Wittgenstein A Religious Point of View?, we find the following passage:
ウィトゲンシュタインは、1929年(彼は40歳であった)にケンブリッジで行った「倫理についての講演」において、「絶対に安全という感じ」として記述される彼の経験について語っている。ウィトゲンシュタインは言っている。「絶対に安全という感じ、ということで私が意味していることは、『私は安全である。何が起ろうと私を傷つけることは出来ない』と言いたい心の状態なのである」。
In a “Lecture on ethics” that Wittgenstein gave in Cambridge in 1929 (he was 40 years old), he spoke of an experience of which he described as “feeling absolutely safe”. I mean the state of mind in which one inclined to say, “I am safe, nothing can injure me whatever happens”.
「私は安全である。何が起ろうと私を傷つけることは出来ない」という言葉は、次のような旧約聖書の詩篇第23章の投影を思わせるであろう。「たとい、私は死の影の谷間を歩むとも、災いを恐れません。あなたが共におられるからです。あなたのむちと、あなたの杖は、私を慰めます」。同じその『倫理についての講演』においてウィトゲンシュタインは、彼が時折もった別の経験についても語った。それは、「私は世界の存在に驚く」という言葉で記述され得るであろう経験である。彼の考えではこの経験が、神が世界を創造した、という考えの背後に隠されているのである。この経験は、「世界を奇跡としてみる」という経験であったのである。彼はまた、この「絶対的安全性の経験」は「神の手の中で安全を感じる」という考えと結合している、と考えていた。
The words, “I am safe, nothing can injure me,” could strike one as an echo of Psalm 23: “Yes, though I walk through the valley of the shadow of death, I will fear no evil; for thou art with me; thy rod and thy staff, they will comfort me.” In the same “Lecture on ethics,” Wittgenstein spoke of another experience he sometimes had, which could be described by the words, “I wonder at the existence of the world.” He thought that this experience lay behind the idea that God created the world; that it was the experience of seeing the world as a miracle. He also thought that the experience of “absolute safety” was connected with the idea of “feeling safe in the hands of God.
彼は、1916年の手稿で、「神と人生の目的について、私は何を知っているのか?」という問いを立て、さらには以下のように言う。「世界についての或るものが問題なのだ。それを我々は世界の意味と呼ぶ」。「祈るとは人生の意味について考えることである」。「神を信じるということは、人生には意味があるということを見ることを意味する」。
In the Notebooks of 1916 he puts the question, “What do I know about God and the purpose of life?” He goes on to say that “ something about the world is problematic, which we call its meaning”; that to pray is to think about the meaning of life”; and that to believe in God means to see that life has a meaning.”
他の会話においてウィトゲンシュタインは次のように言った。
「しかし—事実我々はそう言われているのだが—、キリスト教は祈りの言葉を沢山言うことではない、ということを思い起こせ。もし君と私が宗教的な生活を送ろうとするならば、我々は宗教について多くを語るべきではなく、我々の生活の仕方が変わらなくてはならないのである。私の信じるところによれば、君が他の人々を助けようとするときにのみ、最後には君は神への道を見出すであろう」
In another conversation Wittgenstein made these remarks:
“But remember that Christianity is not a matter of saying a lot of prayers, in fact we are told not to do that. If you and I are to live religious lives, it mustn’t be that we talk a lot about religion, but that our manner of life is different. It is my belief that only if you try to be helpful to other people will you in the end find your way to God”.
ウィトゲンシュタインは、彼の手紙と私的なノートにおいて、別人になること、自分に対して完全に正直であること、もはや自己欺瞞には屈しないこと、を欲すると書いていた。そして彼は信じていた、そのような変化は、単なる知的な自己吟味によってではなく、勇気ある行動—彼には身の毛もよだつほどに困難な或ることを強行すること—によってのみ、達成され得るであろう、と。第一次世界大戦においては、彼は、死に直面することは自分をより良い人間にするであろう、という希望を抱いて、最も危険な持ち場を志願した。
Wittgenstein wrote in his letters and private notes that he wanted to become a different man, to be utterly honest with himself, to yield no longer to self-deception. He believed that such a change could be produced, not by a merely intellectual examination of himself, but only by an act of courage—by forcing himself to do something that was terribly difficult for himself. In the First World War he volunteered for the most dangerous post in the hope that coming face to face with death would make him a better person.
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